Ang 932

Traduction

Par l'Oankaar et le Shabad (la Parole divine), ils sont sauvés.

Par l'Oankaar, les Gurmukh (tournés vers le Guru) traversent.

Écoutez la méditation sur la syllabe « Onam » :

la syllabe « Onam » est l'essence des trois mondes. ॥1॥

Ce Créateur donne l'esprit et le corps.

Ce Créateur est dans l'esprit et sur les lèvres.

Dieu est la Vie du monde : il n'en est pas d'autre.

On Le rencontre quand Il nous unit à Lui.

L'épouse vertueuse chérit sans cesse Ses vertus.

Ô Nanak, par l'enseignement du Guru on rencontre l'Ami. ॥17॥

Le corps se défait et devient comme la mousse de l'eau. ॥24॥

Dieu Lui-même se manifeste dans les trois mondes.

D'âge en âge Il est le Donateur : il n'en est pas d'autre.

Je servirai Celui qui m'a donné le Naam (le Nom divin) : je m'offre en sacrifice à Lui.

Celui qui bâtit est celui qui démolit : hors de Lui, il n'en est pas d'autre.

Celui-là n'a ni connaissance, ni méditation, ni Dharam (l'ordre juste), ni recueillement.

Sans le Naam, où trouver l'absence de peur ? Que sait-on, sinon l'orgueil ?

Ils sont morts en disant « à moi, à moi », cherchant la douleur, privés du Naam.

Forteresses, palais et demeures — que sont-ils, sinon un jeu et une cour de théâtre ? ॥47॥

Qui examine le savoir en saisit l'essence et attache son amour au Naam (le Nom divin) de Ram. Le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) vend le savoir : il gagne du poison et mange du poison. Écoute, ô Pandit : qu'as-tu à écrire de si embarrassant ? Écris le Naam de Ram, celui du Protecteur du monde, en Gurmukh (tourné vers le Guru). ॥1॥

॥ Pause ॥ Nanak : ceux qui sont teints du Naam reçoivent l'honneur. ॥9॥

Le souverain redit Ram avec amour. Sur le champ de bataille il combat et met à mort son propre esprit. Nuit et jour il demeure teint de Sa couleur. La luxure et la colère rongent le corps, comme le borax fait fondre l'or. Il subit l'épreuve de la pierre de touche et la chaleur du creuset. Garde-moi comme il Te plaît, ô Protecteur. Je mendie Ta louange : elle donne l'honneur et le crédit. Que je demeure éveillé, en veille, si cela Te plaît. Par la grâce du Guru je Le garde en mémoire, et alors le corps ne connaît plus la douleur. ॥31॥

Personne n'est à moi : à qui me tenir ? Personne ne l'a été, personne ne le sera. Je suis restée épuisée : comment atteindre ? Il n'y a ni fond ni rive. Ces amis-là n'étaient pas de vraie couleur : à qui porter ma plainte ? Nanak : sans le Nom véritable, le va-et-vient n'est que mensonge. Lui-même est l'habile et le beau, Lui-même Celui qui sait et qui discerne. ॥42॥

On amasse l'or et l'argent, richesse fragile, poison et cendre. Il se fait appeler banquier, il amasse, et la duplicité le ruine. La femme véritable a amassé le Vrai : le Naam véritable est sans prix. Le sot ne discerne pas le Shabad (la Parole du Guru) : il n'a ni entendement ni discernement. ॥53॥

Qu'on appelle maître celui qui est Gurmukh et qui donne l'intelligence à ses élèves. Sassa : le monde entier, Il l'a créé dans le Sahaj (l'équilibre paisible) ; une seule Lumière emplit les trois mondes. En Gurmukh on obtient la vraie marchandise : on y cueille perles et joyaux. Il est connu dans les trois mondes et les quatre âges. Qui L'a connu Lui devient semblable, et son corps, purifié à l'extrême, atteint son but. Sous le regard de l'orfèvre, la teinte est celle du Vrai. Le monde est une bête, et l'orgueil en est le boucher. Le Créateur a créé, et chacun récolte selon ses actes. Si Tu m'unis, alors je me fonds en Toi. Je récite la victoire du Maître du monde. Par l'enseignement du Guru on Le rencontre : les vingt deviennent un. ॥25॥

À quoi bon parler à tort et se quereller avec le monde ? Dans le va-et-vient on se perd, et la maladie de la duplicité s'installe. Les hommes privés du Naam sont des murs de terre saline qui s'écroulent. Sans le Nom, comment être délivré ? À la fin, on tombe dans l'abîme. Nanak : si je dis « mon Bien-aimé, mon Bien-aimé », Celui qui unit m'unira. Celui qui a séparé réunira, par l'amour infini du Guru. ॥37॥

Ceux qui viennent s'en vont, et venus puis partis ils se repentent. Les huit millions quatre cent mille espèces de la terre ne diminuent ni ne s'accroissent. Ceux-là sont sauvés, à qui Har a plu. Har est immaculé et lumineux : véritable est Son honneur, véritable Sa parole. Tu es l'ami, le compagnon, Celui qui sait ; Tu es le lac et Tu es le cygne. Garde le Naam, amasse le Naam : c'est le profit qu'on emporte de ce monde. Sur la tablette du Vrai, avec le Vrai au cœur, lisons le Shabad, qui est l'essence. Il comprend, il discerne, il lit et relit et il saisit : à la fin, le Vrai est partout sans interruption. En Gurmukh il voit et il garde le Vrai : sans le Vrai, le monde n'est que chose fragile. ॥2॥

Ram se réjouit dans le cœur où règne un seul amour. Au-dedans est le Shabad : attache ton amour au Vrai. ॥10॥

Ne t'irrite pas, bois l'Amrit (le nectar d'immortalité) : on ne demeure pas en ce monde. Celui qui l'a faite en connaît le prix. Que dire d'autre ? Rien ne peut se dire. ॥18॥

À force de chercher et de chercher, j'ai bu l'Amrit. Il meurt de regret en voyant sa folie. Nés puis morts, ils n'ont plus l'espoir de vivre. Venus, ils s'en vont, leurs espoirs devenus désespoir. On compte et l'on fait des comptes en lettres : mais ce Vrai est au-delà de tout compte. L'ignorant est privé d'intelligence : sans le Guru, point de connaissance. La faute est mauvaise, et pourtant elle est chère au fautif : chargé de fautes, il étale ses fautes. Qu'il rejette la faute et se reconnaisse lui-même : alors l'affairement meurt et la Maya (l'illusion du monde) est vaincue. Tout ce qui se voit s'en ira : de qui donc ferai-je mon ami ? Que le Maître véritable habite mon cœur — je m'offre à Lui en sacrifice. Cette Maya, cet attachement séducteur : connais Celui qui l'a fait. Nanak : celui-là est instruit, celui-là est pandit et clairvoyant, qui porte au cou le collier du Naam de Ram. ॥54॥

॥1॥ Dhadha : celui qui garde le Dharam (le devoir juste) dans la cité du Dharam devient vertueux, et son esprit s'affermit. Dhadha : quand la poussière tombe sur son visage et sur son front, le fer rouillé devient or. Rois, souverains et mendiants ne demeurent pas : ils vont et viennent à travers les quatre âges. Nul ne demeure, quoi qu'on en dise : à qui présenterai-je ma requête ? J'ai pris le pardon et j'ai donné mon esprit au Satguru. « Pur, pur ! » — chacun le dit. Le vrai joyau demeure à travers les quatre âges. À se ronger, à se lamenter, à se débattre, on finit mêlé à la terre. La mort ne l'écrase pas, celui qui chante les vertus de Har. J'ai trouvé les neuf trésors dans le Nom de Har. La corde du rabab s'est rompue : dans la séparation, il ne résonne plus. Nanak : Dieu réunit les séparés, en créant la rencontre. ॥32॥

Pour Lui, ni chagrin, ni séparation, ni tourment. Comment celui qui tombe en enfer y échapperait-il ? Comment tromperait-il Jam (le messager de la mort) ? Comment oublier le va-et-vient ? Le mensonge est mauvais, et la mort est destruction. Je Lui offre mon âme, je Lui donne mon corps et mon esprit. Tu es le Créateur immuable, le Maître : Toi seul es mon appui. Frappé par la vertu, le moi en moi est mort : teint du Shabad, mon esprit a reçu le coup. ॥43॥

Le poison et l'Amrit sont une seule et même chose : l'homme qui discerne le comprend. ॥48॥

Privés de pardon, des multitudes innombrables ont péri. Béni soit le Soutien de la terre, Lui qui n'est pas né : Sa mesure et Sa parole sont pleinement vraies. La mesure du Créateur, le Créateur seul la connaît — ou bien le Guru, ce héros. ॥3॥

Un seul Shabad, le Naam de Ram, est infaillible : le Guru donne l'honneur et l'intelligence. ॥11॥

La honte qui la faisait mourir est morte : elle est partie en relevant son voile. Ils sont morts à manger et à boire, sans avoir rien compris. En un instant ils sont morts, quand ils ont reconnu le Shabad. La pensée devient stable quand l'esprit accepte de mourir. Lui-même donne, dans le Sahaj, naturellement. ॥26॥

Il énonce la connaissance et Lui-même la comprend. Lui-même saisit, Lui-même discerne. La parole du Guru se loge au creux du cœur. Le corps est l'arbre et l'esprit l'oiseau ; sur l'arbre, cinq oiseaux. Ceux qui picorent l'essence unis à l'Unique ne sont pris dans aucun filet. L'esprit est cerné d'embarras, et il s'enfonce encore dans les embarras. Sans le Nom, comment être délivré ? Ils se consument dans la faute. ॥38॥

Ni prince ni roi ne demeure, ni le riche ni le mendiant. Chacun a son tour, et nul ne peut donner d'assurance. Le compte ne se peut faire : comment compterais-je ? D'innombrables sont morts en se consumant. Qui reconnaît son Maître est délié, et nul lien ne le retient. Par le Shabad tu deviens digne du palais : sois pur, dans le pardon, le Vrai et la douceur de la paix. Il a perdu la connaissance et aimé le second ; rongé d'orgueil, il a mangé le poison. La saveur du Guru et ses chants ne lui plaisent pas ; à force d'écouter les vaines disputes, il a perdu le Profond et le Grave. La belle-mère, folle et démente, a vu la crainte s'écarter de sa tête. L'amour l'a appelée à la joie, et dans son esprit le Shabad est allégresse. Par la grâce du Guru, j'ai reconnu le Naam. ॥19॥

Le ciel est profond, et Sa demeure est au-dedans de ce ciel. Qui chante Ses vertus habite la paix et le Sahaj. Les immaculés et les purs, le Vrai les aime. Le Guru est un océan où les joyaux ne manquent jamais. Rubis et trésors : le Vrai est inépuisable. Ils s'envolent, pressés, pressés, guettant une grasse pâture. Les ailes brisées, pris au lacet, par leurs fautes les voilà en détresse. Encore et encore, le corbeau se prend au piège ; puis il se repent : « qu'est-il donc arrivé ? » Pris, il picore encore et ne comprend pas. Le chemin est mauvais et terrible, les lacs et les montagnes insondables. J'ai des fautes en mon corps et je me suis rongée : sans vertus, comment rentrer à la maison ? Que ma dépense soit pure et ma richesse la méditation : Toi-même habites ce corps. Dans l'esprit, le corps et la bouche, les vertus sont sans cesse récitées, et le cœur s'affermit au-dedans. Le Guru a dit le Vrai, l'Amrit a été reçu, et le Vrai a réjoui l'esprit et le corps. Teinte de rouge, elle est devenue vermeille ; en Gurmukh, elle est sans souci. ॥12॥

Le profit, c'est le Naam, ce joyau : médite l'essence. Ce qui est parti ne revient pas, ce qui vient ne s'en va pas. Par la grâce du Guru, il demeure en amour attaché. Le ciel est inaccessible, sans maître, non né. Ce que le Guru a dit, faites-le. Pourquoi courir après autre chose que l'œuvre du Guru ? Nanak : par l'enseignement du Guru, fondez-vous dans le Vrai. ॥27॥

Sans le Vrai, comment être délivré ? Les vertus de Har sont le joyau de Sa grâce. C'est Lui qui délivre, et l'on est délivré : Il est le grand Maître. Par la grâce du Guru on est délivré, quand Lui-même fait miséricorde. Quand on rencontre le Satguru, les yeux voient enfin. Comme le poisson pris au filet de Jam. Hors du Guru qui donne, ne cherche pas la délivrance. Encore et encore il vient, encore et encore il s'en va. Les vertueux ont rencontré Dieu en apportant leurs vertus : comment les rejoindre dans l'amour ? Puissé-je devenir comme eux, en récitant sans cesse Murari dans mon cœur. Le Haumai (le moi-je) se consume et consume : tout autre bien n'est que corruption. Ayant créé les êtres, Il les a placés au-dedans ; le Créateur, Lui, reste à part, sans limite. ॥49॥

Lui-même fait le Gurmukh, Lui-même donne, Lui-même fait boire l'Amrit. ॥4॥

« L'Unique, l'Unique ! » — chacun le dit, mais le Haumai et l'orgueil l'envahissent. La convoitise, l'avidité, le mauvais orgueil, les intrigues, les mouchardages et les délations : le Manmukh est aveugle, sot et grossier. C'est pour le profit qu'il est venu au monde. La pensée stable et la méditation, voilà ce qui est fécond. Souviens-toi du Naam de Har, et tu ne retomberas plus dans les naissances. L'enseignement du Guru est l'essence : tout le reste est privé du Nom. ॥20॥

L'affection se rompt : qu'y a-t-il à dire de plus ? Le bras se casse quand on le tire des deux côtés. L'amour s'est rompu à cause d'une parole mauvaise. Le Bien-aimé a rejeté et abandonné le mauvais entendement. Les grandeurs sont dans Sa main : Il les donne à qui Lui plaît. ॥33॥

Mon âme tremble et tremble, elle qui est sans lieu. Qu'elle s'absorbe dans un seul amour et demeure attachée. Ainsi elle est délivrée, et ne retombe plus dans le lacet. ॥39॥

Il est plein de défauts, mais les vertus aussi habitent avec lui. Sans le Satguru les vertus ne se manifestent pas, tant qu'on ne médite pas le Shabad (la Parole du Guru). ॥44॥

Nul ne connaît le mystère du Créateur de l'univers. Ce que fait le Créateur arrive assurément. C'est pour la richesse qu'on médite Ishvar. Qui reconnaît l'Unique au-dedans et au-dehors reconnaît par là sa maison et son palais. Dieu est proche : ne croyez pas Har lointain — l'Unique emplit tout l'univers. Devenu journalier, il s'en est allé trompé par le trompeur. Le profit est le Naam (le Nom divin), le capital est la confiance. Nanak : véritable est l'honneur, véritable est le Roi. ॥13॥

Je me suis épuisée à errer de porte en porte. Mes naissances sont innombrables, sans fin. Combien de mères, de pères, de fils et de filles ! Le nœud se défait quand vient la méditation. Par le Shabad du Guru, accomplis ton affaire dans ta propre maison. Le profit du Vrai ne connaît jamais de perte. En son lieu et en son honneur, le Vrai est Un, et nulle affaire ne s'y gâte. Stable est Narayan, stable est le Guru, stable est la méditation du Vrai. « Mon frère, mon frère ! » disait-elle, mais les frères sont devenus étrangers. Les frères sont partis chez eux, et la sœur brûle de leur absence. Dans la maison du père, la petite fille aime son enfance. Les soldats gardent leur poste, venus après avoir fait inscrire leur solde. Ils font leur service sous le Maître et reçoivent leur profit. La richesse s'obtient selon ce qui est écrit d'avance. Pour la richesse, les serviteurs deviennent voleurs. La richesse ne t'accompagne pas — rien d'autre non plus. Il n'y a qu'Ek Oankaar, il n'y a pas de second : Nanak se fond dans l'Unique. ॥5॥

Ce Créateur, comment le saisir et le retenir ? Il est insaisissable et ne se peut peser. Le monde est venu et s'est perdu sur le chemin de Jam (le messager de la mort). Nul n'est assez puissant pour effacer ce qui vient. La richesse peut se trouver dans la maison la plus basse. Combien de disciples sont devenus gurus à leur tour ! Par un guru non mûri, point de délivrance. Combien d'épouses pour un seul Époux : souviens-t'en. En Gurmukh (tourné vers le Guru), la mort et la vie sont auprès de Dieu. Le Maître des trois mondes est le Bien-aimé, le Grand. ॥28॥

Retiens ton esprit, garde-le en place. À force de heurts elle est morte, et se repent de ses fautes. Tu es le Maître des dieux, des hommes et des maîtres, l'appui de ceux qui n'ont pas d'appui. En tous les lieux et tous les entre-lieux, Tu es le Donateur des donateurs. Où que je regarde, Tu es l'Unique : sans fin, sans rive ni bord. Si tu désires ton Époux, ô femme, sers ainsi le Satguru. Rare est le sage qui comprend et rencontre le Satguru dans le Vrai. Qu'il abandonne la convoitise, l'avidité et les méchancetés, et les chasse de son esprit. Dans la forteresse où l'on proclame le nom du Roi, jamais ne vient la défaite. Sans le Vrai, point d'honneur à la Dargah (la cour divine). Qui boit la saveur de Har est enfin délivré. ॥50॥

À regarder et regarder, ô mon amie, je suis restée émerveillée. Rendus fous par la Maya (l'illusion du monde), les mortels ont bu le philtre du mensonge. Perdus par la convoitise, l'avidité et la dépendance, tôt ou tard ils se repentiront. Chacun s'incline devant celui qu'il voit riche. Qu'il ait la richesse, et le sot passe pour sage. Privé de Bhagti (dévotion), le monde est fou. J'ai cherché aux dix directions, et je L'ai trouvé dans ma propre maison. La rencontre a eu lieu : le Satguru m'a unie à Lui. ॥21॥

Un seul Maître, et toutes les femmes sont siennes. La menteuse se déguise de mille façons. Celle qui allait vers d'autres maisons a été retenue. Appelée au palais, elle n'a plus trouvé d'obstacle. Il emplit tous les lieux et tous les entre-lieux : médite-Le par le Shabad du Guru. Sans qu'on demande, Il donnera Son don, Lui le Grand, l'Inaccessible, l'Infini. ॥34॥

Les grandeurs sont dans la main du Maître : Il les donne à qui Lui plaît. Rare est celui qui médite la Bani (la Parole révélée) — seulement s'il devient Gurmukh. On se dit serviteur du Maître, et l'on Lui répond en face : celui-là perd son salaire et ne s'assiéra pas sur le trône. Le moi qui disait « moi, moi » est mort en moi : par le Shabad récité, la connaissance est venue dans l'esprit. Colliers, rubans, bracelets sans nombre — je me suis épuisée à me parer. Qu'elle serve l'Unique, et elle obtiendra Son état et Sa mesure, et son va-et-vient cessera. ॥6॥

Une seule conduite, une seule couleur, une seule forme. En tous, c'est le même qui agit. À celui à qui Il fait grâce, Il se manifeste. ॥14॥

D'âge en âge Il établit, et Il est à jamais sans inimitié. En Gurmukh on chante, en Gurmukh on parle. En Gurmukh on pèse, on fait peser et on mesure. En Gurmukh on va et vient sans crainte. Il rejette la souillure et brûle la tache. Embellie par le Shabad, elle est aimée du Vrai. Celle-là est l'épouse heureuse que le Maître a prise sous Sa garde. ॥29॥

À force de vaciller, ô mon amie, mes vêtements et mes parures se sont déchirés. Compassion et don : Tu es le Miséricordieux, Toi qui crées et qui regardes. Quand Tu fais miséricorde, ô Dieu, Tu unis à Toi ; en un instant Tu abats et Tu relèves. Cette Bani est celle du grand Être : par elle on trouve demeure en sa propre maison. ॥40॥

On brise et l'on refaçonne ; on façonne, on refaçonne, et cela se brise ; Il abat et Il bâtit, Il bâtit et Il abat. Les grandeurs sont dans la main du Bien-aimé : Il les donne à qui Lui plaît. C'est Lui qui agit : à qui se plaindre ? Nul autre ne fait rien. ॥45॥

Ayant rencontré son Bien-aimé, elle a trouvé la paix : toutes les vertus sont à son cou en collier. Nanak : en Gurmukh on obtient l'amour et la tendresse de Har. Air, eau, feu — telle est la forme. Une seule abeille bourdonne à travers les trois mondes. Qui comprend et discerne l'Unique reçoit l'honneur. Plus de naissance ni de mort, plus d'affairement ni d'inquiétude. Tout ce qui se voit, c'est Lui-même. Lui-même crée, Lui-même établit les corps. En Gurmukh est la méditation du Naad et des Védas. En Gurmukh sont l'ablution, la juste manière et la conduite droite. En Gurmukh le Shabad est l'Amrit (le nectar d'immortalité), l'essence même. Dans la jalousie il n'y a pas de paix pour le corps ; sans la crainte respectueuse, la troupe se perd. Elle est morte dans cette crainte, chez elle, et l'Époux clairvoyant l'a regardée. Tu es le Sage, Tu es le Clairvoyant : Tu es le don au-dessus de tous les dons. Toi qui brises la misère et broies la douleur : en Gurmukh sont la connaissance et la méditation. ॥35॥

Il assèche le lac qui était plein, et Il remplit encore ce qu'Il nourrit : Il est tout-puissant et sans souci. Égarés par l'illusion, ils sont devenus fous : sans la bonne fortune, qu'obtient-on ? Je n'en discerne pas d'autre : c'est Lui qui siège sur le tapis. Il écarte l'enfer, Il est l'Homme parmi les hommes, véritable dans Son Nom véritable. Je me suis épuisée à chercher dans les bois et les herbes, et je médite au fond de mon cœur. Hors de Har, qui a trouvé la paix ? Regardez et méditez-le en vous. Lire Har, comprendre Har, garder l'amour de Har. Qu'il prenne la connaissance et la méditation et demeure en équilibre. Rare est le Gurmukh qui atteint l'Unique. Celui à qui Il donne trouve la paix par Sa grâce. Lui-même est imperceptible, et le monde est pris dans l'affairement. Il est la voie du yoga et la vie du monde. Pratique la conduite droite, et la paix véritable viendra. Privé du Naam, comment être délivré ? ॥15॥

Nanak : en Gurmukh on atteint l'autre rive. ॥22॥

L'esprit inconstant ne reste pas en place, comme le cerf qui vient en cachette brouter les jeunes pousses. Mon Guru m'a gardé dans la crainte respectueuse, en me faisant redire le Naam de Celui qui est sans peur. Ma demeure est sur la montagne et ma soif est grande ; mais quand je regarde, Il n'est pas loin. Quand la richesse s'en va, on s'assied et l'on se lamente : le sot avait mis sa pensée dans la richesse. Rares sont ceux qui ont amassé la richesse du Vrai, dans l'amour du Naam immaculé. En Gurmukh est la connaissance : Dieu tient la corde, et l'on va où Il tire. Rubis, joyaux et perles en abondance : le trésor est dans la main du Satguru. Que je devienne noble et que je rencontre Dieu, d'un seul cœur et d'un seul amour. Récitons Har, méditons Har : le Naam de Har est notre appui. ॥51॥

L'écrit ne s'efface pas, ô mon amie — ce que le Créateur a écrit. À la porte du Guru, on le dit et on le fait entendre. ॥7॥

Sur les vagues et sur les flots, la Lumière rayonne. Dans les trois mondes est le Guru, le Protecteur du monde. Sans le Nom, le corps est en révolte. Pourquoi ne pas Le rencontrer et trancher la douleur de l'esprit ? Le voyageur va et vient sur la route. Garde les pieds-lotus dans ton cœur et dans ta pensée : longue est la vie de qui se souvient sans cesse. Tout le monde paraît accablé de soucis. Souviens-toi de l'Unique : là est la paix. Ma soif a été apaisée : j'ai accueilli le Shabad et bu l'Amrit à pleine mesure. « Donne, donne ! » — chacun le dit, mais Il donne à qui Lui plaît. Si la richesse s'en va, laisse-la partir, pourvu que tu sois absorbé dans l'amour de l'Unique. Donne ton esprit, remets ta tête, et prends encore l'appui du Créateur. Chantant les vertus de Har, toujours teints de Son amour, on ne se repent plus jamais. Bhabha : si tu cherches et que tu comprennes en Gurmukh, alors tu trouveras demeure en ta propre maison. Nanak : ceux qui rencontrent le Bien-aimé dans la joie emportent le profit dans l'au-delà. Celui qui a composé la création et façonné les formes, Celui qui a Lui-même fait la cause : qu'Il fasse grâce et pose Son pied. Les grandeurs sont dans la main du Créateur : comprends-le en méditant le Guru. Raamkalee, Mahalla 1, Dakhanee Oankaar. Ik Oankaar — par la grâce du Satguru. Il se lève et montre Sa forme. Faisant grâce, Il revient dans Sa propre maison. Le nuage s'incline et verse une pluie continue. Qu'as-tu apporté, et qu'emporteras-tu ? Sans le Nom, il y a perte en tout lieu. Le profit vient quand Il donne de comprendre. Il habite la pensée, et l'on s'absorbe dans le Nom de Har. Délivré, on rentre chez soi avec honneur. ॥23॥

Le corps se défait quand se dénoue un seul nœud. À la porte du Guru, Il donnera et Il apaisera la soif. ॥30॥

À force de fouiller et de chercher j'ai erré, et les berges s'écroulent et s'écroulent. L'affairement et la course ont cessé, et dans l'esprit le Shabad est allégresse. Les ennemis sont devenus des amis, quand j'ai rencontré le Guru, le Protecteur du monde. Bhabha : l'océan terrible et le chemin difficile — on les traverse en renonçant à l'espoir. Par la grâce du Guru, qui se reconnaît lui-même meurt ainsi tout en vivant. ॥41॥

En Gurmukh, médite l'Infini : Il n'a ni fin, ni rive, ni bord. ॥46॥

Rharha : ce Har vénéré est le Beau. Ce qui est écrit ne se peut retourner : prends soin de nous comme il Te plaît. Par Ta Nadar (le regard de grâce) j'ai trouvé la paix, ô Nanak, en méditant le Shabad. D'Oankaar est né Brahma. C'est Oankaar qu'il a gardé dans sa pensée. D'Oankaar sont venus les montagnes et les âges. D'Oankaar les Védas ont été formés. Par le Shabad suprême, Il est Celui qui embellit. Celui qui connaît le mystère de cet Unique : Lui-même est le Créateur, Lui-même le Dieu. ॥8॥

Le soleil se lève et détruit les démons. Le marchand fait son commerce et son négoce. Sans le Nom, quel honneur, quelle valeur ? ॥16॥

Celui-là est sage, qui médite les vertus. Voyez chaque jour l'usure du monde qui passe. Qui tient pour égaux le soleil et l'ombre tranche ses liens et rapporte chez lui la délivrance. Les lourds sont tombés en s'effondrant ; les légers ont passé à l'autre rive. Ils ont rencontré Har, l'Immortel et l'Incommensurable : je m'offre à eux en sacrifice. J'ai erré de forêt en forêt à Le chercher, et la chose était restée dans ma propre maison. Le Satguru m'a unie, et je demeure unie, la douleur de la naissance et de la mort écartée. ॥36॥

« Maya, Maya ! » — ils en sont morts, et la Maya n'accompagne personne. Le cygne se lève et s'en va, l'esprit partagé, la Maya s'étant égarée. Hors de Lui, il n'y a pas d'autre roi. Rharha : écoutez ce charme — Har habite dans l'esprit. Par la grâce du Guru on trouve Har : que nul ne s'égare dans l'illusion. Les Manmukhs (ceux qui suivent leur propre esprit), égarés, se sont consumés et sont morts ; ceux qui méditent le Guru ont été sauvés. De Celui qui ne tombe pas sous le regard, que peut-on dire ? Regarde en haut et médite par le Shabad. Il est au-dessus, au commencement, à la fin, dans les trois mondes. Lui-même fait, Lui-même dit et Lui-même écoute. C'est dans les vertus qu'on obtient la connaissance. Rare en ce monde est celui qui donne les vertus. La conduite véritable, c'est la méditation du Guru. Inaccessible et imperceptible, Il n'a pas de prix. L'ombre est vide, et le monde s'y est trompé. Le kirat écrit d'avance est le mandat. La jeunesse s'use, la vieillesse vient, et la mort est sur la tête. Par la poussière de leurs pieds on est délivré : unis-moi à leur Sangat (l'assemblée des fidèles). J'ai donné mon esprit à mon Guru et j'ai reçu le Nom immaculé. À faire mille choses on n'est pas délivré : sans vertus, on va à la cité de Jam. Il n'a ni ceci ni cela, et par ses fautes il se repentira. L'esprit menteur est guetté par Jam, et ses fautes partent avec lui. Dans l'esprit, l'esprit retourné meurt — si les vertus l'accompagnent. Celui-là est le vrai banquier, dont le capital est la richesse de Har. Le Gurmukh est accompli : à lui les félicitations. Par la belle Bani j'ai trouvé Har, en méditant le Shabad du Guru. Je m'offre en sacrifice à mon Guru, qui me L'a fait voir dans mon cœur. ॥52॥