ਤੁਖਾਰੀ ਛੰਤ ਮਹਲਾ ੧ ਬਾਰਹ ਮਾਹਾ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
tukhaaree chha(n)t mahalaa pehilaa baareh maahaa ikOankaar satigur prasaadh ||
Raag Tukhaari · Guru Nanak Dev Ji
Ang 1107
Traduction
Tukhaari Chhant, Mahalla 1, Baarah Maaha — les douze mois. Un seul Créateur universel. Par la grâce du vrai Guru. ॥ Écoute-moi, Toi : nos actes accomplis autrefois portent aujourd'hui leurs fruits. À chaque tête Tu répartis la paix ou l'angoisse ; ce que Tu donnes est bon. Ô Seigneur, la création est Tienne — quel sera mon sort ? Sans Toi je ne vis pas un instant. Loin de mon Bien-aimé je suis misérable et nul ne m'accompagne ; devenue Gurmukh (tournée vers le Guru), je bois l'Amrit (le nectar d'immortalité). Le Nirankaar (le Sans-Forme) demeure présent dans la création qu'Il a faite ; garder Dieu au cœur, voilà la meilleure des actions. Nanak : l'épouse guette le chemin — écoute-moi, ô Seigneur de mon âme. ॥1॥
ਤੂ ਸੁਣਿ ਕਿਰਤ ਕਰੰਮਾ ਪੁਰਬਿ ਕਮਾਇਆ ॥
too sun kirat kara(n)maa purab kamaiaa ||
ਸਿਰਿ ਸਿਰਿ ਸੁਖ ਸਹੰਮਾ ਦੇਹਿ ਸੁ ਤੂ ਭਲਾ ॥
sir sir sukh saha(n)maa dheh su too bhalaa ||
ਹਰਿ ਰਚਨਾ ਤੇਰੀ ਕਿਆ ਗਤਿ ਮੇਰੀ ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਘੜੀ ਨ ਜੀਵਾ ॥
har rachanaa teree kiaa gat meree har bin ghaRee na jeevaa ||
ਪ੍ਰਿਅ ਬਾਝੁ ਦੁਹੇਲੀ ਕੋਇ ਨ ਬੇਲੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਪੀਵਾਂ ॥
pria baajh dhuhelee koi na belee gurmukh a(n)mrit peevaa(n) ||
ਰਚਨਾ ਰਾਚਿ ਰਹੇ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭ ਮਨਿ ਕਰਮ ਸੁਕਰਮਾ ॥
rachanaa raach rahe nira(n)kaaree prabh man karam sukaramaa ||
ਨਾਨਕ ਪੰਥੁ ਨਿਹਾਲੇ ਸਾ ਧਨ ਤੂ ਸੁਣਿ ਆਤਮ ਰਾਮਾ ॥੧॥
naanak pa(n)th nihaale saa dhan too sun aatam raamaa ||1||
C'est l'ouverture du Baarah Maaha, long poème qui parcourt les douze mois de l'année et fait de chaque saison une image de l'attente et de la rencontre. L'âme humaine y est figurée en jeune épouse séparée de son Époux : une convention de la poésie du Punjab, reprise ici dans un tout autre registre. Le premier vers pose d'emblée le cadre : ce qui nous arrive vient de nos actes, non d'un caprice.
ਬਾਬੀਹਾ ਪ੍ਰਿਉ ਬੋਲੇ ਕੋਕਿਲ ਬਾਣੀਆ ॥
baabeehaa priau bole kokil baaneeaa ||
L'oiseau de pluie crie « Bien-Aimé ! », le coucou fait entendre sa mélodie.
ਸਾ ਧਨ ਸਭਿ ਰਸ ਚੋਲੈ ਅੰਕਿ ਸਮਾਣੀਆ ॥
saa dhan sabh ras cholai a(n)k samaaneeaa ||
L'épouse goûte tous les délices, absorbée dans l'étreinte de son Seigneur.
ਹਰਿ ਅੰਕਿ ਸਮਾਣੀ ਜਾ ਪ੍ਰਭ ਭਾਣੀ ਸਾ ਸੋਹਾਗਣਿ ਨਾਰੇ ॥
har a(n)k samaanee jaa prabh bhaanee saa sohaagan naare ||
Elle se fond dans l'étreinte de Har lorsqu'elle plaît à Dieu : celle-là est l'épouse comblée.
ਨਵ ਘਰ ਥਾਪਿ ਮਹਲ ਘਰੁ ਊਚਉ ਨਿਜ ਘਰਿ ਵਾਸੁ ਮੁਰਾਰੇ ॥
nav ghar thaap mahal ghar uoochau nij ghar vaas muraare ||
Il a établi les neuf portes du corps, mais la demeure la plus haute est ailleurs : là, dans sa propre maison, réside Murari.
ਸਭ ਤੇਰੀ ਤੂ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰੀਤਮੁ ਨਿਸਿ ਬਾਸੁਰ ਰੰਗਿ ਰਾਵੈ ॥
sabh teree too meraa preetam nis baasur ra(n)g raavai ||
Tout est à Toi, et Tu es mon Bien-Aimé ; nuit et jour elle se réjouit de Ton amour.
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਿਉ ਪ੍ਰਿਉ ਚਵੈ ਬਬੀਹਾ ਕੋਕਿਲ ਸਬਦਿ ਸੁਹਾਵੈ ॥੨॥
naanak priau priau chavai babeehaa kokil sabadh suhaavai ||2||
Ô Nanak, l'oiseau de pluie répète « Bien-Aimé, Bien-Aimé », et le coucou s'embellit par le Shabad (la Parole divine). ॥2॥
Ouverture du Raag Tukhaari de Guru Nanak Dev Ji. Le « baabeehaa » est l'oiseau de pluie, qui ne boit, dit-on, que la goutte tombée du ciel : image de l'âme qui n'accepte aucun autre secours. Les « neuf portes » sont les ouvertures du corps ; la « dixième », la demeure intérieure la plus haute, est celle où l'on découvre Dieu chez soi.
ਤੂ ਸੁਣਿ ਹਰਿ ਰਸ ਭਿੰਨੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਆਪਣੇ ॥
too sun har ras bhi(n)ne preetam aapane ||
Écoute-moi, ô mon Bien-Aimé, Toi qui es imprégné de la saveur de Har.
ਮਨਿ ਤਨਿ ਰਵਤ ਰਵੰਨੇ ਘੜੀ ਨ ਬੀਸਰੈ ॥
man tan ravat rava(n)ne ghaRee na beesarai ||
Tu emplis mon esprit et mon corps ; pas un instant je ne T'oublie.
ਕਿਉ ਘੜੀ ਬਿਸਾਰੀ ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ਹਉ ਜੀਵਾ ਗੁਣ ਗਾਏ ॥
kiau ghaRee bisaaree hau balihaaree hau jeevaa gun gaae ||
Comment T'oublierais-je un seul instant ? Je m'offre à Toi ; je vis en chantant Tes vertus.
ਨਾ ਕੋਈ ਮੇਰਾ ਹਉ ਕਿਸੁ ਕੇਰਾ ਹਰਿ ਬਿਨੁ ਰਹਣੁ ਨ ਜਾਏ ॥
naa koiee meraa hau kis keraa har bin rahan na jaae ||
Nul n'est à moi, et à qui suis-je ? Sans Har je ne puis subsister.
ਓਟ ਗਹੀ ਹਰਿ ਚਰਣ ਨਿਵਾਸੇ ਭਏ ਪਵਿਤ੍ਰ ਸਰੀਰਾ ॥
oT gahee har charan nivaase bhe pavitr sareeraa ||
J'ai saisi Ton appui, les pieds de Har habitent en moi, et mon corps est devenu pur.
ਨਾਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਦੀਰਘ ਸੁਖੁ ਪਾਵੈ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਮਨੁ ਧੀਰਾ ॥੩॥
naanak dhirasaT dheeragh sukh paavai gur sabadhee man dheeraa ||3||
Ô Nanak, par un regard qui porte loin on obtient la paix ; par le Shabad (la Parole divine) du Guru l'esprit devient ferme. ॥3॥
Suite du chhant de Guru Nanak Dev Ji dans le Raag Tukhaari. « Drisat deeragh », le regard long, est la vision qui voit au-delà de l'instant et de l'apparence. Le vers « nul n'est à moi, à qui suis-je ? » ne dit pas l'abandon mais la fin des appartenances illusoires : il ne reste que Har.
ਬਰਸੈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਧਾਰ ਬੂੰਦ ਸੁਹਾਵਣੀ ॥
barasai a(n)mirat dhaar boo(n)dh suhaavanee ||
ਸਾਜਨ ਮਿਲੇ ਸਹਜਿ ਸੁਭਾਇ ਹਰਿ ਸਿਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਬਣੀ ॥
saajan mile sahaj subhai har siau preet banee ||
ਹਰਿ ਮੰਦਰਿ ਆਵੈ ਜਾ ਪ੍ਰਭ ਭਾਵੈ ਧਨ ਊਭੀ ਗੁਣ ਸਾਰੀ ॥
har ma(n)dhar aavai jaa prabh bhaavai dhan uoobhee gun saaree ||
ਘਰਿ ਘਰਿ ਕੰਤੁ ਰਵੈ ਸੋਹਾਗਣਿ ਹਉ ਕਿਉ ਕੰਤਿ ਵਿਸਾਰੀ ॥
ghar ghar ka(n)t ravai sohaagan hau kiau ka(n)t visaaree ||
ਉਨਵਿ ਘਨ ਛਾਏ ਬਰਸੁ ਸੁਭਾਏ ਮਨਿ ਤਨਿ ਪ੍ਰੇਮੁ ਸੁਖਾਵੈ ॥
aunav ghan chhaae baras subhaae man tan prem sukhaavai ||
ਨਾਨਕ ਵਰਸੈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਣੀ ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਘਰਿ ਆਵੈ ॥੪॥
naanak varasai a(n)mirat baanee kar kirapaa ghar aavai ||4||
Traduction
Il pleut une ondée d'Amrit (le nectar d'immortalité), et chaque goutte est délicieuse. L'Ami s'est fait rencontrer tout naturellement, dans le Sahaj (l'équilibre paisible), et l'amour du Seigneur s'est noué. Le Seigneur vient au temple du corps lorsque cela Lui plaît ; l'épouse se tient debout et chérit Ses vertus. De maison en maison l'Époux comble les épouses heureuses : pourquoi l'Époux m'aurait-Il oubliée ? Les nuages bas se sont étendus — tombe doucement, ô pluie : l'amour comble alors le cœur et le corps. Nanak : c'est la Bani (la Parole sacrée) d'immortalité qui tombe en pluie, et par grâce Il vient dans la maison du cœur. ॥4॥
La pluie de mousson est ici la grâce : longtemps attendue, elle arrive d'un coup et change tout le paysage. Le passage joue sur deux averses superposées, celle du ciel et celle de la Parole, jusqu'à ne plus les distinguer. La question de l'épouse — pourquoi moi seule serais-je oubliée ? — donne au poème son ton, plus proche de la plainte amoureuse que du traité.