ਹਾਥ ਪਾਉ ਕਰਿ ਕਾਮੁ ਸਭੁ ਚੀਤੁ ਨਿਰੰਜਨ ਨਾਲਿ ॥੨੧੩॥
haath paau kar kaam sabh cheet nira(n)jan naal ||213||
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
Ang 1376
ਨਾਮਾ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿਆ ਕਹੈ ਤਿਲੋਚਨੁ ਮੀਤ ॥
naamaa maiaa mohiaa kahai tilochan meet ||
ਕਾਹੇ ਛੀਪਹੁ ਛਾਇਲੈ ਰਾਮ ਨ ਲਾਵਹੁ ਚੀਤੁ ॥੨੧੨॥
kaahe chheepahu chhailai raam na laavahu cheet ||212||
ਨਾਮਾ ਕਹੈ ਤਿਲੋਚਨਾ ਮੁਖ ਤੇ ਰਾਮੁ ਸੰਮੑਾਲਿ ॥
naamaa kahai tilochanaa mukh te raam sa(n)m(h)aal ||
Traduction
« Naamaa, Maya (l'illusion du monde) t'a séduit », dit Trilochan, « ô ami : pourquoi imprimes-tu ces étoffes au lieu d'attacher ton cœur à Raam ? » ॥212॥
Naamaa répond à Trilochan : « Garde Raam sur tes lèvres. Que les mains et les pieds accomplissent tout le travail, et que la conscience demeure avec Niranjan, l'Immaculé que rien ne souille. » ॥213॥
Ces deux saloks forment un court dialogue entre Bhagat Naam Dev, imprimeur d'étoffes, et Bhagat Trilochan qui lui reproche de rester absorbé par son métier. La réponse de Naam Dev est l'un des enseignements les plus clairs de la Gurbani sur la vie active : le travail des mains n'éloigne pas de Dieu tant que le cœur reste attaché au Nom. Le découpage des blocs sources place ici la fin du salok 213 avant le salok 212 ; l'ordre juste est rétabli dans la traduction.
Salok Kabeer Jee · Guru Arjan Dev Ji
ਮਹਲਾ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਕਬੀਰਾ ਹਮਰਾ ਕੋ ਨਹੀ ਹਮ ਕਿਸ ਹੂ ਕੇ ਨਾਹਿ ॥
kabeeraa hamaraa ko nahee ham kis hoo ke naeh ||
Kabeer : personne n'est à moi, et je ne suis à personne.
ਜਿਨਿ ਇਹੁ ਰਚਨੁ ਰਚਾਇਆ ਤਿਸ ਹੀ ਮਾਹਿ ਸਮਾਹਿ ॥੨੧੪॥
jin ih rachan rachaiaa tis hee maeh samaeh ||214||
Celui qui a formé cette création, c'est en lui que je me fonds. ॥214॥
Le vers ne dit pas le mépris des autres mais la fin de la possession : ne tenir personne comme un bien, ne se laisser tenir par personne. Ce détachement n'est pas un vide, puisqu'il débouche aussitôt sur Dieu. Se fondre dans le Créateur est, dans la Gurbani, l'aboutissement normal d'une vie honnête.
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
ਕਬੀਰ ਕੀਚੜਿ ਆਟਾ ਗਿਰਿ ਪਰਿਆ ਕਿਛੂ ਨ ਆਇਓ ਹਾਥ ॥
kabeer keechaR aaTaa gir pariaa kichhoo na aaio haath ||
ਪੀਸਤ ਪੀਸਤ ਚਾਬਿਆ ਸੋਈ ਨਿਬਹਿਆ ਸਾਥ ॥੨੧੫॥
peesat peesat chaabiaa soiee nibahiaa saath ||215||
Traduction
Kabeer : la farine est tombée dans la boue, et il n'en est rien resté dans la main. Ce qu'on en a mâché pendant qu'on la moulait, cela seul aura accompagné l'être jusqu'au bout. ॥215॥
Le salok compare la vie humaine à une provision de farine perdue dans la boue : tout ce qui a été amassé se dissout au moment du départ. Seul demeure ce qui a été réellement vécu et consommé en chemin, c'est-à-dire le souvenir de Dieu et le bien fait aux autres. Kabeer use volontiers d'images tirées de la vie domestique la plus simple.
ਕਬੀਰ ਮਨੁ ਜਾਨੈ ਸਭ ਬਾਤ ਜਾਨਤ ਹੀ ਅਉਗਨੁ ਕਰੈ ॥
kabeer man jaanai sabh baat jaanat hee aaugan karai ||
ਕਾਹੇ ਕੀ ਕੁਸਲਾਤ ਹਾਥਿ ਦੀਪੁ ਕੂਏ ਪਰੈ ॥੨੧੬॥
kaahe kee kusalaat haath dheep kooe parai ||216||
Traduction
Kabeer : l'esprit sait toute chose, et tout en sachant il commet la faute. À quoi bon tenir une lampe dans la main, si l'on tombe malgré tout au fond du puits ? ॥216॥
Kabeer désigne ici l'écart entre le savoir et la conduite : nul n'ignore vraiment le mal qu'il fait. La lampe représente la connaissance reçue, le puits représente la chute dans l'erreur. Une connaissance qui ne change pas les actes ne protège de rien.
ਕਬੀਰ ਲਾਗੀ ਪ੍ਰੀਤਿ ਸੁਜਾਨ ਸਿਉ ਬਰਜੈ ਲੋਗੁ ਅਜਾਨੁ ॥
kabeer laagee preet sujaan siau barajai log ajaan ||
ਤਾ ਸਿਉ ਟੂਟੀ ਕਿਉ ਬਨੈ ਜਾ ਕੇ ਜੀਅ ਪਰਾਨ ॥੨੧੭॥
taa siau TooTee kiau banai jaa ke jeea paraan ||217||
Traduction
Kabeer : mon amour s'est attaché à Celui qui sait tout, et les gens ignorants voudraient m'en détourner. Comment rompre avec Celui à qui appartiennent l'âme et le souffle de la vie ? ॥217॥
Le mot « sujaan » désigne Dieu comme Celui qui connaît le fond des cœurs. Kabeer répond à l'entourage qui lui reproche sa dévotion : on ne peut pas se séparer de la source même de son existence. La rupture est impossible non par entêtement, mais parce que le lien est celui de la vie elle-même.
ਕਬੀਰ ਕੋਠੇ ਮੰਡਪ ਹੇਤੁ ਕਰਿ ਕਾਹੇ ਮਰਹੁ ਸਵਾਰਿ ॥
kabeer koThe ma(n)ddap het kar kaahe marahu savaar ||
ਕਾਰਜੁ ਸਾਢੇ ਤੀਨਿ ਹਥ ਘਨੀ ਤ ਪਉਨੇ ਚਾਰਿ ॥੨੧੮॥
kaaraj saadde teen hath ghanee ta paune chaar ||218||
Traduction
Kabeer : pourquoi t'épuiser à bâtir et à orner des maisons et de belles demeures ? Au bout du compte, il ne te faudra que trois coudées et demie de terre — quatre moins un quart, tout au plus. ॥218॥
Kabeer mesure les ambitions de l'être humain à l'aune de l'espace qu'occupera son corps une fois mort. Les « trois coudées et demie » sont la mesure traditionnelle d'une tombe ou d'un bûcher. Le rappel n'interdit pas de construire, il invite à ne pas y user toute sa vie.
ਕਬੀਰ ਜੋ ਮੈ ਚਿਤਵਉ ਨਾ ਕਰੈ ਕਿਆ ਮੇਰੇ ਚਿਤਵੇ ਹੋਇ ॥
kabeer jo mai chitavau naa karai kiaa mere chitave hoi ||
ਅਪਨਾ ਚਿਤਵਿਆ ਹਰਿ ਕਰੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਚਿਤਿ ਨ ਹੋਇ ॥੨੧੯॥
apanaa chitaviaa har karai jo mere chit na hoi ||219||
Traduction
Kabeer : ce que je projette, Il ne le fait pas ; que peut-il donc advenir de mes calculs ? Har accomplit ce qu'Il a décidé Lui-même, ce qui n'était jamais venu à ma pensée. ॥219॥
Ce salok exprime l'abandon confiant à la volonté divine : les plans de l'être humain restent sans effet, et ce qui arrive dépasse toujours ce qu'il avait imaginé. Loin d'être une résignation triste, c'est le soulagement de celui qui cesse de vouloir tout diriger. Le verbe « chitavanaa » signifie penser, projeter, ruminer.
Salok Kabeer Jee · Guru Amar Das Ji
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 :
ਚਿੰਤਾ ਭਿ ਆਪਿ ਕਰਾਇਸੀ ਅਚਿੰਤੁ ਭਿ ਆਪੇ ਦੇਇ ॥
chi(n)taa bh aap karaisee achi(n)t bh aape dhei ||
C'est Lui-même qui fait naître le souci, et Lui-même encore qui donne d'en être délivré.
ਨਾਨਕ ਸੋ ਸਾਲਾਹੀਐ ਜਿ ਸਭਨਾ ਸਾਰ ਕਰੇਇ ॥੨੨੦॥
naanak so saalaaheeaai j sabhanaa saar karei ||220||
Nanak : louons Celui qui prend soin de tous. ॥220॥
Ce salok de Guru Amar Das Ji est inséré au milieu des saloks de Bhagat Kabeer Ji, dans le dialogue que les Gurus entretiennent avec lui. L'inquiétude et la paix viennent de la même main : il n'y a donc pas deux forces qui se disputeraient nos vies. Le dernier vers déplace la louange du bienfait vers Celui qui veille sur toutes les créatures sans exception.
Salok Kabeer Jee · Guru Arjan Dev Ji
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਕਬੀਰ ਰਾਮੁ ਨ ਚੇਤਿਓ ਫਿਰਿਆ ਲਾਲਚ ਮਾਹਿ ॥
kabeer raam na chetio firiaa laalach maeh ||
ਪਾਪ ਕਰੰਤਾ ਮਰਿ ਗਇਆ ਅਉਧ ਪੁਨੀ ਖਿਨ ਮਾਹਿ ॥੨੨੧॥
paap kara(n)taa mar giaa aaudh punee khin maeh ||221||
Traduction
Mahalla 5. Kabeer : il ne s'est pas souvenu de Raam, il a erré au milieu de l'avidité. Il est mort en commettant le mal, et le temps qui lui était compté s'est achevé en un instant. ॥221॥
Guru Arjan Dev Ji reprend la forme des saloks de Kabeer pour dire la brièveté de la vie. Le mot « audh » désigne la durée assignée à chacun, qui s'épuise sans avertissement. L'avidité est présentée comme ce qui fait errer l'être loin du souvenir de Dieu jusqu'au dernier moment.
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
ਕਬੀਰ ਕਾਇਆ ਕਾਚੀ ਕਾਰਵੀ ਕੇਵਲ ਕਾਚੀ ਧਾਤੁ ॥
kabeer kaiaa kaachee kaaravee keval kaachee dhaat ||
ਸਾਬਤੁ ਰਖਹਿ ਤ ਰਾਮ ਭਜੁ ਨਾਹਿ ਤ ਬਿਨਠੀ ਬਾਤ ॥੨੨੨॥
saabat rakheh ta raam bhaj naeh ta binaThee baat ||222||
Traduction
Kabeer : ce corps est une jarre d'argile crue, une matière fragile et rien de plus. Si tu veux le garder intact, chante Raam ; sinon, toute l'affaire est perdue. ॥222॥
L'argile non cuite se défait dès qu'elle reçoit de l'eau : telle est la fragilité du corps humain. Kabeer emploie une image de potier, métier qu'il connaissait bien dans son village. Ce qui cuit et affermit la jarre, ici, c'est le chant du Nom.
ਕਬੀਰ ਕੇਸੋ ਕੇਸੋ ਕੂਕੀਐ ਨ ਸੋਈਐ ਅਸਾਰ ॥
kabeer keso keso kookeeaai na soieeaai asaar ||
ਰਾਤਿ ਦਿਵਸ ਕੇ ਕੂਕਨੇ ਕਬਹੂ ਕੇ ਸੁਨੈ ਪੁਕਾਰ ॥੨੨੩॥
raat dhivas ke kookane kabahoo ke sunai pukaar ||223||
Traduction
Kabeer : crie « Keso ! Keso ! », appelle le Seigneur aux longs cheveux, et ne dors pas dans l'inconscience. À force de crier jour et nuit, un jour Il finira par entendre ton appel. ॥223॥
« Keso » est un des noms de Dieu, littéralement « celui qui a de beaux cheveux », employé dans la dévotion populaire. Kabeer recommande l'appel répété et obstiné plutôt que la formule savante. Le sommeil dont il parle n'est pas celui du corps mais l'oubli où vit l'être distrait.
ਕਬੀਰ ਕਾਇਆ ਕਜਲੀ ਬਨੁ ਭਇਆ ਮਨੁ ਕੁੰਚਰੁ ਮਯ ਮੰਤੁ ॥
kabeer kaiaa kajalee ban bhiaa man ku(n)char may ma(n)t ||
ਅੰਕਸੁ ਗੵਾਨੁ ਰਤਨੁ ਹੈ ਖੇਵਟੁ ਬਿਰਲਾ ਸੰਤੁ ॥੨੨੪॥
a(n)kas gayeaan ratan hai khevaT biralaa sa(n)t ||224||
Traduction
Kabeer : le corps est devenu une forêt sombre, et l'esprit un éléphant enivré qui s'y déchaîne. L'aiguillon est le joyau de la connaissance, et rare est le saint qui sait le conduire. ॥224॥
La forêt « kajalee » est une jungle épaisse et obscure, image du corps livré aux passions. L'éléphant en rut représente l'esprit devenu incontrôlable par sa propre force. L'aiguillon du cornac est la connaissance donnée par le Guru, et le saint est celui qui sait s'en servir avec justesse.
ਕਬੀਰ ਰਾਮ ਰਤਨੁ ਮੁਖੁ ਕੋਥਰੀ ਪਾਰਖ ਆਗੈ ਖੋਲਿ ॥
kabeer raam ratan mukh kotharee paarakh aagai khol ||
ਕੋਈ ਆਇ ਮਿਲੈਗੋ ਗਾਹਕੀ ਲੇਗੋ ਮਹਗੇ ਮੋਲਿ ॥੨੨੫॥
koiee aai milaigo gaahakee lego mahage mol ||225||
Traduction
Kabeer : le joyau de Raam est dans la bourse de ta bouche ; ne l'ouvre que devant celui qui sait en juger. Si vient un acheteur véritable, il le prendra au prix le plus haut. ॥225॥
Kabeer, tisserand et marchand de son propre travail, parle le langage du négoce. Le Nom porté sur les lèvres est un joyau qu'on ne montre pas à n'importe qui : devant l'ignorant, il perd toute valeur. Le « paarakh » est l'expert capable d'estimer une pierre précieuse.
ਕਬੀਰ ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਜਾਨਿਓ ਨਹੀ ਪਾਲਿਓ ਕਟਕੁ ਕੁਟੰਬੁ ॥
kabeer raam naam jaanio nahee paalio kaTak kuTa(n)b ||
ਧੰਧੇ ਹੀ ਮਹਿ ਮਰਿ ਗਇਓ ਬਾਹਰਿ ਭਈ ਨ ਬੰਬ ॥੨੨੬॥
dha(n)dhe hee meh mar gio baahar bhiee na ba(n)b ||226||
Traduction
Kabeer : il n'a pas connu le Naam de Raam, le Nom divin, et il a nourri toute une armée de parents. Il est mort au milieu de ses affaires, sans que son nom résonne jamais au-dehors. ॥226॥
Le mot « katak » désigne une troupe, une armée : la famille est vue comme une charge sans fin qui absorbe toute l'existence. « Bamb » évoque le bruit, la renommée qui se répand. Celui qui a passé sa vie dans ses seules affaires disparaît sans laisser aucune trace.
ਕਬੀਰ ਆਖੀ ਕੇਰੇ ਮਾਟੁਕੇ ਪਲੁ ਪਲੁ ਗਈ ਬਿਹਾਇ ॥
kabeer aakhee kere maaTuke pal pal giee bihai ||
ਮਨੁ ਜੰਜਾਲੁ ਨ ਛੋਡਈ ਜਮ ਦੀਆ ਦਮਾਮਾ ਆਇ ॥੨੨੭॥
man ja(n)jaal na chhoddiee jam dheeaa dhamaamaa aai ||227||
Traduction
Kabeer : le temps d'un battement de paupières, instant après instant, la vie s'est écoulée. L'esprit n'a pas lâché ses embarras, et Jam (le messager de la mort) est venu battre son tambour. ॥227॥
Le « maatukaa » est la brève durée d'un clignement d'œil, employée ici pour dire la rapidité de la vie. Le tambour « damaamaa » annonçait autrefois l'arrivée d'une armée ou d'un ordre du roi. Kabeer oppose la lenteur de l'esprit à se détacher et la soudaineté de la convocation finale.
ਕਬੀਰ ਤਰਵਰ ਰੂਪੀ ਰਾਮੁ ਹੈ ਫਲ ਰੂਪੀ ਬੈਰਾਗੁ ॥
kabeer taravar roopee raam hai fal roopee bairaag ||
ਛਾਇਆ ਰੂਪੀ ਸਾਧੁ ਹੈ ਜਿਨਿ ਤਜਿਆ ਬਾਦੁ ਬਿਬਾਦੁ ॥੨੨੮॥
chhaiaa roopee saadh hai jin tajiaa baadh bibaadh ||228||
Traduction
Kabeer : Raam est l'arbre, et le détachement en est le fruit. Le saint qui a renoncé aux querelles et aux disputes vaines, celui-là est l'ombre fraîche de cet arbre. ॥228॥
L'image est simple et complète : Dieu est le tronc, le détachement « bairaag » le fruit qu'on y cueille, et le saint l'ombre où l'on se repose. Le « baad bibaad » désigne les discussions religieuses stériles, que Kabeer combat sans relâche. Le saint véritable se reconnaît à ce qu'il apaise au lieu d'attiser.
ਕਬੀਰ ਐਸਾ ਬੀਜੁ ਬੋਇ ਬਾਰਹ ਮਾਸ ਫਲੰਤ ॥
kabeer aaisaa beej boi baareh maas fala(n)t ||
ਸੀਤਲ ਛਾਇਆ ਗਹਿਰ ਫਲ ਪੰਖੀ ਕੇਲ ਕਰੰਤ ॥੨੨੯॥
seetal chhaiaa gahir fal pa(n)khee kel kara(n)t ||229||
Traduction
Kabeer : sème une graine telle qu'elle porte du fruit les douze mois de l'année. Son ombre est fraîche, ses fruits sont abondants, et les oiseaux viennent y jouer sans crainte. ॥229॥
La graine est le Nom, seule semence dont la récolte ne connaît pas de saison morte. L'arbre qui en naît profite à tous, homme et oiseau, sans rien retenir pour lui. Kabeer invite à choisir une œuvre dont le fruit dure au-delà des circonstances.
ਕਬੀਰ ਦਾਤਾ ਤਰਵਰੁ ਦਯਾ ਫਲੁ ਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵੰਤ ॥
kabeer dhaataa taravar dhayaa fal upakaaree jeeva(n)t ||
Kabeer : celui qui donne est un grand arbre, la compassion est son fruit, et il vit pour le bien des autres.
ਪੰਖੀ ਚਲੇ ਦਿਸਾਵਰੀ ਬਿਰਖਾ ਸੁਫਲ ਫਲੰਤ ॥੨੩੦॥
pa(n)khee chale dhisaavaree birakhaa sufal fala(n)t ||230||
Les oiseaux sont repartis vers d'autres contrées, et l'arbre continue de porter ses beaux fruits. ॥230॥
L'arbre ne cesse pas de fructifier parce que les oiseaux qu'il a nourris s'en sont allés : il donne sans compter et sans attendre de retour. Kabeer décrit ainsi le service désintéressé, qui ne se règle jamais sur la gratitude reçue. L'image vaut aussi pour le langar, ouvert à qui passe et repart.