ਬਿਨੁ ਸੰਗਤਿ ਇਉ ਮਾਂਨਈ ਹੋਇ ਗਈ ਭਠ ਛਾਰ ॥੧੯੫॥
bin sa(n)gat iau maa(n)niee hoi giee bhaTh chhaar ||195||
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
Ang 1375
ਕਬੀਰ ਨਿਰਮਲ ਬੂੰਦ ਅਕਾਸ ਕੀ ਪਰਿ ਗਈ ਭੂਮਿ ਬਿਕਾਰ ॥
kabeer niramal boo(n)dh akaas kee par giee bhoom bikaar ||
Traduction
Kabeer : la goutte pure venue du ciel est tombée sur une terre stérile. Sache-le : sans la Sangat (la compagnie des chercheurs de vérité), elle devient ainsi la cendre d'un four. ॥195॥
La goutte pure est l'âme, descendue intacte ; la terre stérile est le monde des désirs où elle se perd. Sans la compagnie des êtres tournés vers le Nom, cette pureté ne se conserve pas et finit en cendre. À noter : le découpage des blocs source place ici la seconde ligne du salok avant la première ; la traduction rétablit l'ordre du texte.
ਕਬੀਰ ਨਿਰਮਲ ਬੂੰਦ ਅਕਾਸ ਕੀ ਲੀਨੀ ਭੂਮਿ ਮਿਲਾਇ ॥
kabeer niramal boo(n)dh akaas kee leenee bhoom milai ||
ਅਨਿਕ ਸਿਆਨੇ ਪਚਿ ਗਏ ਨਾ ਨਿਰਵਾਰੀ ਜਾਇ ॥੧੯੬॥
anik siaane pach ge naa niravaaree jai ||196||
Traduction
Kabeer : la goutte pure venue du ciel s'est mêlée à la terre et s'y est fondue. D'innombrables habiles s'y sont épuisés, et nul n'a pu l'en séparer de nouveau. ॥196॥
Ce salok prolonge le précédent en renversant l'image : une fois l'eau absorbée par le sol, aucune adresse humaine ne peut la reprendre. Kabeer dit ainsi l'irréversibilité de deux mouvements opposés — l'âme perdue dans le monde, mais aussi l'âme unie à Dieu, que rien ne peut plus détacher. Les « habiles » sont les savants qui comptent sur leur seule intelligence.
ਕਬੀਰ ਹਜ ਕਾਬੇ ਹਉ ਜਾਇ ਥਾ ਆਗੈ ਮਿਲਿਆ ਖੁਦਾਇ ॥
kabeer haj kaabe hau jai thaa aagai miliaa khudhai ||
Kabeer : j'allais en pèlerinage à la Kaaba, et Dieu est venu à ma rencontre sur le chemin.
ਸਾਂਈ ਮੁਝ ਸਿਉ ਲਰਿ ਪਰਿਆ ਤੁਝੈ ਕਿਨਿੑ ਫੁਰਮਾਈ ਗਾਇ ॥੧੯੭॥
saa(n)iee mujh siau lar pariaa tujhai kini(h) furamaiee gai ||197||
Le Maître m'a pris à partie : « Qui donc t'a dit que je n'étais que là-bas ? » ॥197॥
C'est l'un des saloks les plus connus de Kabeer, et l'un des plus utiles à un lieu de prière : Dieu n'attend pas au bout du voyage, il arrête le voyageur en route. La réprimande est presque amicale, comme entre proches. Rien n'est dit contre le pèlerinage lui-même, mais contre l'idée que Dieu habiterait un endroit plutôt qu'un autre.
ਕਬੀਰ ਹਜ ਕਾਬੈ ਹੋਇ ਹੋਇ ਗਇਆ ਕੇਤੀ ਬਾਰ ਕਬੀਰ ॥
kabeer haj kaabai hoi hoi giaa ketee baar kabeer ||
ਸਾਂਈ ਮੁਝ ਮਹਿ ਕਿਆ ਖਤਾ ਮੁਖਹੁ ਨ ਬੋਲੈ ਪੀਰ ॥੧੯੮॥
saa(n)iee mujh meh kiaa khataa mukhahu na bolai peer ||198||
Traduction
Kabeer : je suis allé en pèlerinage à la Kaaba, et combien de fois, Kabeer ! Ô mon Maître, quelle est donc ma faute, que Tu ne dises pas un mot de Ta bouche ? ॥198॥
Kabeer, né dans une famille de tisserands musulmans, s'adresse ici avec le vocabulaire de sa culture : « Saaïn » pour le Maître, « Pir » pour le guide spirituel. Le reproche est plein d'amour : les voyages répétés vers le lieu saint n'ont pas obtenu la réponse attendue. La leçon rejoint tout le reste de sa parole : ce n'est pas le déplacement qui touche Dieu, mais le cœur.
ਕਬੀਰ ਜੀਅ ਜੁ ਮਾਰਹਿ ਜੋਰੁ ਕਰਿ ਕਹਤੇ ਹਹਿ ਜੁ ਹਲਾਲੁ ॥
kabeer jeea ju maareh jor kar kahate heh ju halaal ||
ਦਫਤਰੁ ਦਈ ਜਬ ਕਾਢਿ ਹੈ ਹੋਇਗਾ ਕਉਨੁ ਹਵਾਲੁ ॥੧੯੯॥
dhafatar dhiee jab kaadd hai hoigaa kaun havaal ||199||
Traduction
Kabeer : ceux qui tuent des êtres vivants par la force et déclarent ensuite que cela est permis — lorsque le registre du Créateur sera ouvert, quel sera donc leur sort ? ॥199॥
Kabeer conteste ici l'idée qu'un rite ou une formule puisse rendre licite la violence faite à un être vivant. Le « daftar » est le registre des comptes tenu par l'administration, image empruntée au monde des scribes de son temps. La question finale reste ouverte, ce qui la rend plus forte qu'une condamnation.
ਕਬੀਰ ਜੋਰੁ ਕੀਆ ਸੋ ਜੁਲਮੁ ਹੈ ਲੇਇ ਜਬਾਬੁ ਖੁਦਾਇ ॥
kabeer jor keeaa so julam hai lei jabaab khudhai ||
ਦਫਤਰਿ ਲੇਖਾ ਨੀਕਸੈ ਮਾਰ ਮੁਹੈ ਮੁਹਿ ਖਾਇ ॥੨੦੦॥
dhafatar lekhaa neekasai maar muhai muh khai ||200||
Traduction
Kabeer : user de la force est une tyrannie, et Dieu en demandera raison. Quand le compte sortira du registre, le coup viendra frapper le visage même de celui qui a frappé. ॥200॥
Le mot employé pour Dieu est « Khudaï », terme persan familier aux musulmans de l'Inde du Nord. Kabeer énonce un principe simple : la violence exercée revient sur celui qui l'exerce, non par vengeance mais par justice. L'image du coup rendu en plein visage était une peine publique bien connue, et frappe l'imagination sans détour.
ਕਬੀਰ ਲੇਖਾ ਦੇਨਾ ਸੁਹੇਲਾ ਜਉ ਦਿਲ ਸੂਚੀ ਹੋਇ ॥
kabeer lekhaa dhenaa suhelaa jau dhil soochee hoi ||
ਉਸੁ ਸਾਚੇ ਦੀਬਾਨ ਮਹਿ ਪਲਾ ਨ ਪਕਰੈ ਕੋਇ ॥੨੦੧॥
aus saache dheebaan meh palaa na pakarai koi ||201||
Traduction
Kabeer : rendre ses comptes devient facile lorsque le cœur est pur. Dans cette cour véritable, la Dargah (la cour de Dieu), personne ne viendra te saisir par le pan de ton vêtement. ॥201॥
Saisir quelqu'un par le pan de son habit était le geste du créancier qui réclame son dû ou de l'accusateur qui retient un fuyard. Kabeer promet que ce geste n'aura pas lieu pour qui s'est tenu droit intérieurement. La pureté du cœur, « dil soochee », remplace ici toute plaidoirie et tout appui extérieur.
ਕਬੀਰ ਧਰਤੀ ਅਰੁ ਆਕਾਸ ਮਹਿ ਦੁਇ ਤੂੰ ਬਰੀ ਅਬਧ ॥
kabeer dharatee ar aakaas meh dhui too(n) baree abadh ||
ਖਟ ਦਰਸਨ ਸੰਸੇ ਪਰੇ ਅਰੁ ਚਉਰਾਸੀਹ ਸਿਧ ॥੨੦੨॥
khaT dharasan sa(n)se pare ar chauraaseeh sidh ||202||
Traduction
Kabeer : sur la terre et dans le ciel, ô toi, Maya (l'attachement trompeur au monde), tu es puissante et l'on ne peut te tuer. Les six écoles de philosophie sont tombées dans le doute, et les quatre-vingt-quatre maîtres accomplis avec elles. ॥202॥
Kabeer s'adresse directement à Maya comme à une adversaire redoutable, présente partout et que nulle arme n'atteint. Les « six darshan » sont les six systèmes classiques de la philosophie indienne, et les quatre-vingt-quatre Siddhas les maîtres réputés détenteurs de pouvoirs. Même eux, dit-il, se sont laissé prendre : nul n'échappe par la seule force de son savoir.
ਕਬੀਰ ਮੇਰਾ ਮੁਝ ਮਹਿ ਕਿਛੁ ਨਹੀ ਜੋ ਕਿਛੁ ਹੈ ਸੋ ਤੇਰਾ ॥
kabeer meraa mujh meh kichh nahee jo kichh hai so teraa ||
ਤੇਰਾ ਤੁਝ ਕਉ ਸਉਪਤੇ ਕਿਆ ਲਾਗੈ ਮੇਰਾ ॥੨੦੩॥
teraa tujh kau saupate kiaa laagai meraa ||203||
Traduction
Kabeer : rien de ce qui est mien ne se trouve en moi ; tout ce qui est, est à Toi. Si je Te remets ce qui T'appartient déjà, qu'est-ce que cela me coûte ? ॥203॥
Ce salok très bref est l'un des plus connus de Kabeer : il désarme d'un mot toute prétention à la générosité personnelle. Offrir à Dieu ce qu'on croit posséder n'est pas un sacrifice, puisque rien n'a jamais été à nous. L'humilité devient alors non pas un effort, mais la simple reconnaissance de la vérité.
ਕਬੀਰ ਤੂੰ ਤੂੰ ਕਰਤਾ ਤੂ ਹੂਆ ਮੁਝ ਮਹਿ ਰਹਾ ਨ ਹੂੰ ॥
kabeer too(n) too(n) karataa too hooaa mujh meh rahaa na hoo(n) ||
ਜਬ ਆਪਾ ਪਰ ਕਾ ਮਿਟਿ ਗਇਆ ਜਤ ਦੇਖਉ ਤਤ ਤੂ ॥੨੦੪॥
jab aapaa par kaa miT giaa jat dhekhau tat too ||204||
Traduction
Kabeer : à force de dire « Toi, Toi », je suis devenu Toi, et il n'est plus resté de « moi » en moi. Quand la séparation entre le mien et l'autre s'est effacée, partout où je regarde, c'est Toi. ॥204॥
Kabeer décrit ici le terme de la répétition du Nom : celui qui appelle finit par se fondre dans Celui qu'il appelle. La disparition du « moi » est la fin du Haumai (le sentiment d'être un moi séparé). La dernière ligne ne dit pas une théorie, mais un regard : ce que voit désormais celui qui n'a plus rien à défendre.
ਕਬੀਰ ਬਿਕਾਰਹ ਚਿਤਵਤੇ ਝੂਠੇ ਕਰਤੇ ਆਸ ॥
kabeer bikaareh chitavate jhooThe karate aas ||
ਮਨੋਰਥੁ ਕੋਇ ਨ ਪੂਰਿਓ ਚਾਲੇ ਊਠਿ ਨਿਰਾਸ ॥੨੦੫॥
manorath koi na poorio chaale uooTh niraas ||205||
Traduction
Kabeer : ceux dont la pensée court vers le mal nourrissent de faux espoirs. Aucun de leurs desseins ne s'est accompli, et ils se sont levés pour partir les mains vides. ॥205॥
Le mot « manorath » désigne le projet que l'on porte en soi, le but que l'on s'est fixé. Kabeer observe que les entreprises fondées sur le mal ne tiennent pas leurs promesses, même selon leur propre mesure. L'image du départ montre la fin de la vie comme celle d'un repas où l'on se lève sans avoir été rassasié.
ਕਬੀਰ ਹਰਿ ਕਾ ਸਿਮਰਨੁ ਜੋ ਕਰੈ ਸੋ ਸੁਖੀਆ ਸੰਸਾਰਿ ॥
kabeer har kaa simaran jo karai so sukheeaa sa(n)saar ||
ਇਤ ਉਤ ਕਤਹਿ ਨ ਡੋਲਈ ਜਿਸ ਰਾਖੈ ਸਿਰਜਨਹਾਰ ॥੨੦੬॥
eit ut kateh na ddoliee jis raakhai sirajanahaar ||206||
Traduction
Kabeer : celui qui pratique le Simran (le souvenir constant du Nom) de Har vit en paix dans ce monde. Ni ici ni ailleurs il ne vacille, celui que le Créateur garde auprès de Lui. ॥206॥
Kabeer résume en deux lignes tout le fruit du souvenir de Dieu : une paix qui n'attend pas la mort pour commencer. « Ici et là » désigne cette vie et ce qui vient après, tenues ensemble par la même protection. Le verbe « doler », vaciller, évoque la lampe que le vent fait trembler mais qui ne s'éteint pas.
ਕਬੀਰ ਘਾਣੀ ਪੀੜਤੇ ਸਤਿਗੁਰ ਲੀਏ ਛਡਾਇ ॥
kabeer ghaanee peeRate satigur le'ee chhaddai ||
ਪਰਾ ਪੂਰਬਲੀ ਭਾਵਨੀ ਪਰਗਟੁ ਹੋਈ ਆਇ ॥੨੦੭॥
paraa poorabalee bhaavanee paragaT hoiee aai ||207||
Traduction
Kabeer : j'étais broyé dans le pressoir, et le Satguru m'en a délivré. La dévotion accumulée dans les vies passées s'est alors manifestée au grand jour. ॥207॥
La « ghaanee » est le pressoir à huile où l'on écrase les graines, image de la souffrance répétée du monde. Kabeer attribue sa délivrance non à son propre mérite présent, mais à une inclination ancienne, « poorbalee bhaavanee », enfin devenue visible. Le Satguru est l'occasion par laquelle ce germe caché se lève.
ਕਬੀਰ ਟਾਲੈ ਟੋਲੈ ਦਿਨੁ ਗਇਆ ਬਿਆਜੁ ਬਢੰਤਉ ਜਾਇ ॥
kabeer Taalai Tolai dhin giaa biaaj badda(n)tau jai ||
ਨਾ ਹਰਿ ਭਜਿਓ ਨ ਖਤੁ ਫਟਿਓ ਕਾਲੁ ਪਹੂੰਚੋ ਆਇ ॥੨੦੮॥
naa har bhajio na khat faTio kaal pahoo(n)cho aai ||208||
Traduction
Kabeer : à remettre et à repousser sans cesse, le jour s'en est allé, et l'intérêt de la dette n'a cessé de grossir. Tu n'as pas médité Har, ta reconnaissance de dette n'a pas été déchirée, et voici que la mort arrive. ॥208॥
Kabeer emprunte au langage des prêteurs : tant que la dette n'est pas soldée, le billet reste entier et les intérêts s'accumulent. Déchirer le papier était le geste qui marquait l'extinction d'une dette. L'homme qui remet toujours à demain découvre que l'échéance vient plus vite que le remboursement.
Salok Kabeer Jee · Guru Arjan Dev Ji
ਮਹਲਾ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਕਬੀਰ ਕੂਕਰੁ ਭਉਕਨਾ ਕਰੰਗ ਪਿਛੈ ਉਠਿ ਧਾਇ ॥
kabeer kookar bhaukanaa kara(n)g pichhai uTh dhai ||
ਕਰਮੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪਾਇਆ ਜਿਨਿ ਹਉ ਲੀਆ ਛਡਾਇ ॥੨੦੯॥
karamee satigur paiaa jin hau leeaa chhaddai ||209||
Traduction
Mahalla 5. Kabeer : l'esprit est un chien qui aboie et qui s'élance sans cesse derrière les charognes. Par la grâce reçue, j'ai trouvé le Satguru, et c'est lui qui m'en a délivré. ॥209॥
Guru Arjan Dev Ji ajoute son propre salok à la suite de ceux de Kabeer, en reprenant la même adresse. L'image du chien courant après les corps morts désigne l'esprit attiré par ce qui est sans vie : les plaisirs passagers et les biens périssables. La délivrance ne vient pas de l'effort seul, elle vient de la rencontre du Satguru accordée par grâce.
ਮਹਲਾ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਕਬੀਰ ਧਰਤੀ ਸਾਧ ਕੀ ਤਸਕਰ ਬੈਸਹਿ ਗਾਹਿ ॥
kabeer dharatee saadh kee tasakar baiseh gaeh ||
Kabeer : la terre appartient aux saints, et voilà que des voleurs viennent s'y installer.
ਧਰਤੀ ਭਾਰਿ ਨ ਬਿਆਪਈ ਉਨ ਕਉ ਲਾਹੂ ਲਾਹਿ ॥੨੧੦॥
dharatee bhaar na biaapiee un kau laahoo laeh ||210||
Cette terre n'en est pas alourdie ; ce sont eux qui y gagnent tout. ॥210॥
Guru Arjan Dev Ji répond ici aux saloks de Kabeer en reprenant sa manière et jusqu'à son nom. La terre des saints ne se défend pas et ne chasse personne : elle porte le voleur sans peine. Et c'est le voleur qui, en s'asseyant là, finit par y gagner — la sainteté n'exclut pas, elle transforme.
ਮਹਲਾ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਕਬੀਰ ਚਾਵਲ ਕਾਰਨੇ ਤੁਖ ਕਉ ਮੁਹਲੀ ਲਾਇ ॥
kabeer chaaval kaarane tukh kau muhalee lai ||
Kabeer : c'est à cause du riz que la balle reçoit les coups du pilon.
ਸੰਗਿ ਕੁਸੰਗੀ ਬੈਸਤੇ ਤਬ ਪੂਛੈ ਧਰਮ ਰਾਇ ॥੨੧੧॥
sa(n)g kusa(n)gee baisate tab poochhai dharam rai ||211||
Qui s'assied en mauvaise compagnie devra répondre devant le juge du Dharam (la loi juste qui gouverne le monde). ॥211॥
Au moment du pilonnage, la balle est frappée parce qu'elle se trouve collée au grain : elle paie pour un voisinage. Guru Arjan Dev Ji en tire un avertissement très simple sur la compagnie que l'on choisit. Le juge du Dharam n'est pas un tyran : il constate ce que la vie a réellement été.