ਮਿਸਲ ਫਕੀਰਾਂ ਗਾਖੜੀ ਸੁ ਪਾਈਐ ਪੂਰ ਕਰੰਮਿ ॥੧੧੧॥
misal fakeeraa(n) gaakhaRee su paieeaai poor kara(n)m ||111||
Mahalla 5 ॥
Salok Fareed Jee · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1384
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਫਰੀਦਾ ਦਿਲੁ ਰਤਾ ਇਸੁ ਦੁਨੀ ਸਿਉ ਦੁਨੀ ਨ ਕਿਤੈ ਕੰਮਿ ॥
fareedhaa dhil rataa is dhunee siau dhunee na kitai ka(n)m ||
Fareed : le cœur est teint de l'amour de ce monde, alors que ce monde ne sert à rien. La voie des faquirs est ardue : on ne l'obtient que par un destin accompli. ॥111॥
Le découpage des blocs a placé la seconde ligne avant la première : l'ordre est ici rétabli. « Misl fakeeraan » désigne la manière de vivre des faquirs, ceux qui n'ont rien et ne demandent rien. « Poor karamm » signifie une grâce pleine, un destin arrivé à maturité : cette voie ne se prend pas par volonté propre, elle est donnée.
Salok Fareed Jee · Bhagat Sheikh Fareed Ji
ਪਹਿਲੈ ਪਹਰੈ ਫੁਲੜਾ ਫਲੁ ਭੀ ਪਛਾ ਰਾਤਿ ॥
pahilai paharai fulaRaa fal bhee pachhaa raat ||
ਜੋ ਜਾਗੰਨਿੑ ਲਹੰਨਿ ਸੇ ਸਾਈ ਕੰਨੋ ਦਾਤਿ ॥੧੧੨॥
jo jaaga(n)ni(h) laha(n)n se saiee ka(n)no dhaat ||112||
Traduction
À la première veille de la nuit vient la fleur ; le fruit, lui, vient à la fin de la nuit. Ceux qui restent éveillés reçoivent le don des mains du Maître. ॥112॥
La nuit se divisait en quatre veilles ; la dernière, avant l'aube, est l'heure de la prière que la tradition sikhe appelle Amrit Vela (l'heure bénie avant l'aube). Prier tôt dans la nuit donne déjà la fleur, mais c'est la veille du petit matin qui porte le fruit. « Saaeen » est le nom que Fareed donne au Maître.
ਦਾਤੀ ਸਾਹਿਬ ਸੰਦੀਆ ਕਿਆ ਚਲੈ ਤਿਸੁ ਨਾਲਿ ॥
dhaatee saahib sa(n)dheeaa kiaa chalai tis naal ||
ਇਕਿ ਜਾਗੰਦੇ ਨਾ ਲਹਨਿੑ ਇਕਨੑਾ ਸੁਤਿਆ ਦੇਇ ਉਠਾਲਿ ॥੧੧੩॥
eik jaaga(n)dhe naa lahani(h) ikan(h)aa sutiaa dhei uThaal ||113||
Traduction
Les dons appartiennent au Maître : que peut-on faire valoir devant Lui ? Certains veillent et ne reçoivent rien ; d'autres, Il les réveille de leur sommeil pour les combler. ॥113॥
Ce salok équilibre le précédent : l'effort de la veille est nécessaire, mais il n'achète rien. Le don reste libre, il vient de la Nadar (le regard de grâce du Seigneur). Fareed écarte ainsi toute comptabilité spirituelle, sans pour autant dispenser de se lever.
ਢੂਢੇਦੀਏ ਸੁਹਾਗ ਕੂ ਤਉ ਤਨਿ ਕਾਈ ਕੋਰ ॥
ddooddedhe'ee suhaag koo tau tan kaiee kor ||
ਜਿਨੑਾ ਨਾਉ ਸੁਹਾਗਣੀ ਤਿਨੑਾ ਝਾਕ ਨ ਹੋਰ ॥੧੧੪॥
jin(h)aa naau suhaaganee tin(h)aa jhaak na hor ||114||
Traduction
Ô toi qui cherches encore ton Époux, il reste en toi quelque défaut. Celles que l'on nomme épouses heureuses n'attendent rien de personne d'autre. ॥114॥
L'âme est figurée en épouse qui cherche son Époux, le Seigneur. « Kor » désigne une imperfection, comme le bord mal fini d'une étoffe. La réponse tient en une ligne : ce qui manque n'est pas l'effort mais l'exclusivité du regard, car l'épouse comblée ne se tourne plus ailleurs.
ਸਬਰ ਮੰਝ ਕਮਾਣ ਏ ਸਬਰੁ ਕਾ ਨੀਹਣੋ ॥
sabar ma(n)jh kamaan e sabar kaa neehano ||
ਸਬਰ ਸੰਦਾ ਬਾਣੁ ਖਾਲਕੁ ਖਤਾ ਨ ਕਰੀ ॥੧੧੫॥
sabar sa(n)dhaa baan khaalak khataa na karee ||115||
Traduction
Fais de la patience ton arc, et de la patience aussi la corde de cet arc. Que la patience soit ta flèche : alors le Créateur ne manquera pas sa cible. ॥115॥
« Sabar » est l'un des mots-clés de Fareed : la patience endurante, celle qui tient sans se plaindre. L'image guerrière est renversée avec humour, car toutes les pièces de l'arme sont faites de la même vertu. Le dernier vers déplace le tir : ce n'est plus l'homme qui vise, c'est le Créateur qui atteint son but à travers lui.
ਸਬਰ ਅੰਦਰਿ ਸਾਬਰੀ ਤਨੁ ਏਵੈ ਜਾਲੇਨਿੑ ॥
sabar a(n)dhar saabaree tan evai jaaleni(h) ||
ਹੋਨਿ ਨਜੀਕਿ ਖੁਦਾਇ ਦੈ ਭੇਤੁ ਨ ਕਿਸੈ ਦੇਨਿ ॥੧੧੬॥
hon najeek khudhai dhai bhet na kisai dhen ||116||
Traduction
Les patients demeurent dans la patience et consument ainsi leur corps. Ils deviennent proches de Dieu, et ne livrent ce secret à personne. ॥116॥
Le feu dont il est question n'est pas une austérité spectaculaire : c'est l'endurance quotidienne qui use l'orgueil du corps. Fareed nomme Dieu « Khudaa ». Le dernier mot est essentiel : la proximité obtenue ne s'affiche pas, elle se tait, à l'inverse de la piété qui cherche des témoins.
ਸਬਰੁ ਏਹੁ ਸੁਆਉ ਜੇ ਤੂੰ ਬੰਦਾ ਦਿੜੁ ਕਰਹਿ ॥
sabar eh suaau je too(n) ba(n)dhaa dhiR kareh ||
Telle est la saveur de la patience : si tu l'affermis en toi, serviteur,
ਵਧਿ ਥੀਵਹਿ ਦਰੀਆਉ ਟੁਟਿ ਨ ਥੀਵਹਿ ਵਾਹੜਾ ॥੧੧੭॥
vadh theeveh dhareeaau TuT na theeveh vaahaRaa ||117||
tu grandiras et deviendras un fleuve, tu ne te briseras pas en maigre ruisseau. ॥117॥
Sabar, la patience endurante, est le maître mot de cette série de saloks de Fareed. L'image est celle de l'eau : celui qui contient sa colère et son impatience s'élargit comme un grand fleuve, tandis que celui qui cède se disperse en filets d'eau qui se perdent. La patience n'est donc pas une faiblesse mais une croissance.
ਫਰੀਦਾ ਦਰਵੇਸੀ ਗਾਖੜੀ ਚੋਪੜੀ ਪਰੀਤਿ ॥
fareedhaa dharavesee gaakhaRee chopaRee pareet ||
ਇਕਨਿ ਕਿਨੈ ਚਾਲੀਐ ਦਰਵੇਸਾਵੀ ਰੀਤਿ ॥੧੧੮॥
eikan kinai chaaleeaai dharavesaavee reet ||118||
Traduction
Fareed : la vie de derviche est difficile, tandis que l'amour du monde se présente enduit de douceur. Rares sont ceux, un sur bien d'autres, qui suivent jusqu'au bout la règle des derviches. ॥118॥
« Choparee preet » désigne littéralement un amour beurré, graissé : ce qui glisse agréablement et n'engage à rien. Le derviche, lui, choisit une voie sans confort. Fareed ne condamne pas ceux qui ne la prennent pas ; il constate simplement combien peu la tiennent.
ਤਨੁ ਤਪੈ ਤਨੂਰ ਜਿਉ ਬਾਲਣੁ ਹਡ ਬਲੰਨਿੑ ॥
tan tapai tanoor jiau baalan hadd bala(n)ni(h) ||
ਪੈਰੀ ਥਕਾਂ ਸਿਰਿ ਜੁਲਾਂ ਜੇ ਮੂੰ ਪਿਰੀ ਮਿਲੰਨਿੑ ॥੧੧੯॥
pairee thakaa(n) sir julaa(n) je moo(n) piree mila(n)ni(h) ||119||
Traduction
Que mon corps chauffe comme un four et que mes os brûlent comme du bois : peu importe. Si mes pieds se fatiguent, je marcherai sur la tête, pourvu que je rencontre mon Bien-Aimé. ॥119॥
Le « tanoor » est le four de terre où l'on cuit le pain. Ce salok exprime l'ardeur extrême de l'amoureux prêt à tout endurer, et il forme un diptyque avec le suivant, qui vient en tempérer l'élan. La forme « piree » est le mot tendre pour l'Époux divin.
ਤਨੁ ਨ ਤਪਾਇ ਤਨੂਰ ਜਿਉ ਬਾਲਣੁ ਹਡ ਨ ਬਾਲਿ ॥
tan na tapai tanoor jiau baalan hadd na baal ||
ਸਿਰਿ ਪੈਰੀ ਕਿਆ ਫੇੜਿਆ ਅੰਦਰਿ ਪਿਰੀ ਨਿਹਾਲਿ ॥੧੨੦॥
sir pairee kiaa feRiaa a(n)dhar piree nihaal ||120||
Traduction
Ne fais pas chauffer ton corps comme un four, ne fais pas brûler tes os comme du bois. Qu'ont donc fait de mal ta tête et tes pieds ? Contemple plutôt ton Bien-Aimé au-dedans de toi. ॥120॥
Le dernier mot est corrompu dans le bloc source : il faut lire « nihaal », contemple. Ce salok répond directement au précédent et corrige la voie des mortifications : le corps n'est pas coupable, il n'y a donc rien à punir en lui. Le Bien-Aimé n'est pas au terme d'un voyage pénible, il est déjà à l'intérieur.
ਹਉ ਢੂਢੇਦੀ ਸਜਣਾ ਸਜਣੁ ਮੈਡੇ ਨਾਲਿ ॥
hau ddooddedhee sajanaa sajan maidde naal ||
ਨਾਨਕ ਅਲਖੁ ਨ ਲਖੀਐ ਗੁਰਮੁਖਿ ਦੇਇ ਦਿਖਾਲਿ ॥੧੨੧॥
naanak alakh na lakheeaai gurmukh dhei dhikhaal ||121||
Traduction
Je cherchais partout mon Ami, et mon Ami était avec moi. Ô Nanak, l'Invisible ne se laisse pas voir ; c'est par le Guru qu'Il se donne à contempler. ॥121॥
Ce salok très aimé conclut la longue série sur la quête : ce que l'on cherchait au loin n'avait jamais quitté le cœur. « Alakh » signifie ce qui échappe à toute perception. La dernière ligne, signée Nanak, précise que ce dévoilement n'est pas le fruit de la recherche elle-même mais du Guru, qui ouvre les yeux.
ਹੰਸਾ ਦੇਖਿ ਤਰੰਦਿਆ ਬਗਾ ਆਇਆ ਚਾਉ ॥
ha(n)saa dhekh tara(n)dhiaa bagaa aaiaa chaau ||
ਡੁਬਿ ਮੁਏ ਬਗ ਬਪੁੜੇ ਸਿਰੁ ਤਲਿ ਉਪਰਿ ਪਾਉ ॥੧੨੨॥
ddub mue bag bapuRe sir tal upar paau ||122||
Traduction
Voyant les cygnes glisser sur l'eau et nager, les hérons furent pris d'envie de les imiter. Et les pauvres hérons se noyèrent et périrent, la tête sous l'eau et les pattes en l'air. ॥122॥
Le cygne, chez Fareed, figure l'être accompli qui sait discerner ; le héron, celui qui n'a que l'apparence blanche du dévot. Vouloir singer une élévation que l'on n'a pas conquise mène à la noyade, et l'image finale — pattes en l'air, tête en bas — dit le renversement grotesque de cette prétention.
ਮੈ ਜਾਣਿਆ ਵਡ ਹੰਸੁ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈ ਕੀਤਾ ਸੰਗੁ ॥
mai jaaniaa vadd ha(n)s hai taa(n) mai keetaa sa(n)g ||
ਜੇ ਜਾਣਾ ਬਗੁ ਬਪੁੜਾ ਜਨਮਿ ਨ ਭੇੜੀ ਅੰਗੁ ॥੧੨੩॥
je jaanaa bag bapuRaa janam na bheRee a(n)g ||123||
Traduction
Je croyais avoir affaire à un grand cygne, et c'est pourquoi je me suis lié à lui. Si j'avais su qu'il n'était qu'un pauvre héron, jamais de ma vie je n'aurais frôlé son aile. ॥123॥
Ce salok prolonge le précédent : après la mise en garde contre l'imitation vient le regret d'avoir mal choisi sa compagnie. Fareed rappelle qu'une apparence de sainteté peut tromper longtemps, et qu'il faut du discernement pour reconnaître qui l'on fréquente vraiment.
ਕਿਆ ਹੰਸੁ ਕਿਆ ਬਗੁਲਾ ਜਾ ਕਉ ਨਦਰਿ ਧਰੇ ॥
kiaa ha(n)s kiaa bagulaa jaa kau nadhar dhare ||
ਜੇ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਨਾਨਕਾ ਕਾਗਹੁ ਹੰਸੁ ਕਰੇ ॥੧੨੪॥
je tis bhaavai naanakaa kaagahu ha(n)s kare ||124||
Traduction
Qu'importe que l'on soit cygne, qu'importe que l'on soit héron, si c'est sur lui qu'Il pose son Nadar (le regard de grâce). S'il Lui plaît, ô Nanak, Il sait faire d'un corbeau un cygne. ॥124॥
Le salok referme la série des oiseaux en renversant le jugement : la grâce ne tient compte ni du rang ni de la réputation. La signature « Nanak » indique une seconde voix insérée dans la suite de Fareed ; l'attribution du fichier maître au maître soufi est conservée telle quelle, comme dans les lots précédents.
ਸਰਵਰ ਪੰਖੀ ਹੇਕੜੋ ਫਾਹੀਵਾਲ ਪਚਾਸ ॥
saravar pa(n)khee hekaRo faaheevaal pachaas ||
ਇਹੁ ਤਨੁ ਲਹਰੀ ਗਡੁ ਥਿਆ ਸਚੇ ਤੇਰੀ ਆਸ ॥੧੨੫॥
eih tan laharee gadd thiaa sache teree aas ||125||
Traduction
Sur le lac, l'oiseau est seul, et les tendeurs de filets sont cinquante. Ce corps est pris dans les vagues : ô Vrai, tu es mon unique espérance. ॥125॥
L'oiseau isolé au milieu des chasseurs, c'est l'être humain seul face aux forces qui le guettent. Les vagues sont celles de l'existence, où le corps est happé sans pouvoir se tenir. Le salok bascule à la dernière ligne de la peur vers la remise de soi : l'appui n'est plus dans la fuite mais dans le Vrai.
ਕਵਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਕਵਣੁ ਗੁਣੁ ਕਵਣੁ ਸੁ ਮਣੀਆ ਮੰਤੁ ॥
kavanu su akhar kavan gun kavanu su maneeaa ma(n)t ||
ਕਵਣੁ ਸੁ ਵੇਸੋ ਹਉ ਕਰੀ ਜਿਤੁ ਵਸਿ ਆਵੈ ਕੰਤੁ ॥੧੨੬॥
kavanu su veso hau karee jit vas aavai ka(n)t ||126||
Traduction
Quelle est cette parole, quelle est cette vertu, quelle est cette formule précieuse comme un joyau ? Quelle parure dois-je revêtir pour que mon Époux vienne à moi ? ॥126॥
ਨਿਵਣੁ ਸੁ ਅਖਰੁ ਖਵਣੁ ਗੁਣੁ ਜਿਹਬਾ ਮਣੀਆ ਮੰਤੁ ॥
nivanu su akhar khavan gun jihabaa maneeaa ma(n)t ||
ਏ ਤ੍ਰੈ ਭੈਣੇ ਵੇਸ ਕਰਿ ਤਾਂ ਵਸਿ ਆਵੀ ਕੰਤੁ ॥੧੨੭॥
e trai bhaine ves kar taa(n) vas aavee ka(n)t ||127||
Traduction
L'humilité est cette parole, la patience est cette vertu, la douceur de la langue est cette formule précieuse. Revêts ces trois parures, ô ma sœur, et l'Époux viendra à toi. ॥127॥
L'enregistrement réunit deux saloks qui forment une question et sa réponse, dialogue entre deux jeunes femmes cherchant à plaire à leur Époux — image classique de l'âme et du Divin. La réponse écarte tout ornement extérieur : ce sont trois attitudes intérieures qui tiennent lieu de parure.
ਮਤਿ ਹੋਦੀ ਹੋਇ ਇਆਣਾ ॥
mat hodhee hoi iaanaa ||
ਤਾਣ ਹੋਦੇ ਹੋਇ ਨਿਤਾਣਾ ॥
taan hodhe hoi nitaanaa ||
ਅਣਹੋਦੇ ਆਪੁ ਵੰਡਾਏ ॥
anahodhe aap va(n)ddaae ||
ਕੋ ਐਸਾ ਭਗਤੁ ਸਦਾਏ ॥੧੨੮॥
ko aaisaa bhagat sadhaae ||128||
Traduction
Avoir la sagesse et se faire ignorant. Avoir la force et se faire sans force. N'avoir rien et partager encore. Rare est celui que l'on peut appeler un tel dévot. ॥128॥
Quatre lignes très brèves qui définissent la dévotion par le retrait volontaire plutôt que par l'exploit. Chacune retourne un avantage en effacement de soi, et la dernière suggère que peu de gens méritent vraiment ce nom. Le partage de qui ne possède rien est le sommet de la série.
ਇਕੁ ਫਿਕਾ ਨ ਗਾਲਾਇ ਸਭਨਾ ਮੈ ਸਚਾ ਧਣੀ ॥
eik fikaa na gaalai sabhanaa mai sachaa dhanee ||
ਹਿਆਉ ਨ ਕੈਹੀ ਠਾਹਿ ਮਾਣਕ ਸਭ ਅਮੋਲਵੇ ॥੧੨੯॥
hiaau na kaihee Thaeh maanak sabh amolave ||129||
Traduction
Ne prononce pas une seule parole amère : en tous demeure le Vrai Maître. Ne brise le cœur de personne : ce sont tous des joyaux sans prix. ॥129॥
« Fikaa » désigne la parole fade, sans saveur, donc blessante. La raison donnée n'est pas la politesse mais la présence du Vrai Maître en chaque être : blesser quelqu'un revient à Le blesser. L'image du joyau sans prix s'applique ici au cœur de tous, sans exception.
ਸਭਨਾ ਮਨ ਮਾਣਿਕ ਠਾਹਣੁ ਮੂਲਿ ਮਚਾਂਗਵਾ ॥
sabhanaa man maanik Thaahan mool machaa(n)gavaa ||
ਜੇ ਤਉ ਪਿਰੀਆ ਦੀ ਸਿਕ ਹਿਆਉ ਨ ਠਾਹੇ ਕਹੀ ਦਾ ॥੧੩੦॥
je tau pireeaa dhee sik hiaau na Thaahe kahee dhaa ||130||
Traduction
Les cœurs de tous les êtres sont des joyaux ; les briser n'est jamais bon. Si tu as vraiment le désir du Bien-Aimé, ne brise le cœur de personne. ॥130॥
Ce salok reprend et resserre le précédent, procédé fréquent chez Fareed. Il pose une condition simple : l'amour du Bien-Aimé se vérifie à la manière dont on traite les autres. La quête intérieure et la douceur envers autrui ne sont pas deux chemins séparés.