ਗਾਵੈ ਕੋ ਵੇਖੈ ਹਾਦਰਾ ਹਦੂਰਿ ॥
gaavai ko vekhai haadharaa hadhoor ||
L'un Te chante comme Celui qui voit tout, présent immédiatement partout.
Jap · Guru Nanak Dev Ji
Ang 2
ਕਥਨਾ ਕਥੀ ਨ ਆਵੈ ਤੋਟਿ ॥
kathanaa kathee na aavai toT ||
À Le dire, les paroles ne connaissent pas de fin.
ਕਥਿ ਕਥਿ ਕਥੀ ਕੋਟੀ ਕੋਟਿ ਕੋਟਿ ॥
kath kath kathee koTee koT koT ||
Des millions sur des millions L'ont dit et redit sans L'épuiser.
ਦੇਦਾ ਦੇ ਲੈਦੇ ਥਕਿ ਪਾਹਿ ॥
dhedhaa dhe laidhe thak paeh ||
Le Donateur donne sans cesse ; ceux qui prennent se lassent de prendre.
ਜੁਗਾ ਜੁਗੰਤਰਿ ਖਾਹੀ ਖਾਹਿ ॥
jugaa juga(n)tar khaahee khaeh ||
D'âge en âge, les êtres se nourrissent de Ses dons.
ਹੁਕਮੀ ਹੁਕਮੁ ਚਲਾਏ ਰਾਹੁ ॥
hukamee hukam chalaae raahu ||
Le Maître du Hukam trace par Son Hukam la voie du monde.
ਨਾਨਕ ਵਿਗਸੈ ਵੇਪਰਵਾਹੁ ॥੩॥
naanak vigasai veparavaahu ||3||
Ô Nanak, Il demeure épanoui et sans souci.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਤਾਣੁ ਹੋਵੈ ਕਿਸੈ ਤਾਣੁ ॥
gaavai ko taan hovai kisai taan ||
L'un Te chante comme la Puissance, quand il en a la force.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਦਾਤਿ ਜਾਣੈ ਨੀਸਾਣੁ ॥
gaavai ko dhaat jaanai neesaan ||
L'un Te chante comme le Don, y lisant le signe de Ta grâce.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਗੁਣ ਵਡਿਆਈਆ ਚਾਰ ॥
gaavai ko gun vaddiaaieeaa chaar ||
L'un chante Tes vertus et Ta grandeur dans leur beauté.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਵਿਦਿਆ ਵਿਖਮੁ ਵੀਚਾਰੁ ॥
gaavai ko vidhiaa vikham veechaar ||
L'un Te chante par la science et la réflexion ardue.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਸਾਜਿ ਕਰੇ ਤਨੁ ਖੇਹ ॥
gaavai ko saaj kare tan kheh ||
L'un chante que Tu façonnes le corps puis le rends poussière.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਜੀਅ ਲੈ ਫਿਰਿ ਦੇਹ ॥
gaavai ko jeea lai fir dheh ||
L'un chante que Tu reprends la vie et la redonnes.
ਗਾਵੈ ਕੋ ਜਾਪੈ ਦਿਸੈ ਦੂਰਿ ॥
gaavai ko jaapai dhisai dhoor ||
L'un Te chante comme paraissant lointain, hors de vue.
Pauris 3 et 4 : le grand hymne des manières de chanter Dieu. Chacun Le célèbre selon sa nature — le fort par la puissance, le savant par la connaissance, le mystique par l'absorption — et aucune ne L'épuise. L'attribut veparvaahu (« sans souci ») est majeur : Dieu donne sans rien attendre et sans dépendre de personne — Il n'est troublé ni par notre louange ni par notre oubli.
ਸਾਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਸਾਚੁ ਨਾਇ ਭਾਖਿਆ ਭਾਉ ਅਪਾਰੁ ॥
saachaa saahib saach nai bhaakhiaa bhaau apaar ||
Vrai est le Maître, Vrai est Son Naam (le Nom divin) ; on Le nomme avec un amour sans limite.
ਆਖਹਿ ਮੰਗਹਿ ਦੇਹਿ ਦੇਹਿ ਦਾਤਿ ਕਰੇ ਦਾਤਾਰੁ ॥
aakheh ma(n)geh dheh dheh dhaat kare dhaataar ||
On implore : « Donne, donne ! » et le Donateur accorde Ses dons.
ਫੇਰਿ ਕਿ ਅਗੈ ਰਖੀਐ ਜਿਤੁ ਦਿਸੈ ਦਰਬਾਰੁ ॥
fer k agai rakheeaai jit dhisai dharabaar ||
Que déposer alors devant Lui pour voir la Cour de Sa Présence ?
ਮੁਹੌ ਕਿ ਬੋਲਣੁ ਬੋਲੀਐ ਜਿਤੁ ਸੁਣਿ ਧਰੇ ਪਿਆਰੁ ॥
muhau k bolan boleeaai jit sun dhare piaar ||
Quelle parole prononcer pour qu'en l'entendant Il pose sur nous Son amour ?
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲਾ ਸਚੁ ਨਾਉ ਵਡਿਆਈ ਵੀਚਾਰੁ ॥
a(n)mirat velaa sach naau vaddiaaiee veechaar ||
À l'Amrit Vela (l'heure du nectar, avant l'aube), médite le vrai Naam et contemple Sa grandeur.
ਕਰਮੀ ਆਵੈ ਕਪੜਾ ਨਦਰੀ ਮੋਖੁ ਦੁਆਰੁ ॥
karamee aavai kapaRaa nadharee mokh dhuaar ||
Par nos actes vient le vêtement du corps ; par la Nadar (le Regard de grâce) s'ouvre la Porte de la libération.
ਨਾਨਕ ਏਵੈ ਜਾਣੀਐ ਸਭੁ ਆਪੇ ਸਚਿਆਰੁ ॥੪॥
naanak evai jaaneeaai sabh aape sachiaar ||4||
Ô Nanak, sache-le : le Véridique est Lui-même toute chose. ॥4॥
Pauri 4, célèbre pour l'Amrit Vela — le dernier quart de la nuit (environ 3h à 6h), moment que les Gurus prescrivent pour la méditation du Naam, quand le monde est silencieux et l'esprit clair. Amrit signifie « nectar d'immortalité ». Noter la subtilité du mot karam, qui porte deux sens dans ce verset : nos actes (sanskrit karma) donnent le corps humain, mais seule la Nadar — le Regard gratuit de Dieu (arabe nazar) — ouvre la libération. L'effort ne suffit pas : la Grâce achève.
Traduction
Il ne peut être installé ni fabriqué par personne ; le Niranjan (l'Immaculé, exempt de toute souillure) est de Lui-même.
Qui L'a servi a reçu l'honneur.
Ô Nanak, chantons le Trésor des vertus.
Chantons, écoutons, gardons l'amour dans le cœur :
la peine s'éloigne et la paix entre dans la demeure intérieure.
Gurmukh (tourné vers le Guru) vient le Son primordial ; Gurmukh vient la Connaissance ; Gurmukh Il est vu répandu en tout.
Le Guru est Shiva, le Guru est Gorakh et Brahma, le Guru est Parvati la Mère.
Le connaîtrais-je, je ne pourrais Le dire : Il est indicible.
Ô Guru, donne-moi cette seule compréhension :
il est un seul Donateur pour tous les êtres — que jamais je ne L'oublie. ॥5॥
ਥਾਪਿਆ ਨ ਜਾਇ ਕੀਤਾ ਨ ਹੋਇ ॥
thaapiaa na jai keetaa na hoi ||
ਆਪੇ ਆਪਿ ਨਿਰੰਜਨੁ ਸੋਇ ॥
aape aap nira(n)jan soi ||
ਜਿਨਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨਿ ਪਾਇਆ ਮਾਨੁ ॥
jin seviaa tin paiaa maan ||
ਨਾਨਕ ਗਾਵੀਐ ਗੁਣੀ ਨਿਧਾਨੁ ॥
naanak gaaveeaai gunee nidhaan ||
ਗਾਵੀਐ ਸੁਣੀਐ ਮਨਿ ਰਖੀਐ ਭਾਉ ॥
gaaveeaai suneeaai man rakheeaai bhaau ||
ਦੁਖੁ ਪਰਹਰਿ ਸੁਖੁ ਘਰਿ ਲੈ ਜਾਇ ॥
dhukh parahar sukh ghar lai jai ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਦੰ ਗੁਰਮੁਖਿ ਵੇਦੰ ਗੁਰਮੁਖਿ ਰਹਿਆ ਸਮਾਈ ॥
gurmukh naadha(n) gurmukh vedha(n) gurmukh rahiaa samaiee ||
ਗੁਰੁ ਈਸਰੁ ਗੁਰੁ ਗੋਰਖੁ ਬਰਮਾ ਗੁਰੁ ਪਾਰਬਤੀ ਮਾਈ ॥
gur ieesar gur gorakh baramaa gur paarabatee maiee ||
ਜੇ ਹਉ ਜਾਣਾ ਆਖਾ ਨਾਹੀ ਕਹਣਾ ਕਥਨੁ ਨ ਜਾਈ ॥
je hau jaanaa aakhaa naahee kahanaa kathan na jaiee ||
ਗੁਰਾ ਇਕ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ ॥
guraa ik dheh bujhaiee ||
ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਇਕੁ ਦਾਤਾ ਸੋ ਮੈ ਵਿਸਰਿ ਨ ਜਾਈ ॥੫॥
sabhanaa jeeaa kaa ik dhaataa so mai visar na jaiee ||5||
Pauri 5. Guru Nanak affirme que Dieu ne peut être installé — allusion directe au rite d'installation des idoles (sthaapana) : le Divin n'est pas une chose que l'homme fabrique. En déclarant que le Guru est Shiva, Brahma et Parvati, il ne divinise pas une personne mais enseigne que la fonction du Guru — révéler la Vérité — englobe tout ce que les traditions attribuent aux dieux. Apparaît ici le mot capital Gurmukh : celui dont le visage est tourné vers le Guru, opposé au manmukh tourné vers son propre ego.
ਤੀਰਥਿ ਨਾਵਾ ਜੇ ਤਿਸੁ ਭਾਵਾ ਵਿਣੁ ਭਾਣੇ ਕਿ ਨਾਇ ਕਰੀ ॥
teerath naavaa je tis bhaavaa vin bhaane k nai karee ||
Je n'irais me baigner au tiirath (le gué sacré, le lieu de pèlerinage) que si cela Lui plaisait ; sans Son agrément, que vaut ce bain ?
ਜੇਤੀ ਸਿਰਠਿ ਉਪਾਈ ਵੇਖਾ ਵਿਣੁ ਕਰਮਾ ਕਿ ਮਿਲੈ ਲਈ ॥
jetee siraTh upaiee vekhaa vin karamaa k milai liee ||
Dans toute la création que je contemple, sans Sa grâce, que reçoit-on ?
ਮਤਿ ਵਿਚਿ ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਮਾਣਿਕ ਜੇ ਇਕ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣੀ ॥
mat vich ratan javaahar maanik je ik gur kee sikh sunee ||
Dans l'entendement reposent des joyaux, des gemmes et des rubis — pour qui écoute ne fût-ce qu'un seul enseignement du Guru.
ਗੁਰਾ ਇਕ ਦੇਹਿ ਬੁਝਾਈ ॥
guraa ik dheh bujhaiee ||
Ô Guru, donne-moi cette seule compréhension :
ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਇਕੁ ਦਾਤਾ ਸੋ ਮੈ ਵਿਸਰਿ ਨ ਜਾਈ ॥੬॥
sabhanaa jeeaa kaa ik dhaataa so mai visar na jaiee ||6||
il est un seul Donateur pour tous les êtres — que jamais je ne L'oublie. ॥6॥
Pauri 6. Le tiirath (littéralement « le gué ») désigne les lieux de pèlerinage où l'on se baigne pour se purifier. Guru Nanak déplace radicalement la notion : le vrai gué est intérieur, et aucun bain ne vaut sans l'agrément divin. L'image des joyaux déjà présents dans l'entendement enseigne que la sagesse n'est pas à importer de l'extérieur : elle est en nous, et une seule parole du Guru suffit à la révéler.
ਜੇ ਜੁਗ ਚਾਰੇ ਆਰਜਾ ਹੋਰ ਦਸੂਣੀ ਹੋਇ ॥
je jug chaare aarajaa hor dhasoonee hoi ||
Vivrait-on les quatre âges du monde, et dix fois plus ;
ਨਵਾ ਖੰਡਾ ਵਿਚਿ ਜਾਣੀਐ ਨਾਲਿ ਚਲੈ ਸਭੁ ਕੋਇ ॥
navaa kha(n)ddaa vich jaaneeaai naal chalai sabh koi ||
serait-on connu dans les neuf régions de la terre, suivi de tous ;
ਚੰਗਾ ਨਾਉ ਰਖਾਇ ਕੈ ਜਸੁ ਕੀਰਤਿ ਜਗਿ ਲੇਇ ॥
cha(n)gaa naau rakhai kai jas keerat jag lei ||
aurait-on un beau renom, la gloire et la renommée du monde entier —
ਜੇ ਤਿਸੁ ਨਦਰਿ ਨ ਆਵਈ ਤ ਵਾਤ ਨ ਪੁਛੈ ਕੇ ॥
je tis nadhar na aaviee ta vaat na puchhai ke ||
si Sa Nadar ne vient pas, nul ne demande de nos nouvelles.
ਕੀਟਾ ਅੰਦਰਿ ਕੀਟੁ ਕਰਿ ਦੋਸੀ ਦੋਸੁ ਧਰੇ ॥
keeTaa a(n)dhar keeT kar dhosee dhos dhare ||
On serait tenu pour le ver parmi les vers, et les fautifs mêmes nous imputeraient la faute.
ਨਾਨਕ ਨਿਰਗੁਣਿ ਗੁਣੁ ਕਰੇ ਗੁਣਵੰਤਿਆ ਗੁਣੁ ਦੇ ॥
naanak niragun gun kare gunava(n)tiaa gun dhe ||
Ô Nanak, Il donne la vertu à celui qui en est dépourvu, et plus de vertu encore à qui en possède.
ਤੇਹਾ ਕੋਇ ਨ ਸੁਝਈ ਜਿ ਤਿਸੁ ਗੁਣੁ ਕੋਇ ਕਰੇ ॥੭॥
tehaa koi na sujhiee j tis gun koi kare ||7||
Nul n'est concevable qui puisse Lui conférer, à Lui, la moindre vertu. ॥7॥
Pauri 7 : la démolition de la gloire mondaine. Longévité, célébrité, réputation universelle — rien ne pèse sans la Nadar. Les quatre âges (Sat, Treta, Duapar, Kal Yug) forment le cycle cosmique indien ; les neuf régions désignent le monde connu. Le contraste final est essentiel à la théologie sikhe : Dieu ne récompense pas le mérite, Il crée la vertu là où il n'y en a pas.
ਸੁਣਿਐ ਸਿਧ ਪੀਰ ਸੁਰਿ ਨਾਥ ॥
suniaai sidh peer sur naath ||
Suniai (par l'écoute du Naam) : on devient Siddha, Pir, être céleste, maître yogi.
ਸੁਣਿਐ ਧਰਤਿ ਧਵਲ ਆਕਾਸ ॥
suniaai dharat dhaval aakaas ||
Suniai : se révèlent la terre, le taureau qui la porte et les cieux.
ਸੁਣਿਐ ਦੀਪ ਲੋਅ ਪਾਤਾਲ ॥
suniaai dheep loa paataal ||
Suniai : se dévoilent les continents, les mondes et les régions souterraines.
ਸੁਣਿਐ ਪੋਹਿ ਨ ਸਕੈ ਕਾਲੁ ॥
suniaai poh na sakai kaal ||
Suniai : la Mort ne peut plus nous toucher.
ਨਾਨਕ ਭਗਤਾ ਸਦਾ ਵਿਗਾਸੁ ॥
naanak bhagataa sadhaa vigaas ||
Ô Nanak, les bhagat (les dévots) sont à jamais dans la floraison intérieure.
ਸੁਣਿਐ ਦੂਖ ਪਾਪ ਕਾ ਨਾਸੁ ॥੮॥
suniaai dhookh paap kaa naas ||8||
Suniai : la douleur et le péché sont détruits. ॥8॥
Début de la série des quatre Pauris Suniai (8 à 11), sur la puissance de l'écoute. Suniai n'est pas l'audition passive mais l'écoute qui pénètre et transforme — première étape du chemin, avant mannai (la foi vécue). Guru Nanak énumère les sommets de toutes les traditions — Siddhas hindous, Pirs soufis, Naths yogis — pour dire que l'écoute du Naam y donne accès sans en suivre les disciplines.