ਸੁਣਿਐ ਦੂਖ ਪਾਪ ਕਾ ਨਾਸੁ ॥੯॥
suniaai dhookh paap kaa naas ||9||
Suniai : la douleur et le péché sont détruits. ॥9॥
Jap · Guru Nanak Dev Ji
Ang 3
ਸੁਣਿਐ ਈਸਰੁ ਬਰਮਾ ਇੰਦੁ ॥
suniaai ieesar baramaa i(n)dh ||
ਸੁਣਿਐ ਮੁਖਿ ਸਾਲਾਹਣ ਮੰਦੁ ॥
suniaai mukh saalaahan ma(n)dh ||
ਸੁਣਿਐ ਜੋਗ ਜੁਗਤਿ ਤਨਿ ਭੇਦ ॥
suniaai jog jugat tan bhedh ||
ਸੁਣਿਐ ਸਾਸਤ ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਵੇਦ ॥
suniaai saasat simirat vedh ||
ਨਾਨਕ ਭਗਤਾ ਸਦਾ ਵਿਗਾਸੁ ॥
naanak bhagataa sadhaa vigaas ||
Traduction
Suniai : Shiva, Brahma et Indra sont glorifiés.
Suniai : même la bouche de l'homme vil se met à la louange.
Suniai : se révèlent la voie du Yoga et les secrets du corps.
Suniai : se dévoilent les Shastras, les Smritis et les Védas.
Ô Nanak, les bhagat sont à jamais dans la floraison intérieure.
Suniai : la douleur et le péché sont détruits. ॥10॥
Pauris 9 et 10. L'écoute du Naam donne accès à ce que les grandes voies recherchent par des moyens ardus : la gloire des dieux védiques, les secrets du hatha-yoga (les chakras et canaux subtils), le savoir des Écritures. Le vers sur l'homme vil dont la bouche se met à louer est central : le Naam ne demande pas d'être digne au préalable, il transforme celui qui écoute.
ਸੁਣਿਐ ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਗਿਆਨੁ ॥
suniaai sat sa(n)tokh giaan ||
Suniai : viennent la vérité, le contentement et la connaissance spirituelle.
ਸੁਣਿਐ ਅਠਸਠਿ ਕਾ ਇਸਨਾਨੁ ॥
suniaai aThasaTh kaa isanaan ||
Suniai : on obtient le fruit du bain aux soixante-huit lieux saints.
ਸੁਣਿਐ ਪੜਿ ਪੜਿ ਪਾਵਹਿ ਮਾਨੁ ॥
suniaai paR paR paaveh maan ||
Suniai : la lecture et l'étude apportent l'honneur.
ਸੁਣਿਐ ਲਾਗੈ ਸਹਜਿ ਧਿਆਨੁ ॥
suniaai laagai sahaj dhiaan ||
Suniai : l'esprit entre en méditation sahaj (naturelle, sans effort).
ਨਾਨਕ ਭਗਤਾ ਸਦਾ ਵਿਗਾਸੁ ॥
naanak bhagataa sadhaa vigaas ||
Ô Nanak, les bhagat sont à jamais dans la floraison intérieure.
ਸੁਣਿਐ ਦੂਖ ਪਾਪ ਕਾ ਨਾਸੁ ॥੧੦॥
suniaai dhookh paap kaa naas ||10||
Suniai : la douleur et le péché sont détruits. ॥10॥
Le mot sahaj (ਸਹਜ) apparaît ici : état d'équilibre spontané, de paix sans effort — l'un des concepts les plus importants de la Gurbani, souvent mal traduit par « facilité ». Il désigne l'aisance de celui qui est établi dans le Naam, ni forcé ni agité. Les soixante-huit lieux saints du pèlerinage hindou reviennent souvent chez Guru Nanak pour affirmer que leur fruit s'obtient intérieurement.
ਸੁਣਿਐ ਸਰਾ ਗੁਣਾ ਕੇ ਗਾਹ ॥
suniaai saraa gunaa ke gaeh ||
Suniai : on plonge dans l'océan des vertus.
ਸੁਣਿਐ ਸੇਖ ਪੀਰ ਪਾਤਿਸਾਹ ॥
suniaai sekh peer paatisaeh ||
Suniai : on devient cheikh, Pir, souverain.
ਸੁਣਿਐ ਅੰਧੇ ਪਾਵਹਿ ਰਾਹੁ ॥
suniaai a(n)dhe paaveh raahu ||
Suniai : l'aveugle trouve son chemin.
ਸੁਣਿਐ ਹਾਥ ਹੋਵੈ ਅਸਗਾਹੁ ॥
suniaai haath hovai asagaahu ||
Suniai : l'insondable vient dans la main.
ਨਾਨਕ ਭਗਤਾ ਸਦਾ ਵਿਗਾਸੁ ॥
naanak bhagataa sadhaa vigaas ||
Ô Nanak, les bhagat sont à jamais dans la floraison intérieure.
ਸੁਣਿਐ ਦੂਖ ਪਾਪ ਕਾ ਨਾਸੁ ॥੧੧॥
suniaai dhookh paap kaa naas ||11||
Suniai : la douleur et le péché sont détruits. ॥11॥
Dernière Pauri de la série Suniai. L'aveugle qui trouve son chemin est l'image de l'homme égaré dans l'ego que le Naam guide. Le mouvement de la série est ascendant : de la connaissance (Pauris 8-10) à l'expérience directe — l'insondable tenu dans la main. Guru Nanak emploie ici un vocabulaire délibérément islamique (cheikh, Pir, souverain) à côté du vocabulaire hindou des Pauris précédentes : le Naam dépasse les frontières confessionnelles.
ਮੰਨੇ ਕੀ ਗਤਿ ਕਹੀ ਨ ਜਾਇ ॥
ma(n)ne kee gat kahee na jai ||
L'état du mannai (celui qui a la foi vécue) ne peut être dit ;
ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ ਪਿਛੈ ਪਛੁਤਾਇ ॥
je ko kahai pichhai pachhutai ||
qui tente de le dire s'en repent après coup.
ਕਾਗਦਿ ਕਲਮ ਨ ਲਿਖਣਹਾਰੁ ॥
kaagadh kalam na likhanahaar ||
Ni le papier, ni la plume, ni le scribe
ਮੰਨੇ ਕਾ ਬਹਿ ਕਰਨਿ ਵੀਚਾਰੁ ॥
ma(n)ne kaa beh karan veechaar ||
ne peuvent consigner cet état, même en s'asseyant pour en délibérer.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aaisaa naam nira(n)jan hoi ||
Tel est le Naam de l'Immaculé :
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੨॥
je ko ma(n)n jaanai man koi ||12||
qui y adhère du fond du cœur l'éprouve en lui-même. ॥12॥
Début de la série des quatre Pauris Mannai (12 à 15). Le mot mannai est intraduisible d'un seul terme français : il ne s'agit pas de « croire » intellectuellement mais d'adhérer, d'accepter et d'obéir de tout son être — la foi devenue vie. Là où suniai (l'écoute) ouvrait la porte, mannai fait entrer. Le refrain « qui y adhère l'éprouve en lui-même » revient aux quatre Pauris : cet état ne se démontre pas, il se vit.
ਮੰਨੈ ਸੁਰਤਿ ਹੋਵੈ ਮਨਿ ਬੁਧਿ ॥
ma(n)nai surat hovai man budh ||
Mannai : viennent la conscience éveillée et l'intelligence.
ਮੰਨੈ ਸਗਲ ਭਵਣ ਕੀ ਸੁਧਿ ॥
ma(n)nai sagal bhavan kee sudh ||
Mannai : on connaît tous les mondes.
ਮੰਨੈ ਮੁਹਿ ਚੋਟਾ ਨਾ ਖਾਇ ॥
ma(n)nai muh choTaa naa khai ||
Mannai : on ne reçoit plus de coups au visage.
ਮੰਨੈ ਜਮ ਕੈ ਸਾਥਿ ਨ ਜਾਇ ॥
ma(n)nai jam kai saath na jai ||
Mannai : on ne s'en va pas avec le Jam (le messager de la Mort).
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aaisaa naam nira(n)jan hoi ||
Tel est le Naam de l'Immaculé :
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੩॥
je ko ma(n)n jaanai man koi ||13||
qui y adhère du fond du cœur l'éprouve en lui-même. ॥13॥
Le Jam (ou Jamdoot) est le messager de Yama, dieu de la mort dans la tradition indienne. Dans la Gurbani, il figure la peur de la mort et le compte des actes. « Ne plus recevoir de coups au visage » est une image de l'humiliation évitée dans la Cour divine. Le texte distingue deux facultés que la foi éveille : surat (la conscience attentive) et budh (l'intelligence discriminante).
ਮੰਨੈ ਮਾਰਗਿ ਠਾਕ ਨ ਪਾਇ ॥
ma(n)nai maarag Thaak na pai ||
Mannai : sur le chemin, nul obstacle ne se dresse.
ਮੰਨੈ ਪਤਿ ਸਿਉ ਪਰਗਟੁ ਜਾਇ ॥
ma(n)nai pat siau paragaT jai ||
Mannai : on s'en va avec honneur et en pleine lumière.
ਮੰਨੈ ਮਗੁ ਨ ਚਲੈ ਪੰਥੁ ॥
ma(n)nai mag na chalai pa(n)th ||
Mannai : on ne s'égare pas dans les sentiers sectaires et les voies rituelles.
ਮੰਨੈ ਧਰਮ ਸੇਤੀ ਸਨਬੰਧੁ ॥
ma(n)nai dharam setee sanaba(n)dh ||
Mannai : on est lié au Dharam (l'ordre juste) par un lien véritable.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aaisaa naam nira(n)jan hoi ||
Tel est le Naam de l'Immaculé :
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੪॥
je ko ma(n)n jaanai man koi ||14||
qui y adhère du fond du cœur l'éprouve en lui-même. ॥14॥
Guru Nanak distingue le vrai chemin intérieur (maarag) des sentiers extérieurs (panth, les sectes et voies rituelles). Le sikhisme naissant refuse de devenir une secte de plus : celui qui vit le mannai n'a plus besoin de s'affilier à un sentier particulier, car il est directement relié au Dharam. L'honneur (pat), notion clé de la culture punjabie, est ici transposé : le seul honneur qui compte est celui reçu dans la Cour divine.
ਮੰਨੈ ਪਾਵਹਿ ਮੋਖੁ ਦੁਆਰੁ ॥
ma(n)nai paaveh mokh dhuaar ||
Mannai : on trouve la Porte de la libération.
ਮੰਨੈ ਪਰਵਾਰੈ ਸਾਧਾਰੁ ॥
ma(n)nai paravaarai saadhaar ||
Mannai : on devient le soutien de sa parenté.
ਮੰਨੈ ਤਰੈ ਤਾਰੇ ਗੁਰੁ ਸਿਖ ॥
ma(n)nai tarai taare gur sikh ||
Mannai : le Guru et ses Sikhs traversent et font traverser.
ਮੰਨੈ ਨਾਨਕ ਭਵਹਿ ਨ ਭਿਖ ॥
ma(n)nai naanak bhaveh na bhikh ||
Mannai, ô Nanak : on ne va plus errer en mendiant.
ਐਸਾ ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਹੋਇ ॥
aaisaa naam nira(n)jan hoi ||
Tel est le Naam de l'Immaculé :
ਜੇ ਕੋ ਮੰਨਿ ਜਾਣੈ ਮਨਿ ਕੋਇ ॥੧੫॥
je ko ma(n)n jaanai man koi ||15||
qui y adhère du fond du cœur l'éprouve en lui-même. ॥15॥
Dernière Pauri de la série Mannai, et la plus sociale : le salut n'est pas solitaire. Celui qui vit la foi devient le soutien de sa famille et de son entourage, et le Guru fait traverser ses Sikhs avec lui — image du bateau. Le verset final vise la mendicité spirituelle : celui qui a le Naam ne quête plus rien auprès de personne, ni faveurs des hommes, ni protection des divinités.
Traduction
Les Panch (les élus) sont agréés, les Panch sont les chefs.
Les Panch reçoivent l'honneur dans la Dargah (la Cour divine).
Les Panch resplendissent à la porte des rois.
Les Panch n'ont qu'un seul objet de méditation : le Guru.
Quoi qu'on dise et qu'on médite, les œuvres du Créateur sont sans nombre.
Le Dhaul (le taureau mythique qui porte la terre), c'est le Dharam, fils de la compassion,
et c'est le contentement qui, de son fil, tient l'ensemble en équilibre.
Qui comprend cela devient véridique.
Quel poids ne pèse pas sur ce taureau !
Il est d'autres terres au-delà, et d'autres encore : quelle force les porte par-dessous ?
Les êtres, les espèces, les couleurs et leurs noms
furent tous écrits d'un seul trait de la Plume qui ne cesse de couler.
Qui saurait écrire un tel registre ? Quelle immensité il aurait !
Quelle puissance, quelle magnifique beauté est la Tienne !
Quels dons — qui peut en connaître la mesure ?
D'une seule Parole Tu déployas l'univers,
et de là jaillirent des centaines de milliers de fleuves.
Quelle force ai-je pour méditer Ta kudrat (Ta puissance créatrice) ?
Je ne puis même une fois m'offrir en sacrifice à Toi.
Ce qui Te plaît, cela seul est la bonne action.
Tu es à jamais intact, ô Nirankaar (le Sans-Forme). ॥16॥
ਪੰਚ ਪਰਵਾਣ ਪੰਚ ਪਰਧਾਨੁ ॥
pa(n)ch paravaan pa(n)ch paradhaan ||
ਪੰਚੇ ਪਾਵਹਿ ਦਰਗਹਿ ਮਾਨੁ ॥
pa(n)che paaveh dharageh maan ||
ਪੰਚੇ ਸੋਹਹਿ ਦਰਿ ਰਾਜਾਨੁ ॥
pa(n)che soheh dhar raajaan ||
ਪੰਚਾ ਕਾ ਗੁਰੁ ਏਕੁ ਧਿਆਨੁ ॥
pa(n)chaa kaa gur ek dhiaan ||
ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ ਕਰੈ ਵੀਚਾਰੁ ॥
je ko kahai karai veechaar ||
ਕਰਤੇ ਕੈ ਕਰਣੈ ਨਾਹੀ ਸੁਮਾਰੁ ॥
karate kai karanai naahee sumaar ||
ਧੌਲੁ ਧਰਮੁ ਦਇਆ ਕਾ ਪੂਤੁ ॥
dhaual dharam dhiaa kaa poot ||
ਸੰਤੋਖੁ ਥਾਪਿ ਰਖਿਆ ਜਿਨਿ ਸੂਤਿ ॥
sa(n)tokh thaap rakhiaa jin soot ||
ਜੇ ਕੋ ਬੁਝੈ ਹੋਵੈ ਸਚਿਆਰੁ ॥
je ko bujhai hovai sachiaar ||
ਧਵਲੈ ਉਪਰਿ ਕੇਤਾ ਭਾਰੁ ॥
dhavalai upar ketaa bhaar ||
ਧਰਤੀ ਹੋਰੁ ਪਰੈ ਹੋਰੁ ਹੋਰੁ ॥
dharatee hor parai hor hor ||
ਤਿਸ ਤੇ ਭਾਰੁ ਤਲੈ ਕਵਣੁ ਜੋਰੁ ॥
tis te bhaar talai kavan jor ||
ਜੀਅ ਜਾਤਿ ਰੰਗਾ ਕੇ ਨਾਵ ॥
jeea jaat ra(n)gaa ke naav ||
ਸਭਨਾ ਲਿਖਿਆ ਵੁੜੀ ਕਲਾਮ ॥
sabhanaa likhiaa vuRee kalaam ||
ਏਹੁ ਲੇਖਾ ਲਿਖਿ ਜਾਣੈ ਕੋਇ ॥
eh lekhaa likh jaanai koi ||
ਲੇਖਾ ਲਿਖਿਆ ਕੇਤਾ ਹੋਇ ॥
lekhaa likhiaa ketaa hoi ||
ਕੇਤਾ ਤਾਣੁ ਸੁਆਲਿਹੁ ਰੂਪੁ ॥
ketaa taan suaalih roop ||
ਕੇਤੀ ਦਾਤਿ ਜਾਣੈ ਕੌਣੁ ਕੂਤੁ ॥
ketee dhaat jaanai kauan koot ||
ਕੀਤਾ ਪਸਾਉ ਏਕੋ ਕਵਾਉ ॥
keetaa pasaau eko kavaau ||
ਤਿਸ ਤੇ ਹੋਏ ਲਖ ਦਰੀਆਉ ॥
tis te hoe lakh dhareeaau ||
ਕੁਦਰਤਿ ਕਵਣ ਕਹਾ ਵੀਚਾਰੁ ॥
kudharat kavan kahaa veechaar ||
ਵਾਰਿਆ ਨ ਜਾਵਾ ਏਕ ਵਾਰ ॥
vaariaa na jaavaa ek vaar ||
ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ ॥
jo tudh bhaavai saiee bhalee kaar ||
ਤੂ ਸਦਾ ਸਲਾਮਤਿ ਨਿਰੰਕਾਰ ॥੧੬॥
too sadhaa salaamat nira(n)kaar ||16||
Pauri 16, l'une des plus importantes. Guru Nanak reprend le mythe puranique du Dhaul — le taureau blanc qui porterait la terre sur ses cornes — et le réinterprète magistralement : ce qui soutient réellement le monde n'est pas un animal cosmique mais le Dharam, né de la compassion et maintenu par le contentement. La question « et qu'est-ce qui porte les autres terres ? » démonte l'absurdité de la lecture littérale. La Parole unique d'où jaillit l'univers annonce la cosmologie du Shabad. La formule finale devient le refrain des Pauris 16 à 19.