ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
Ang 651
ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਇਸੁ ਮਨ ਕਉ ਮਲੁ ਲਾਗੀ ਕਾਲਾ ਹੋਆ ਸਿਆਹੁ ॥
janam janam kee is man kau mal laagee kaalaa hoaa siaahu ||
La souillure d'innombrables vies s'est collée à cet esprit : il est devenu noir comme le charbon.
ਖੰਨਲੀ ਧੋਤੀ ਉਜਲੀ ਨ ਹੋਵਈ ਜੇ ਸਉ ਧੋਵਣਿ ਪਾਹੁ ॥
kha(n)nalee dhotee ujalee na hoviee je sau dhovan paahu ||
Un chiffon huileux ne blanchit pas, même lavé cent fois.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਉਲਟੀ ਹੋਵੈ ਮਤਿ ਬਦਲਾਹੁ ॥
gur parasaadhee jeevat marai ulaTee hovai mat badhalaahu ||
Par la grâce du Guru, celui qui meurt tout en restant vivant se retourne, et sa pensée est transformée.
ਨਾਨਕ ਮੈਲੁ ਨ ਲਗਈ ਨਾ ਫਿਰਿ ਜੋਨੀ ਪਾਹੁ ॥੧॥
naanak mail na lagiee naa fir jonee paahu ||1||
Ô Nanak, alors la souillure ne s'attache plus, et il ne retombe plus dans les matrices de la renaissance. ॥1॥
Image forte du « chiffon huileux » que l'eau ne nettoie pas : l'esprit noirci par les vies passées ne se purifie pas par des rites extérieurs, mais par la grâce du Guru qui transforme la pensée.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਚਹੁ ਜੁਗੀ ਕਲਿ ਕਾਲੀ ਕਾਂਢੀ ਇਕ ਉਤਮ ਪਦਵੀ ਇਸੁ ਜੁਗ ਮਾਹਿ ॥
chahu jugee kal kaalee kaa(n)ddee ik utam padhavee is jug maeh ||
Des quatre âges, le Kali Yuga (l'âge sombre) est dit le plus noir ; pourtant un état sublime y est offert.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਕੀਰਤਿ ਫਲੁ ਪਾਈਐ ਜਿਨ ਕਉ ਹਰਿ ਲਿਖਿ ਪਾਹਿ ॥
gurmukh har keerat fal paieeaai jin kau har likh paeh ||
Le Gurmukh (tourné vers le Guru) reçoit le fruit de la louange de Har (le Nom de Dieu), ceux-là à qui Har l'a inscrit dans leur destin.
ਨਾਨਕ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਅਨਦਿਨੁ ਭਗਤਿ ਹਰਿ ਉਚਰਹਿ ਹਰਿ ਭਗਤੀ ਮਾਹਿ ਸਮਾਹਿ ॥੨॥
naanak gur parasaadhee anadhin bhagat har uchareh har bhagatee maeh samaeh ||2||
Ô Nanak, par la grâce du Guru, nuit et jour ils profèrent la dévotion à Har, et dans la Bhagti (la dévotion) de Har ils se fondent. ॥2॥
Paradoxe : le Kali Yuga, l'âge le plus dégradé, offre pourtant une chance unique — la louange de Dieu accessible au Gurmukh. La dévotion (bhagti) devient la voie propre à cet âge.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਹਰਿ ਮੇਲਿ ਸਾਧ ਜਨ ਸੰਗਤਿ ਮੁਖਿ ਬੋਲੀ ਹਰਿ ਹਰਿ ਭਲੀ ਬਾਣਿ ॥
har har mel saadh jan sa(n)gat mukh bolee har har bhalee baan ||
Ô Har, unis-moi à la Saadh Sangat (la compagnie des êtres saints), afin que ma bouche prononce la belle parole de Har (le Nom de Dieu).
ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵਾ ਹਰਿ ਨਿਤ ਚਵਾ ਗੁਰਮਤੀ ਹਰਿ ਰੰਗੁ ਸਦਾ ਮਾਣਿ ॥
har gun gaavaa har nit chavaa gurmatee har ra(n)g sadhaa maan ||
Que je chante les vertus de Har, que je le redise sans cesse, et que, par l'enseignement du Guru, je goûte toujours l'amour de Har.
ਹਰਿ ਜਪਿ ਜਪਿ ਅਉਖਧ ਖਾਧਿਆ ਸਭਿ ਰੋਗ ਗਵਾਤੇ ਦੁਖਾ ਘਾਣਿ ॥
har jap jap aaukhadh khaadhiaa sabh rog gavaate dhukhaa ghaan ||
En méditant et redisant Har comme un remède, toutes les maladies sont guéries et des multitudes de peines effacées.
ਜਿਨਾ ਸਾਸਿ ਗਿਰਾਸਿ ਨ ਵਿਸਰੈ ਸੇ ਹਰਿ ਜਨ ਪੂਰੇ ਸਹੀ ਜਾਣਿ ॥
jinaa saas giraas na visarai se har jan poore sahee jaan ||
Ceux qui ne l'oublient à aucun souffle ni à aucune bouchée, sache-les vrais serviteurs accomplis de Har.
ਜੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਆਰਾਧਦੇ ਤਿਨ ਚੂਕੀ ਜਮ ਕੀ ਜਗਤ ਕਾਣਿ ॥੨੨॥
jo gurmukh har aaraadhadhe tin chookee jam kee jagat kaan ||22||
Ceux qui, en Gurmukh (tournés vers le Guru), adorent Har : pour eux cesse la contrainte de la mort (Jam) sur le monde. ॥22॥
Prière pour la sainte compagnie, où la parole se sanctifie. Le Nom est présenté comme un « remède » qui guérit toutes les peines ; ceux qui ne l'oublient jamais échappent à l'emprise de la mort (Jam).
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਰੇ ਜਨ ਉਥਾਰੈ ਦਬਿਓਹੁ ਸੁਤਿਆ ਗਈ ਵਿਹਾਇ ॥
re jan uthaarai dhabioh sutiaa giee vihai ||
Ô homme, tu es écrasé par le cauchemar, et ta vie s'écoule dans le sommeil.
ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ ਸੁਣਿ ਨ ਜਾਗਿਓ ਅੰਤਰਿ ਨ ਉਪਜਿਓ ਚਾਉ ॥
satigur kaa sabadh sun na jaagio a(n)tar na upajio chaau ||
Entendant la Parole du vrai Guru, tu ne t'es pas éveillé, et aucune ardeur n'a surgi au-dedans de toi.
ਸਰੀਰੁ ਜਲਉ ਗੁਣ ਬਾਹਰਾ ਜੋ ਗੁਰ ਕਾਰ ਨ ਕਮਾਇ ॥
sareer jalau gun baaharaa jo gur kaar na kamai ||
Qu'il brûle, le corps dépourvu de vertus, qui n'accomplit pas le service du Guru !
ਜਗਤੁ ਜਲੰਦਾ ਡਿਠੁ ਮੈ ਹਉਮੈ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ॥
jagat jala(n)dhaa ddiTh mai haumai dhoojai bhai ||
J'ai vu le monde brûler dans l'ego (Haumai) et l'amour de la dualité.
ਨਾਨਕ ਗੁਰ ਸਰਣਾਈ ਉਬਰੇ ਸਚੁ ਮਨਿ ਸਬਦਿ ਧਿਆਇ ॥੧॥
naanak gur saranaiee ubare sach man sabadh dhiaai ||1||
Ô Nanak, ceux qui se réfugient auprès du Guru sont sauvés, méditant le Vrai en leur esprit par le Shabad (la Parole du Guru). ॥1॥
Le « cauchemar » figure l'inconscience spirituelle : l'homme dort tandis que sa vie passe. Célèbre vers « j'ai vu le monde brûler » : seul le refuge du Guru et la méditation sur la Parole sauvent de ce feu.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਸਬਦਿ ਰਤੇ ਹਉਮੈ ਗਈ ਸੋਭਾਵੰਤੀ ਨਾਰਿ ॥
sabadh rate haumai giee sobhaava(n)tee naar ||
Imprégnée du Shabad (la Parole du Guru), l'épouse dont l'ego (Haumai) s'en est allé devient glorieuse.
ਪਿਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ਸਦਾ ਚਲੈ ਤਾ ਬਨਿਆ ਸੀਗਾਰੁ ॥
pir kai bhaanai sadhaa chalai taa baniaa seegaar ||
Si elle marche toujours selon la volonté de son Époux, alors sa parure est réussie.
ਸੇਜ ਸੁਹਾਵੀ ਸਦਾ ਪਿਰੁ ਰਾਵੈ ਹਰਿ ਵਰੁ ਪਾਇਆ ਨਾਰਿ ॥
sej suhaavee sadhaa pir raavai har var paiaa naar ||
Sa couche est belle : sans cesse son Époux la comble, car cette épouse a obtenu Har (le Nom de Dieu) pour Seigneur.
ਨਾ ਹਰਿ ਮਰੈ ਨ ਕਦੇ ਦੁਖੁ ਲਾਗੈ ਸਦਾ ਸੁਹਾਗਣਿ ਨਾਰਿ ॥
naa har marai na kadhe dhukh laagai sadhaa suhaagan naar ||
Har ne meurt pas et jamais la peine ne l'atteint : à jamais elle est l'épouse heureuse et aimée.
ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਮੇਲਿ ਲਈ ਗੁਰ ਕੈ ਹੇਤਿ ਪਿਆਰਿ ॥੨॥
naanak har prabh mel liee gur kai het piaar ||2||
Ô Nanak, le Seigneur Har l'a unie à lui par l'amour et l'affection du Guru. ॥2॥
Métaphore classique de l'âme-épouse : dépouillée de l'ego par la Parole, elle plaît à son Époux divin. Contrairement aux époux mortels, Har ne meurt jamais — d'où le bonheur sans fin de l'âme unie à lui.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਜਿਨਾ ਗੁਰੁ ਗੋਪਿਆ ਆਪਣਾ ਤੇ ਨਰ ਬੁਰਿਆਰੀ ॥
jinaa gur gopiaa aapanaa te nar buriaaree ||
Ceux qui ont renié leur Guru sont des hommes mauvais.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਤਿਨ ਕਾ ਦਰਸਨੁ ਨਾ ਕਰਹੁ ਪਾਪਿਸਟ ਹਤਿਆਰੀ ॥
har jeeau tin kaa dharasan naa karahu paapisaT hatiaaree ||
Ô cher Har, ne me fais pas voir le visage de ces pécheurs meurtriers.
ਓਹਿ ਘਰਿ ਘਰਿ ਫਿਰਹਿ ਕੁਸੁਧ ਮਨਿ ਜਿਉ ਧਰਕਟ ਨਾਰੀ ॥
oh ghar ghar fireh kusudh man jiau dharakaT naaree ||
Ils errent de maison en maison, l'esprit impur, comme une femme dévoyée.
ਵਡਭਾਗੀ ਸੰਗਤਿ ਮਿਲੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਵਾਰੀ ॥
vaddabhaagee sa(n)gat mile gurmukh savaaree ||
Par grand destin on rencontre la Sangat (la sainte compagnie), embellie par le Gurmukh (tourné vers le Guru).
ਹਰਿ ਮੇਲਹੁ ਸਤਿਗੁਰ ਦਇਆ ਕਰਿ ਗੁਰ ਕਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ॥੨੩॥
har melahu satigur dhiaa kar gur kau balihaaree ||23||
Ô Har, unis-moi, par la grâce du vrai Guru ; je m'offre en sacrifice au Guru. ॥23॥
Pauri sévère contre ceux qui trahissent ou renient leur Guru. Le contraste est net : le renégat erre sans repos, tandis que le bienheureux trouve la sainte compagnie et se donne au Guru.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਗੁਰ ਸੇਵਾ ਤੇ ਸੁਖੁ ਊਪਜੈ ਫਿਰਿ ਦੁਖੁ ਨ ਲਗੈ ਆਇ ॥
gur sevaa te sukh uoopajai fir dhukh na lagai aai ||
Du service (Seva) du Guru naît la paix, et la peine ne revient plus jamais.
ਜੰਮਣੁ ਮਰਣਾ ਮਿਟਿ ਗਇਆ ਕਾਲੈ ਕਾ ਕਿਛੁ ਨ ਬਸਾਇ ॥
ja(n)man maranaa miT giaa kaalai kaa kichh na basai ||
La naissance et la mort sont effacées, et la mort n'a plus aucun pouvoir sur nous.
ਹਰਿ ਸੇਤੀ ਮਨੁ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਸਚੇ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ॥
har setee man rav rahiaa sache rahiaa samai ||
L'esprit demeure imprégné de Har (le Nom de Dieu) et reste fondu dans le Vrai.
ਨਾਨਕ ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ਤਿੰਨ ਕਉ ਜੋ ਚਲਨਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਇ ॥੧॥
naanak hau balihaaree ti(n)n kau jo chalan satigur bhai ||1||
Ô Nanak, je m'offre en sacrifice à ceux qui marchent selon la volonté du vrai Guru. ॥1॥
Salok sur les fruits du service du Guru : paix durable et fin du cycle des renaissances. Vivre « selon la volonté du vrai Guru » est présenté comme le sommet de la vie spirituelle.