ਪਿਰ ਕੀ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਈ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਪਿਆਰੁ ॥
pir kee saar na jaaniee dhoojai bhai piaar ||
Elle ne connaît pas la valeur de son Époux, car elle aime la dualité.
Raag Sorath · Guru Amar Das Ji
Ang 652
ਸਾ ਕੁਸੁਧ ਸਾ ਕੁਲਖਣੀ ਨਾਨਕ ਨਾਰੀ ਵਿਚਿ ਕੁਨਾਰਿ ॥੨॥
saa kusudh saa kulakhanee naanak naaree vich kunaar ||2||
Elle est impure et de mauvais caractère ; ô Nanak, parmi les épouses, c'est la plus mal accordée. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਸੁਧੁ ਨ ਹੋਵਈ ਜੇ ਅਨੇਕ ਕਰੈ ਸੀਗਾਰ ॥
bin sabadhai sudh na hoviee je anek karai seegaar ||
Sans le Shabad (la Parole du Guru), elle ne devient pas pure, quand bien même elle multiplierait les parures.
Guru Amar Das Ji reprend l'image classique de l'âme-épouse et de l'Époux divin. La « dualité » désigne l'attachement à ce qui n'est pas Lui. Les parures figurent les pratiques extérieures : elles peuvent être nombreuses et belles, elles ne remplacent pas le travail intérieur de la Parole.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਹਰਿ ਅਪਣੀ ਦਇਆ ਕਰਿ ਹਰਿ ਬੋਲੀ ਬੈਣੀ ॥
har har apanee dhiaa kar har bolee bainee ||
Ô Har, accorde ta miséricorde, que je prononce ta parole de mes lèvres.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈ ਹਰਿ ਉਚਰਾ ਹਰਿ ਲਾਹਾ ਲੈਣੀ ॥
har naam dhiaaiee har ucharaa har laahaa lainee ||
Que je médite le Nom de Har (le Nom de Dieu), que je le proclame, et que je gagne le profit de Har.
ਜੋ ਜਪਦੇ ਹਰਿ ਹਰਿ ਦਿਨਸੁ ਰਾਤਿ ਤਿਨ ਹਉ ਕੁਰਬੈਣੀ ॥
jo japadhe har har dhinas raat tin hau kurabainee ||
Ceux qui redisent « Har, Har » jour et nuit, je me sacrifie pour eux.
ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਰਾ ਪਿਆਰਾ ਅਰਾਧਿਆ ਤਿਨ ਜਨ ਦੇਖਾ ਨੈਣੀ ॥
jinaa satigur meraa piaaraa araadhiaa tin jan dhekhaa nainee ||
Ceux qui ont adoré mon bien-aimé vrai Guru, ces serviteurs, que je les voie de mes yeux.
ਹਉ ਵਾਰਿਆ ਅਪਣੇ ਗੁਰੂ ਕਉ ਜਿਨਿ ਮੇਰਾ ਹਰਿ ਸਜਣੁ ਮੇਲਿਆ ਸੈਣੀ ॥੨੪॥
hau vaariaa apane guroo kau jin meraa har sajan meliaa sainee ||24||
Je m'offre à mon Guru, qui m'a uni à mon ami Har, mon proche. ॥24॥
Prière d'humilité : tout — parole, méditation, rencontre du Guru — est demandé comme une grâce. Le « profit » de Har reprend le langage marchand cher à la Gurbani : le seul gain véritable est le Nom.
Raag Sorath · Guru Ram Das Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4 ॥
ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਸਿਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਹੈ ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੋ ਮਿਤੁ ॥
har dhaasan siau preet hai har dhaasan ko mit ||
Le Har aime Ses serviteurs, et le Har est l'ami de Ses serviteurs.
ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੈ ਵਸਿ ਹੈ ਜਿਉ ਜੰਤੀ ਕੈ ਵਸਿ ਜੰਤੁ ॥
har dhaasan kai vas hai jiau ja(n)tee kai vas ja(n)t ||
Le Har est au pouvoir de Ses serviteurs, comme l'instrument est au pouvoir du musicien.
ਹਰਿ ਕੇ ਦਾਸ ਹਰਿ ਧਿਆਇਦੇ ਕਰਿ ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਿਉ ਨੇਹੁ ॥
har ke dhaas har dhiaaidhe kar preetam siau neh ||
Les serviteurs du Har méditent le Har, et donnent leur amour au Bien-aimé.
ਕਿਰਪਾ ਕਰਿ ਕੈ ਸੁਨਹੁ ਪ੍ਰਭ ਸਭ ਜਗ ਮਹਿ ਵਰਸੈ ਮੇਹੁ ॥
kirapaa kar kai sunahu prabh sabh jag meh varasai meh ||
Dans Ta bonté, écoute-nous, ô Dieu : que la pluie tombe sur le monde entier.
ਜੋ ਹਰਿ ਦਾਸਨ ਕੀ ਉਸਤਤਿ ਹੈ ਸਾ ਹਰਿ ਕੀ ਵਡਿਆਈ ॥
jo har dhaasan kee usatat hai saa har kee vaddiaaiee ||
La louange des serviteurs du Har est la grandeur même du Har.
ਹਰਿ ਆਪਣੀ ਵਡਿਆਈ ਭਾਵਦੀ ਜਨ ਕਾ ਜੈਕਾਰੁ ਕਰਾਈ ॥
har aapanee vaddiaaiee bhaavadhee jan kaa jaikaar karaiee ||
Sa propre grandeur plaît au Har : c'est pourquoi Il fait acclamer Son serviteur.
ਸੋ ਹਰਿ ਜਨੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਦਾ ਹਰਿ ਹਰਿ ਜਨੁ ਇਕ ਸਮਾਨਿ ॥
so har jan naam dhiaaidhaa har har jan ik samaan ||
Ce serviteur du Har médite le Naam (le Nom divin) ; le Har et Son serviteur ne font qu'un.
ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਹਰਿ ਕਾ ਦਾਸੁ ਹੈ ਹਰਿ ਪੈਜ ਰਖਹੁ ਭਗਵਾਨ ॥੧॥
jan naanak har kaa dhaas hai har paij rakhahu bhagavaan ||1||
Le serviteur Nanak est le serviteur du Har ; ô Har, ô Bhagvan, préserve son honneur. ॥1॥
Le renversement est audacieux : Dieu Se met au pouvoir de ceux qui L'aiment, comme un instrument entre les mains de celui qui en joue. La demande de pluie n'est pas seulement agricole — l'eau qui tombe sur tous, sans distinction, est l'image même de la grâce. Le shabad se termine par une prière simple : garde l'honneur de Ton serviteur.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4 ॥
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰੀਤਿ ਲਾਈ ਤਿਨਿ ਸਾਚੈ ਤਿਸੁ ਬਿਨੁ ਰਹਣੁ ਨ ਜਾਈ ॥
naanak preet laiee tin saachai tis bin rahan na jaiee ||
Nanak s'est attaché d'amour à ce Vrai ; sans Lui, il ne peut pas demeurer.
ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਤ ਪੂਰਾ ਪਾਈਐ ਹਰਿ ਰਸਿ ਰਸਨ ਰਸਾਈ ॥੨॥
satigur milai ta pooraa paieeaai har ras rasan rasaiee ||2||
Quand on rencontre le Vrai Guru, on trouve le Parfait, et la langue savoure la saveur du Har. ॥2॥
Deux vers seulement, mais qui contiennent tout le mouvement : l'amour d'abord, la rencontre ensuite, et enfin le goût. Le mot rendu par « saveur » désigne le suc d'un fruit, ce qui se goûte directement et ne se raconte pas. Guru Ram Das Ji dit ainsi que la connaissance de Dieu est une expérience, non un raisonnement.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਰੈਣਿ ਦਿਨਸੁ ਪਰਭਾਤਿ ਤੂਹੈ ਹੀ ਗਾਵਣਾ ॥
rain dhinas parabhaat toohai hee gaavanaa ||
Nuit et jour, et à l'aube, c'est toi seul que je dois chanter.
ਜੀਅ ਜੰਤ ਸਰਬਤ ਨਾਉ ਤੇਰਾ ਧਿਆਵਣਾ ॥
jeea ja(n)t sarabat naau teraa dhiaavanaa ||
Tous les êtres et toutes les créatures méditent ton Naam (le Nom divin).
ਤੂ ਦਾਤਾ ਦਾਤਾਰੁ ਤੇਰਾ ਦਿਤਾ ਖਾਵਣਾ ॥
too dhaataa dhaataar teraa dhitaa khaavanaa ||
Tu es le Donateur des donateurs ; c'est ce que tu donnes que nous mangeons.
ਭਗਤ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਪਾਪ ਗਵਾਵਣਾ ॥
bhagat janaa kai sa(n)g paap gavaavanaa ||
En compagnie des dévots, les péchés s'en vont.
ਜਨ ਨਾਨਕ ਸਦ ਬਲਿਹਾਰੈ ਬਲਿ ਬਲਿ ਜਾਵਣਾ ॥੨੫॥
jan naanak sadh balihaarai bal bal jaavanaa ||25||
Le serviteur Nanak est à jamais offert en sacrifice, encore et encore. ॥25॥
Pauri finale d'action de grâce : Dieu seul mérite la louange à toute heure, lui qui nourrit et fait vivre toutes les créatures. La sainte compagnie des dévots est le lieu où s'efface le péché.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4 ॥
ਅੰਤਰਿ ਅਗਿਆਨੁ ਭਈ ਮਤਿ ਮਧਿਮ ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਪਰਤੀਤਿ ਨਾਹੀ ॥
a(n)tar agiaan bhiee mat madhim satigur kee parateet naahee ||
Au-dedans règne l'ignorance, l'intelligence s'est obscurcie : il n'a pas foi dans le Vrai Guru.
ਅੰਦਰਿ ਕਪਟੁ ਸਭੁ ਕਪਟੋ ਕਰਿ ਜਾਣੈ ਕਪਟੇ ਖਪਹਿ ਖਪਾਹੀ ॥
a(n)dhar kapaT sabh kapaTo kar jaanai kapaTe khapeh khapaahee ||
Il porte la fourberie en lui, alors il croit tout le monde fourbe ; les fourbes se consument et consument les autres.
ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਭਾਣਾ ਚਿਤਿ ਨ ਆਵੈ ਆਪਣੈ ਸੁਆਇ ਫਿਰਾਹੀ ॥
satigur kaa bhaanaa chit na aavai aapanai suaai firaahee ||
La volonté du Vrai Guru ne lui vient pas à l'esprit ; il erre au gré de son seul intérêt.
ਕਿਰਪਾ ਕਰੇ ਜੇ ਆਪਣੀ ਤਾ ਨਾਨਕ ਸਬਦਿ ਸਮਾਹੀ ॥੧॥
kirapaa kare je aapanee taa naanak sabadh samaahee ||1||
S'Il accorde Sa grâce, alors, ô Nanak, on se fond dans le Shabad (la Parole du Guru). ॥1॥
Le shabad décrit un mécanisme très concret : celui qui trompe finit par ne plus imaginer autre chose que la tromperie, et il s'épuise à s'en défendre. Le verbe employé deux fois signifie « se ruiner en ruinant » — le mal fait à autrui revient sur celui qui le commet. Seule la grâce, et non l'effort de lucidité, rompt le cercle.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4 ॥
ਮਨਮੁਖ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਵਿਆਪੇ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਮਨੂਆ ਥਿਰੁ ਨਾਹਿ ॥
manmukh maiaa moh viaape dhoojai bhai manooaa thir naeh ||
Ceux qui suivent leur propre esprit sont pris dans l'attachement à Maya (le monde illusoire et ses séductions) ; dans l'amour de la dualité, leur cœur ne tient pas en place.
ਅਨਦਿਨੁ ਜਲਤ ਰਹਹਿ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਹਉਮੈ ਖਪਹਿ ਖਪਾਹਿ ॥
anadhin jalat raheh dhin raatee haumai khapeh khapaeh ||
Nuit et jour ils brûlent ; par le Haumai (le moi qui se met au centre), ils se consument et consument les autres.
ਅੰਤਰਿ ਲੋਭੁ ਮਹਾ ਗੁਬਾਰਾ ਤਿਨ ਕੈ ਨਿਕਟਿ ਨ ਕੋਈ ਜਾਹਿ ॥
a(n)tar lobh mahaa gubaaraa tin kai nikaT na koiee jaeh ||
Au-dedans, l'avidité, une immense obscurité : personne n'ose même les approcher.
ਓਇ ਆਪਿ ਦੁਖੀ ਸੁਖੁ ਕਬਹੂ ਨ ਪਾਵਹਿ ਜਨਮਿ ਮਰਹਿ ਮਰਿ ਜਾਹਿ ॥
oi aap dhukhee sukh kabahoo na paaveh janam mareh mar jaeh ||
Ils sont eux-mêmes dans la peine et ne trouvent jamais la paix ; ils naissent, ils meurent, et ils meurent encore.
ਨਾਨਕ ਬਖਸਿ ਲਏ ਪ੍ਰਭੁ ਸਾਚਾ ਜਿ ਗੁਰ ਚਰਨੀ ਚਿਤੁ ਲਾਹਿ ॥੨॥
naanak bakhas le prabh saachaa j gur charanee chit laeh ||2||
Ô Nanak, le Vrai Dieu pardonne à ceux qui attachent leur cœur aux pieds du Guru. ॥2॥
Guru Ram Das Ji décrit l'isolement comme une conséquence, non comme une punition : l'avidité rend si sombre qu'on n'approche plus. Le mot rendu par « brûlent » revient dans tout le Raag Sorath pour dire l'agitation qui ne s'éteint jamais d'elle-même. Le dernier vers laisse pourtant la porte ouverte à tous, sans condition de mérite.