ਜਹ ਦੇਖਾ ਤਹ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ॥੩॥
jeh dhekhaa teh rahiaa samai ||3||
Où que je regarde, Il est là, répandu en tout. ॥3॥
Raag Raamkalee · Guru Nanak Dev Ji
Ang 877
ਅੰਤਰਿ ਸਹਸਾ ਬਾਹਰਿ ਮਾਇਆ ਨੈਣੀ ਲਾਗਸਿ ਬਾਣੀ ॥
a(n)tar sahasaa baahar maiaa nainee laagas baanee ||
Au-dedans le doute, au-dehors la Maya (l'illusion du monde) : la flèche s'est plantée droit dans les yeux.
ਪ੍ਰਣਵਤਿ ਨਾਨਕੁ ਦਾਸਨਿ ਦਾਸਾ ਪਰਤਾਪਹਿਗਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ॥੪॥੨॥
pranavat naanak dhaasan dhaasaa parataapahigaa praanee ||4||2||
Nanak, serviteur des serviteurs, prie : ainsi le mortel se consumera. ॥4॥2॥
ਰਾਮਕਲੀ ਮਹਲਾ ੧ ॥
raamakalee mahalaa pehilaa ||
Raamkalee, Mahalla 1.
ਸਰਬ ਜੋਤਿ ਤੇਰੀ ਪਸਰਿ ਰਹੀ ॥
sarab jot teree pasar rahee ||
Ta lumière s'est répandue en toute chose ;
ਜਹ ਜਹ ਦੇਖਾ ਤਹ ਨਰਹਰੀ ॥੧॥
jeh jeh dhekhaa teh naraharee ||1||
où que je regarde, là est le Divin. ॥1॥
ਜੀਵਨ ਤਲਬ ਨਿਵਾਰਿ ਸੁਆਮੀ ॥
jeevan talab nivaar suaamee ||
Ôte-moi cette soif de vivre pour moi-même, ô Maître.
ਅੰਧ ਕੂਪਿ ਮਾਇਆ ਮਨੁ ਗਾਡਿਆ ਕਿਉ ਕਰਿ ਉਤਰਉ ਪਾਰਿ ਸੁਆਮੀ ॥੧॥
a(n)dh koop maiaa man gaaddiaa kiau kar utarau paar suaamee ||1||
Mon esprit s'est enfoncé dans le puits obscur de la Maya : comment passerai-je sur l'autre rive, ô Maître ? ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਜਹ ਭੀਤਰਿ ਘਟ ਭੀਤਰਿ ਬਸਿਆ ਬਾਹਰਿ ਕਾਹੇ ਨਾਹੀ ॥
jeh bheetar ghaT bheetar basiaa baahar kaahe naahee ||
Celui qui habite au-dedans, tout au fond du cœur : pourquoi ne serait-Il pas aussi au-dehors ?
ਤਿਨ ਕੀ ਸਾਰ ਕਰੇ ਨਿਤ ਸਾਹਿਬੁ ਸਦਾ ਚਿੰਤ ਮਨ ਮਾਹੀ ॥੨॥
tin kee saar kare nit saahib sadhaa chi(n)t man maahee ||2||
Le Maître prend soin des siens chaque jour, et les garde toujours dans Sa pensée. ॥2॥
ਆਪੇ ਨੇੜੈ ਆਪੇ ਦੂਰਿ ॥
aape neRai aape dhoor ||
Lui-même tout proche, Lui-même très loin.
ਆਪੇ ਸਰਬ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ ॥
aape sarab rahiaa bharapoor ||
Lui-même emplit toute chose, jusqu'au bord.
ਸਤਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਅੰਧੇਰਾ ਜਾਇ ॥
satagur milai a(n)dheraa jai ||
Quand on rencontre le Satguru, les ténèbres s'en vont.
Le passage réunit la fin d'un chant et le début du suivant. Deux mouvements se répondent : d'abord un constat sombre — l'esprit partagé entre le doute intérieur et l'attrait extérieur, comparé à un puits sans lumière ; puis l'affirmation que cette même lumière divine est déjà partout. La question du troisième verset est le cœur du chant : si le Divin est au fond du cœur, il ne peut pas être absent du dehors — c'est le regard qui manque, pas la présence.
ਰਾਮਕਲੀ ਮਹਲਾ ੧ ॥
raamakalee mahalaa pehilaa ||
ਜਿਤੁ ਦਰਿ ਵਸਹਿ ਕਵਨੁ ਦਰੁ ਕਹੀਐ ਦਰਾ ਭੀਤਰਿ ਦਰੁ ਕਵਨੁ ਲਹੈ ॥
jit dhar vaseh kavan dhar kaheeaai dharaa bheetar dhar kavan lahai ||
ਜਿਸੁ ਦਰ ਕਾਰਣਿ ਫਿਰਾ ਉਦਾਸੀ ਸੋ ਦਰੁ ਕੋਈ ਆਇ ਕਹੈ ॥੧॥
jis dhar kaaran firaa udhaasee so dhar koiee aai kahai ||1||
Traduction
Raamkalee, Mahalla 1.
La porte où Tu demeures, comment la nommer ?
Parmi toutes les portes, qui trouvera cette porte-là ?
La porte pour laquelle j'erre en renonçant à tout :
que quelqu'un vienne me dire où elle est. ॥1॥
ਕਿਨ ਬਿਧਿ ਸਾਗਰੁ ਤਰੀਐ ॥
kin bidh saagar tareeaai ||
Par quel moyen traverser l'océan ?
ਜੀਵਤਿਆ ਨਹ ਮਰੀਐ ॥੧॥
jeevatiaa neh mareeaai ||1||
Tant qu'on vit, on ne meurt pas à soi-même. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਦੁਖੁ ਦਰਵਾਜਾ ਰੋਹੁ ਰਖਵਾਲਾ ਆਸਾ ਅੰਦੇਸਾ ਦੁਇ ਪਟ ਜੜੇ ॥
dhukh dharavaajaa roh rakhavaalaa aasaa a(n)dhesaa dhui paT jaRe ||
ਮਾਇਆ ਜਲੁ ਖਾਈ ਪਾਣੀ ਘਰੁ ਬਾਧਿਆ ਸਤ ਕੈ ਆਸਣਿ ਪੁਰਖੁ ਰਹੈ ॥੨॥
maiaa jal khaiee paanee ghar baadhiaa sat kai aasan purakh rahai ||2||
Traduction
La peine est la porte, la colère en est le gardien ;
l'espoir et l'angoisse en sont les deux battants scellés.
Maya (l'illusion du monde matériel) est l'eau des douves ; sur cette eau la maison est bâtie,
et sur le siège de la Vérité demeure l'Être. ॥2॥
ਕਿੰਤੇ ਨਾਮਾ ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਣਿਆ ਤੁਮ ਸਰਿ ਨਾਹੀ ਅਵਰੁ ਹਰੇ ॥
ki(n)te naamaa a(n)t na jaaniaa tum sar naahee avar hare ||
ਊਚਾ ਨਹੀ ਕਹਣਾ ਮਨ ਮਹਿ ਰਹਣਾ ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਆਪਿ ਕਰੇ ॥੩॥
uoochaa nahee kahanaa man meh rahanaa aape jaanai aap kare ||3||
Traduction
Combien de Noms ! Nul n'en connaît la fin ;
nul n'est Ton égal, ô Har.
Ne parle pas fort : demeure au-dedans de ton cœur.
Lui-même sait, Lui-même agit. ॥3॥
ਜਬ ਆਸਾ ਅੰਦੇਸਾ ਤਬ ਹੀ ਕਿਉ ਕਰਿ ਏਕੁ ਕਹੈ ॥
jab aasaa a(n)dhesaa tab hee kiau kar ek kahai ||
ਆਸਾ ਭੀਤਰਿ ਰਹੈ ਨਿਰਾਸਾ ਤਉ ਨਾਨਕ ਏਕੁ ਮਿਲੈ ॥੪॥
aasaa bheetar rahai niraasaa tau naanak ek milai ||4||
Traduction
Tant qu'il y a espoir et angoisse, comment parler de l'Un ?
Rester sans désir au milieu même des désirs :
alors, ô Nanak, on rencontre l'Un. ॥4॥
ਇਨ ਬਿਧਿ ਸਾਗਰੁ ਤਰੀਐ ॥
ein bidh saagar tareeaai ||
ਜੀਵਤਿਆ ਇਉ ਮਰੀਐ ॥੧॥
jeevatiaa iau mareeaai ||1||
ਰਹਾਉ ਦੂਜਾ ॥੩॥
rahaau dhoojaa ||3||
Traduction
Ainsi l'on traverse l'océan,
ainsi l'on meurt en vivant. ॥1॥ ॥ Pause seconde ॥ ॥3॥
Guru Nanak Dev Ji répond ici aux yogis, qui prétendaient atteindre la délivrance en quittant le monde. Sa réponse tient dans le dernier vers : « rester sans désir au milieu des désirs » — mourir à soi-même sans fuir la vie. L'image de la forteresse (porte, gardien, battants, douves) décrit le cœur humain assiégé par ses propres passions.
ਰਾਮਕਲੀ ਮਹਲਾ ੧ ॥
raamakalee mahalaa pehilaa ||
ਸੁਰਤਿ ਸਬਦੁ ਸਾਖੀ ਮੇਰੀ ਸਿੰਙੀ ਬਾਜੈ ਲੋਕੁ ਸੁਣੇ ॥
surat sabadh saakhee meree si(n)n(g)ee baajai lok sune ||
ਪਤੁ ਝੋਲੀ ਮੰਗਣ ਕੈ ਤਾਈ ਭੀਖਿਆ ਨਾਮੁ ਪੜੇ ॥੧॥
pat jholee ma(n)gan kai taiee bheekhiaa naam paRe ||1||
Traduction
Raamkalee, Mahalla 1.
La conscience fixée sur le Shabad (la Parole du Guru) et sur l'enseignement :
voilà ma corne de yogi qui résonne, et les gens l'entendent.
L'honneur est la besace où je mendie,
et l'aumône que j'y reçois est le Naam (le Nom divin). ॥1॥
ਬਾਬਾ ਗੋਰਖੁ ਜਾਗੈ ॥
baabaa gorakh jaagai ||
ਗੋਰਖੁ ਸੋ ਜਿਨਿ ਗੋਇ ਉਠਾਲੀ ਕਰਤੇ ਬਾਰ ਨ ਲਾਗੈ ॥੧॥
gorakh so jin goi uThaalee karate baar na laagai ||1||
Traduction
Ô Baba, c'est Gorakh qui veille.
Gorakh est Celui qui a soulevé la terre,
et pour la créer, Il n'a pas eu besoin d'un instant. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪਵਣਿ ਬੰਧਿ ਰਾਖੇ ਚੰਦੁ ਸੂਰਜੁ ਮੁਖਿ ਦੀਏ ॥
paanee praan pavan ba(n)dh raakhe cha(n)dh sooraj mukh dhe'ee ||
ਮਰਣ ਜੀਵਣ ਕਉ ਧਰਤੀ ਦੀਨੀ ਏਤੇ ਗੁਣ ਵਿਸਰੇ ॥੨॥
maran jeevan kau dharatee dheenee ete gun visare ||2||
Traduction
Il a lié l'eau, le souffle et le vent ;
Il a placé devant nous la lune et le soleil.
Il a donné la terre pour y vivre et y mourir —
et tant de bienfaits ont été oubliés. ॥2॥
ਸਿਧ ਸਾਧਿਕ ਅਰੁ ਜੋਗੀ ਜੰਗਮ ਪੀਰ ਪੁਰਸ ਬਹੁਤੇਰੇ ॥
sidh saadhik ar jogee ja(n)gam peer puras bahutere ||
ਜੇ ਤਿਨ ਮਿਲਾ ਤ ਕੀਰਤਿ ਆਖਾ ਤਾ ਮਨੁ ਸੇਵ ਕਰੇ ॥੩॥
je tin milaa ta keerat aakhaa taa man sev kare ||3||
Traduction
Siddhas, chercheurs, yogis et ascètes errants,
maîtres et hommes de Dieu : ils sont innombrables.
Si je les rencontre, je dis Ta louange,
et alors mon esprit accomplit la Seva (le service désintéressé). ॥3॥
ਕਾਗਦੁ ਲੂਣੁ ਰਹੈ ਘ੍ਰਿਤ ਸੰਗੇ ਪਾਣੀ ਕਮਲੁ ਰਹੈ ॥
kaagadh loon rahai ghirat sa(n)ge paanee kamal rahai ||
ਐਸੇ ਭਗਤ ਮਿਲਹਿ ਜਨ ਨਾਨਕ ਤਿਨ ਜਮੁ ਕਿਆ ਕਰੈ ॥੪॥੪॥
aaise bhagat mileh jan naanak tin jam kiaa karai ||4||4||
Traduction
Le papier et le sel se conservent dans le beurre clarifié,
le lotus reste intact au milieu de l'eau.
Tels sont les fidèles que l'on rencontre, ô serviteur Nanak :
que peut leur faire le Jam (le messager de la mort) ? ॥4॥4॥
Guru Nanak Dev Ji reprend un à un les objets du yogi — la corne, la besace, l'aumône — pour les remplir d'un autre contenu : le Shabad, l'honneur, le Naam. Aux yogis qui invoquaient Gorakhnath comme maître, Il répond que le seul Gorakh (« gardien du monde ») est le Créateur Lui-même. Les images finales du papier et du lotus disent la même chose : rester intact au milieu de ce qui devrait détruire.