ਆਪਿ ਕਰਾਏ ਕਰੇ ਆਪਿ ਆਪੇ ਹਰਿ ਰਖਾ ॥੩॥
aap karaae kare aap aape har rakhaa ||3||
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
Ang 1088
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਮਾਇਆ ਵੇਖਿ ਨ ਭੁਲੁ ਤੂ ਮਨਮੁਖ ਮੂਰਖਾ ॥
maiaa vekh na bhul too manmukh moorakhaa ||
ਚਲਦਿਆ ਨਾਲਿ ਨ ਚਲਈ ਸਭੁ ਝੂਠੁ ਦਰਬੁ ਲਖਾ ॥
chaladhiaa naal na chaliee sabh jhooTh dharab lakhaa ||
ਅਗਿਆਨੀ ਅੰਧੁ ਨ ਬੂਝਈ ਸਿਰ ਊਪਰਿ ਜਮ ਖੜਗੁ ਕਲਖਾ ॥
agiaanee a(n)dh na boojhiee sir uoopar jam khaRag kalakhaa ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਉਬਰੇ ਜਿਨ ਹਰਿ ਰਸੁ ਚਖਾ ॥
gur parasaadhee ubare jin har ras chakhaa ||
Traduction
Il fait agir et agit Lui-même ; Har Lui-même est le protecteur. ॥3॥ Pauri. Ne t'égare pas à la vue de Maya (l'illusion du monde), ô insensé Manmukh (celui qui suit son propre esprit). Elle ne t'accompagnera pas au moment du départ : toute cette richesse que tu vois n'est que mensonge. L'ignorant aveugle ne comprend pas que l'épée du Jam, le messager de la mort, est suspendue au-dessus de sa tête. Par la grâce du Guru sont sauvés ceux qui ont goûté la saveur de Har.
Guru Amar Das Ji emploie l'image de l'épée suspendue, familière aux auditeurs du temps : la mort n'est pas lointaine, elle est déjà au-dessus de la tête. Le mot « darab » désigne les biens comptés et recomptés, que l'on ne peut emporter. Seule la saveur du Nom traverse le passage.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਜਿਨਾ ਗੁਰੁ ਨਹੀ ਭੇਟਿਆ ਭੈ ਕੀ ਨਾਹੀ ਬਿੰਦ ॥
jinaa gur nahee bheTiaa bhai kee naahee bi(n)dh ||
Ceux qui n'ont pas rencontré le Guru n'ont pas en eux une goutte de crainte respectueuse.
ਆਵਣੁ ਜਾਵਣੁ ਦੁਖੁ ਘਣਾ ਕਦੇ ਨ ਚੂਕੈ ਚਿੰਦ ॥
aavan jaavan dhukh ghanaa kadhe na chookai chi(n)dh ||
Aller et venir, peine immense : leur inquiétude ne cesse jamais.
ਕਾਪੜ ਜਿਵੈ ਪਛੋੜੀਐ ਘੜੀ ਮੁਹਤ ਘੜੀਆਲੁ ॥
kaapaR jivai pachhoReeaai ghaRee muhat ghaReeaal ||
Ils sont comme le linge qu'on bat sur la pierre, comme le gong frappé d'heure en heure.
ਨਾਨਕ ਸਚੇ ਨਾਮ ਬਿਨੁ ਸਿਰਹੁ ਨ ਚੁਕੈ ਜੰਜਾਲੁ ॥੧॥
naanak sache naam bin sirahu na chukai ja(n)jaal ||1||
Ô Nanak, sans le vrai Naam (le Nom divin), les tracas ne quittent pas la tête. ॥1॥
« Bhai » ne désigne pas ici la peur mais la crainte respectueuse, cette gravité intérieure qui empêche de vivre à la légère : celui qui ne l'a pas est sans repère. Les deux comparaisons finales — le linge battu, le gong frappé — disent la même chose : une existence menée de coup en coup, sans repos.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਢੂਢੀ ਸਜਣਾ ਹਉਮੈ ਬੁਰੀ ਜਗਤਿ ॥
tirabhavan ddooddee sajanaa haumai buree jagat ||
J'ai cherché à travers les trois mondes, ô ami : le Haumai (l'ego, le moi-je) est le mal du monde.
ਨਾ ਝੁਰੁ ਹੀਅੜੇ ਸਚੁ ਚਉ ਨਾਨਕ ਸਚੋ ਸਚੁ ॥੨॥
naa jhur heeaRe sach chau naanak sacho sach ||2||
Ne te ronge pas, ô mon cœur, et dis le Vrai : ô Nanak, le Vrai seul est vrai. ॥2॥
Deux vers seulement, construits comme un diagnostic suivi de son remède : le mal est nommé, puis la consigne est donnée. « Na jhur », ne te ronge pas, s'adresse au cœur comme à un interlocuteur, tournure familière de Guru Amar Das Ji.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਪੇ ਬਖਸਿਓਨੁ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਸਮਾਣੇ ॥
gurmukh aape bakhasion har naam samaane ||
Lui-même a pardonné aux Gurmukh (ceux qui sont tournés vers le Guru) et les a fondus dans le Nom de Har.
ਆਪੇ ਭਗਤੀ ਲਾਇਓਨੁ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਨੀਸਾਣੇ ॥
aape bhagatee laion gur sabadh neesaane ||
Lui-même les a attachés à la dévotion, marqués du sceau du Shabad (la Parole du Guru).
ਸਨਮੁਖ ਸਦਾ ਸੋਹਣੇ ਸਚੈ ਦਰਿ ਜਾਣੇ ॥
sanamukh sadhaa sohane sachai dhar jaane ||
Tournés vers lui, ils sont toujours beaux et reconnus à la porte du Vrai.
ਐਥੈ ਓਥੈ ਮੁਕਤਿ ਹੈ ਜਿਨ ਰਾਮ ਪਛਾਣੇ ॥
aaithai othai mukat hai jin raam pachhaane ||
Ici et au-delà ils sont libres, ceux qui ont reconnu le Seigneur.
ਧੰਨੁ ਧੰਨੁ ਸੇ ਜਨ ਜਿਨ ਹਰਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨ ਹਉ ਕੁਰਬਾਣੇ ॥੪॥
dha(n)n dha(n)n se jan jin har seviaa tin hau kurabaane ||4||
Bénis, bénis soient ceux qui ont servi Har : je me sacrifie pour eux. ॥4॥
Le mot « neesaan » signifie le sceau ou le sauf-conduit : le Shabad fonctionne comme un laissez-passer qui fait reconnaître le fidèle à la cour divine. La pauri insiste sur l'initiative divine — « lui-même » est répété deux fois en tête de vers — pour écarter l'idée d'un mérite acquis par soi.
Raag Maaroo · Guru Nanak Dev Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੧ ॥
salok mahalaa pehilaa ||
Salok, Mahalla 1.
ਮਹਲ ਕੁਚਜੀ ਮੜਵੜੀ ਕਾਲੀ ਮਨਹੁ ਕਸੁਧ ॥
mahal kuchajee maRavaRee kaalee manahu kasudh ||
L'épouse maladroite, enfermée dans son étroite demeure de chair, est noircie et impure de cœur.
ਜੇ ਗੁਣ ਹੋਵਨਿ ਤਾ ਪਿਰੁ ਰਵੈ ਨਾਨਕ ਅਵਗੁਣ ਮੁੰਧ ॥੧॥
je gun hovan taa pir ravai naanak avagun mu(n)dh ||1||
Si elle avait des vertus, l'Époux la prendrait ; ô Nanak, la jeune femme n'a que des défauts. ॥1॥
« Maṛvaṛee » désigne une petite hutte ou un tombeau, image du corps où l'âme s'est enfermée. Le salok se lit avec le suivant, qui donne le portrait inverse : ici les défauts, là les vertus qui rendent l'union possible.
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
Mahalla 1.
ਸਾਚੁ ਸੀਲ ਸਚੁ ਸੰਜਮੀ ਸਾ ਪੂਰੀ ਪਰਵਾਰਿ ॥
saach seel sach sa(n)jamee saa pooree paravaar ||
Vraie dans sa conduite, vraie dans sa maîtrise d'elle-même : celle-là est accomplie au milieu des siens.
ਨਾਨਕ ਅਹਿਨਿਸਿ ਸਦਾ ਭਲੀ ਪਿਰ ਕੈ ਹੇਤਿ ਪਿਆਰਿ ॥੨॥
naanak ahinis sadhaa bhalee pir kai het piaar ||2||
Ô Nanak, jour et nuit elle demeure bonne, dans l'affection et l'amour de son Époux. ॥2॥
Ce salok répond au précédent en dressant le portrait de l'épouse accomplie : la vérité y est dite deux fois, une fois pour la conduite extérieure, une fois pour la discipline intérieure. « Poori parvaar » signifie qu'elle est jugée entière non dans la solitude mais au milieu de sa famille.
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਆਪਣਾ ਆਪੁ ਪਛਾਣਿਆ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਪਾਇਆ ॥
aapanaa aap pachhaaniaa naam nidhaan paiaa ||
Celui qui s'est reconnu lui-même a trouvé le trésor du Naam (le Nom divin).
ਕਿਰਪਾ ਕਰਿ ਕੈ ਆਪਣੀ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਮਿਲਾਇਆ ॥
kirapaa kar kai aapanee gur sabadh milaiaa ||
Par sa grâce, Dieu l'a uni à lui par le Shabad (la Parole du Guru).
ਗੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ ਨਿਰਮਲੀ ਹਰਿ ਰਸੁ ਪੀਆਇਆ ॥
gur kee baanee niramalee har ras peeaaiaa ||
La Bani du Guru est immaculée : elle fait boire la saveur de Har.
ਹਰਿ ਰਸੁ ਜਿਨੀ ਚਾਖਿਆ ਅਨ ਰਸ ਠਾਕਿ ਰਹਾਇਆ ॥
har ras jinee chaakhiaa an ras Thaak rahaiaa ||
Ceux qui ont goûté la saveur de Har ont écarté toutes les autres saveurs.
ਹਰਿ ਰਸੁ ਪੀ ਸਦਾ ਤ੍ਰਿਪਤਿ ਭਏ ਫਿਰਿ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਗਵਾਇਆ ॥੫॥
har ras pee sadhaa tirapat bhe fir tirasanaa bhukh gavaiaa ||5||
Ayant bu la saveur de Har, ils sont à jamais rassasiés, et la soif comme la faim ont disparu. ॥5॥
Le premier vers énonce une équivalence importante : se connaître soi-même et trouver le Naam sont une seule et même chose. Le reste de la pauri file la métaphore du goût — « ras » — pour dire qu'un désir ne se combat pas de front mais se déplace vers un objet plus haut.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਪਿਰ ਖੁਸੀਏ ਧਨ ਰਾਵੀਏ ਧਨ ਉਰਿ ਨਾਮੁ ਸੀਗਾਰੁ ॥
pir khuse'ee dhan raave'ee dhan ur naam seegaar ||
ਨਾਨਕ ਧਨ ਆਗੈ ਖੜੀ ਸੋਭਾਵੰਤੀ ਨਾਰਿ ॥੧॥
naanak dhan aagai khaRee sobhaava(n)tee naar ||1||
Traduction
Slok, Mahalla 3. Dans Sa joie, l'Époux savoure Son épouse, et l'épouse porte au cœur la parure du Naam (le Nom divin). Nanak : cette épouse-là se tient debout devant Lui, femme comblée d'honneur. ॥1॥
Le langage nuptial parcourt tout le Guru Granth Sahib Ji : l'âme est l'épouse, Dieu l'Époux unique. Ici la seule parure retenue est le Nom porté dans le cœur, non les bijoux extérieurs. Se tenir debout devant Lui signifie être admise en Sa présence sans honte.
Raag Maaroo · Guru Nanak Dev Ji
ਮਃ ੧ ॥
mahalaa pehilaa ||
Mahalla 1.
ਸਸੁਰੈ ਪੇਈਐ ਕੰਤ ਕੀ ਕੰਤੁ ਅਗੰਮੁ ਅਥਾਹੁ ॥
sasurai peieeaai ka(n)t kee ka(n)t aga(n)m athaahu ||
Chez ses beaux-parents comme chez ses parents, elle appartient à son Époux, et cet Époux est inaccessible et insondable.
ਨਾਨਕ ਧੰਨੁ ਸੋੁਹਾਗਣੀ ਜੋ ਭਾਵਹਿ ਵੇਪਰਵਾਹ ॥੨॥
naanak dha(n)n suohaaganee jo bhaaveh veparavaeh ||2||
Ô Nanak, bénie est l'épouse heureuse qui plaît au Seigneur libre de tout souci. ॥2॥
« Peiaai » et « sasurai », la maison des parents et celle des beaux-parents, désignent dans toute la Bani ce monde-ci et l'au-delà : l'âme appartient au même Époux dans les deux. Le salok clôt la série sur une note d'espérance, après les portraits contrastés qui précèdent.
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਤਖਤਿ ਰਾਜਾ ਸੋ ਬਹੈ ਜਿ ਤਖਤੈ ਲਾਇਕ ਹੋਈ ॥
takhat raajaa so bahai j takhatai laik hoiee ||
Seul siège sur le trône le roi qui est digne du trône.
ਜਿਨੀ ਸਚੁ ਪਛਾਣਿਆ ਸਚੁ ਰਾਜੇ ਸੇਈ ॥
jinee sach pachhaaniaa sach raaje seiee ||
Ceux qui ont reconnu le Vrai, ceux-là sont les vrais rois.
ਏਹਿ ਭੂਪਤਿ ਰਾਜੇ ਨ ਆਖੀਅਹਿ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਦੁਖੁ ਹੋਈ ॥
eh bhoopat raaje na aakhe'eeh dhoojai bhai dhukh hoiee ||
Ces seigneurs de la terre ne méritent pas le nom de rois : dans l'amour de la dualité, ils ne récoltent que la peine.
ਕੀਤਾ ਕਿਆ ਸਾਲਾਹੀਐ ਜਿਸੁ ਜਾਦੇ ਬਿਲਮ ਨ ਹੋਈ ॥
keetaa kiaa saalaaheeaai jis jaadhe bilam na hoiee ||
À quoi bon louer ce qui est créé, puisque cela s'en va sans le moindre délai ?
ਨਿਹਚਲੁ ਸਚਾ ਏਕੁ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੂਝੈ ਸੁ ਨਿਹਚਲੁ ਹੋਈ ॥੬॥
nihachal sachaa ek hai gurmukh boojhai su nihachal hoiee ||6||
Seul le Vrai, l'Unique, est immuable ; le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) le comprend et devient immuable à son tour. ॥6॥
Pauri de la Maaroo ki Vaar de Guru Amar Das Ji, qui reprend l'image royale pour distinguer le pouvoir apparent du pouvoir réel. Le vrai roi n'est pas celui qui possède un trône, mais celui qui a reconnu le Vrai. La dernière ligne oppose ce qui est créé, donc passager, à l'Unique qui ne change pas.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਸਭਨਾ ਕਾ ਪਿਰੁ ਏਕੁ ਹੈ ਪਿਰ ਬਿਨੁ ਖਾਲੀ ਨਾਹਿ ॥
sabhanaa kaa pir ek hai pir bin khaalee naeh ||
L'Époux de toutes est unique ; aucune n'est laissée sans cet Époux.
ਨਾਨਕ ਸੇ ਸੋਹਾਗਣੀ ਜਿ ਸਤਿਗੁਰ ਮਾਹਿ ਸਮਾਹਿ ॥੧॥
naanak se sohaaganee j satigur maeh samaeh ||1||
Ô Nanak, elles sont les épouses heureuses, celles qui se fondent dans le vrai Guru. ॥1॥
Court salok bâti sur l'image classique de l'âme-épouse et de Dieu-Époux. Le message est un message d'égalité : le même Époux appartient à toutes, sans exception ni privilège. Ce qui distingue l'épouse heureuse, c'est seulement son union au vrai Guru.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਮਨ ਕੇ ਅਧਿਕ ਤਰੰਗ ਕਿਉ ਦਰਿ ਸਾਹਿਬ ਛੁਟੀਐ ॥
man ke adhik tara(n)g kiau dhar saahib chhuTeeaai ||
Les vagues de l'esprit sont innombrables : comment être délivré à la porte du Maître ?
ਜੇ ਰਾਚੈ ਸਚ ਰੰਗਿ ਗੂੜੈ ਰੰਗਿ ਅਪਾਰ ਕੈ ॥
je raachai sach ra(n)g gooRai ra(n)g apaar kai ||
Si l'on s'imprègne de l'amour du Vrai, de la teinte profonde de l'Infini,
ਨਾਨਕ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਛੁਟੀਐ ਜੇ ਚਿਤੁ ਲਗੈ ਸਚਿ ॥੨॥
naanak gur parasaadhee chhuTeeaai je chit lagai sach ||2||
alors, ô Nanak, par la grâce du Guru on est délivré, dès que la conscience s'attache au Vrai. ॥2॥
L'esprit agité est comparé à une mer de vagues sans fin, image fréquente chez Guru Amar Das Ji. La réponse n'est pas l'effort solitaire mais la teinture : se laisser colorer par l'amour du Vrai, d'une couleur profonde qui ne déteint pas. La délivrance vient alors par la grâce du Guru.