ਆਪੇ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਭ ਸਾਜੀਅਨੁ ਆਪੇ ਵਰਤੀਜੈ ॥
aape sirasaT sabh saajeean aape varateejai ||
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
Ang 1089
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਸਲਾਹੀਐ ਸਚੁ ਕੀਮਤਿ ਕੀਜੈ ॥
gurmukh sadhaa salaaheeaai sach keemat keejai ||
ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਕਮਲੁ ਬਿਗਾਸਿਆ ਇਵ ਹਰਿ ਰਸੁ ਪੀਜੈ ॥
gur sabadhee kamal bigaasiaa iv har ras peejai ||
ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਠਾਕਿਆ ਸੁਖਿ ਸਹਜਿ ਸਵੀਜੈ ॥੭॥
aavan jaanaa Thaakiaa sukh sahaj saveejai ||7||
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਅਮੋਲੁ ਹੈ ਕਿਉ ਕੀਮਤਿ ਕੀਜੈ ॥
har kaa naam amol hai kiau keemat keejai ||
Traduction
Lui-même a façonné toute la création et Lui-même s'y répand. Devenu Gurmukh (tourné vers le Guru), on Le loue sans cesse et l'on estime le Vrai à son juste prix. Par le Shabad (la Parole divine) du Guru, le lotus du cœur s'épanouit : ainsi boit-on la saveur de Har. L'aller et le venir sont arrêtés, et l'on repose dans le Sahaj, la paix intuitive. ॥7॥ Pauri. Le Nom de Har est sans prix : comment en fixerait-on la valeur ?
La question finale est rhétorique : ce qui est « amol » n'a pas de prix parce qu'aucune monnaie n'existe pour le mesurer. Le lotus qui s'ouvre est une image constante de la conscience qui se déploie sous l'effet du Shabad, comme la fleur sous le soleil.
Raag Maaroo · Guru Nanak Dev Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੧ ॥
salok mahalaa pehilaa ||
Salok, Mahalla 1.
ਨਾ ਮੈਲਾ ਨਾ ਧੁੰਧਲਾ ਨਾ ਭਗਵਾ ਨਾ ਕਚੁ ॥
naa mailaa naa dhu(n)dhalaa naa bhagavaa naa kach ||
Ni souillée, ni terne, ni ocre, ni d'une teinte qui déteint.
ਨਾਨਕ ਲਾਲੋ ਲਾਲੁ ਹੈ ਸਚੈ ਰਤਾ ਸਚੁ ॥੧॥
naanak laalo laal hai sachai rataa sach ||1||
Ô Nanak, il est du plus vif écarlate, celui qui, teint par le Vrai, devient vrai. ॥1॥
Guru Nanak Dev Ji poursuit l'image de la teinture spirituelle. La robe ocre du renonçant est écartée au même titre que les couleurs ternes ou impures : l'habit religieux ne prouve rien. Seule la couleur écarlate, celle de l'être teint par le Vrai, est authentique et ne s'efface pas.
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਸਹਜਿ ਵਣਸਪਤਿ ਫੁਲੁ ਫਲੁ ਭਵਰੁ ਵਸੈ ਭੈ ਖੰਡਿ ॥
sahaj vanasapat ful fal bhavar vasai bhai kha(n)dd ||
Dans le Sahaj (l'équilibre paisible) poussent la plante, la fleur et le fruit ; l'abeille noire demeure là, dans la crainte révérencieuse qui brise toute peur.
ਨਾਨਕ ਤਰਵਰੁ ਏਕੁ ਹੈ ਏਕੋ ਫੁਲੁ ਭਿਰੰਗੁ ॥੨॥
naanak taravar ek hai eko ful bhira(n)g ||2||
Ô Nanak, l'arbre est unique, unique la fleur, unique l'abeille. ॥2॥
Salok très concentré, presque une devinette. Les trois images — l'arbre, la fleur, l'abeille — semblent d'abord distinctes, puis se révèlent être une seule et même réalité. C'est une manière de dire que le Créateur, la création et celui qui la savoure ne font qu'un dans l'état de Sahaj.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਜੋ ਜਨ ਲੂਝਹਿ ਮਨੈ ਸਿਉ ਸੇ ਸੂਰੇ ਪਰਧਾਨਾ ॥
jo jan loojheh manai siau se soore paradhaanaa ||
Ceux qui combattent leur propre esprit, ceux-là sont les héros les plus grands.
ਹਰਿ ਸੇਤੀ ਸਦਾ ਮਿਲਿ ਰਹੇ ਜਿਨੀ ਆਪੁ ਪਛਾਨਾ ॥
har setee sadhaa mil rahe jinee aap pachhaanaa ||
Ceux qui se connaissent eux-mêmes demeurent à jamais unis au Seigneur Har.
ਗਿਆਨੀਆ ਕਾ ਇਹੁ ਮਹਤੁ ਹੈ ਮਨ ਮਾਹਿ ਸਮਾਨਾ ॥
giaaneeaa kaa ih mahat hai man maeh samaanaa ||
Telle est la grandeur des sages : ils demeurent absorbés au-dedans d'eux-mêmes.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਕਾ ਮਹਲੁ ਪਾਇਆ ਸਚੁ ਲਾਇ ਧਿਆਨਾ ॥
har jeeau kaa mahal paiaa sach lai dhiaanaa ||
Ils ont trouvé la demeure du Seigneur Har en fixant leur méditation sur le Vrai.
ਜਿਨ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਮਨੁ ਜੀਤਿਆ ਜਗੁ ਤਿਨਹਿ ਜਿਤਾਨਾ ॥੮॥
jin gur parasaadhee man jeetiaa jag tineh jitaanaa ||8||
Ceux qui, par la grâce du Guru, ont vaincu leur esprit, ceux-là ont vaincu le monde. ॥8॥
Cette pauri déplace le champ de bataille : le vrai combat n'est pas contre un ennemi extérieur mais contre son propre esprit. La connaissance de soi et l'union à Dieu sont présentées comme une seule et même chose. La dernière ligne renverse l'idée de conquête : vaincre son esprit, c'est déjà avoir vaincu le monde entier.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਜੋਗੀ ਹੋਵਾ ਜਗਿ ਭਵਾ ਘਰਿ ਘਰਿ ਭੀਖਿਆ ਲੇਉ ॥
jogee hovaa jag bhavaa ghar ghar bheekhiaa leau ||
Si je me faisais yogi, si j'errais par le monde en mendiant de porte en porte,
ਦਰਗਹ ਲੇਖਾ ਮੰਗੀਐ ਕਿਸੁ ਕਿਸੁ ਉਤਰੁ ਦੇਉ ॥
dharageh lekhaa ma(n)geeaai kis kis utar dheau ||
quand on me demanderait mes comptes à la Dargah (la cour divine), à qui pourrais-je répondre ?
ਭਿਖਿਆ ਨਾਮੁ ਸੰਤੋਖੁ ਮੜੀ ਸਦਾ ਸਚੁ ਹੈ ਨਾਲਿ ॥
bhikhiaa naam sa(n)tokh maRee sadhaa sach hai naal ||
Que l'aumône soit le Naam (le Nom divin) et le contentement ma cellule : alors le Vrai est toujours avec moi.
ਭੇਖੀ ਹਾਥ ਨ ਲਧੀਆ ਸਭ ਬਧੀ ਜਮਕਾਲਿ ॥
bhekhee haath na ladheeaa sabh badhee jamakaal ||
Par les habits religieux nul n'a rien obtenu ; tous ont été liés par la mort.
ਨਾਨਕ ਗਲਾ ਝੂਠੀਆ ਸਚਾ ਨਾਮੁ ਸਮਾਲਿ ॥੧॥
naanak galaa jhooTheeaa sachaa naam samaal ||1||
Ô Nanak, les discours sont vains : garde en toi le vrai Naam. ॥1॥
Guru Amar Das Ji reprend le vocabulaire du renonçant pour le retourner de l'intérieur : la besace du mendiant devient le Naam, sa hutte devient le contentement. L'habit, lui, ne protège de rien. La leçon rejoint celle du salok précédent : c'est la teinture intérieure, non le costume, qui compte.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਜਿਤੁ ਦਰਿ ਲੇਖਾ ਮੰਗੀਐ ਸੋ ਦਰੁ ਸੇਵਿਹੁ ਨ ਕੋਇ ॥
jit dhar lekhaa ma(n)geeaai so dhar sevih na koi ||
Ne servez pas cette porte où l'on vous réclamera des comptes.
ਐਸਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਲੋੜਿ ਲਹੁ ਜਿਸੁ ਜੇਵਡੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ ॥
aaisaa satigur loR lahu jis jevadd avar na koi ||
Cherchez plutôt ce vrai Guru dont nul autre n'égale la grandeur.
ਤਿਸੁ ਸਰਣਾਈ ਛੂਟੀਐ ਲੇਖਾ ਮੰਗੈ ਨ ਕੋਇ ॥
tis saranaiee chhooTeeaai lekhaa ma(n)gai na koi ||
En son refuge on est délivré, et personne ne demande plus de comptes.
ਸਚੁ ਦ੍ਰਿੜਾਏ ਸਚੁ ਦ੍ਰਿੜੁ ਸਚਾ ਓਹੁ ਸਬਦੁ ਦੇਇ ॥
sach dhiraRaae sach dhiraR sachaa oh sabadh dhei ||
Il implante le Vrai, il est lui-même établi dans le Vrai, et il donne le vrai Shabad (la Parole du Guru).
ਹਿਰਦੈ ਜਿਸ ਦੈ ਸਚੁ ਹੈ ਤਨੁ ਮਨੁ ਭੀ ਸਚਾ ਹੋਇ ॥
hiradhai jis dhai sach hai tan man bhee sachaa hoi ||
Celui dont le cœur porte le Vrai voit son corps et son esprit devenir vrais eux aussi.
ਨਾਨਕ ਸਚੈ ਹੁਕਮਿ ਮੰਨਿਐ ਸਚੀ ਵਡਿਆਈ ਦੇਇ ॥
naanak sachai hukam ma(n)niaai sachee vaddiaaiee dhei ||
Ô Nanak, quand on accepte le Hukam (l'Ordre divin) véritable, il accorde la vraie grandeur.
ਸਚੇ ਮਾਹਿ ਸਮਾਵਸੀ ਜਿਸ ਨੋ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥੨॥
sache maeh samaavasee jis no nadhar karei ||2||
Il se fondra dans le Vrai, celui sur qui tombe la Nadar (le regard de grâce). ॥2॥
Salok construit autour de l'image du compte à rendre, familière aux auditeurs de l'époque. La porte du refuge du Guru est opposée aux portes du monde, où tout se paie. La progression est nette : le Vrai est d'abord implanté par le Guru, puis il gagne le cœur, le corps et l'esprit, avant l'absorption finale.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਸੂਰੇ ਏਹਿ ਨ ਆਖੀਅਹਿ ਅਹੰਕਾਰਿ ਮਰਹਿ ਦੁਖੁ ਪਾਵਹਿ ॥
soore eh na aakhe'eeh aha(n)kaar mareh dhukh paaveh ||
On ne les appelle pas des héros, ceux qui meurent d'orgueil et récoltent la peine.
ਅੰਧੇ ਆਪੁ ਨ ਪਛਾਣਨੀ ਦੂਜੈ ਪਚਿ ਜਾਵਹਿ ॥
a(n)dhe aap na pachhaananee dhoojai pach jaaveh ||
Aveugles, ils ne se connaissent pas eux-mêmes et se consument dans la dualité.
ਅਤਿ ਕਰੋਧ ਸਿਉ ਲੂਝਦੇ ਅਗੈ ਪਿਛੈ ਦੁਖੁ ਪਾਵਹਿ ॥
at karodh siau loojhadhe agai pichhai dhukh paaveh ||
Ils se débattent dans une colère extrême et souffrent ici comme dans l'au-delà.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਅਹੰਕਾਰੁ ਨ ਭਾਵਈ ਵੇਦ ਕੂਕਿ ਸੁਣਾਵਹਿ ॥
har jeeau aha(n)kaar na bhaaviee vedh kook sunaaveh ||
L'orgueil ne plaît pas au Seigneur Har : les Vedas le proclament à voix haute.
ਅਹੰਕਾਰਿ ਮੁਏ ਸੇ ਵਿਗਤੀ ਗਏ ਮਰਿ ਜਨਮਹਿ ਫਿਰਿ ਆਵਹਿ ॥੯॥
aha(n)kaar mue se vigatee ge mar janameh fir aaveh ||9||
Ceux qui meurent dans l'orgueil s'en vont sans délivrance ; ils meurent, renaissent et reviennent encore. ॥9॥
Cette pauri répond en négatif à la pauri précédente : après le portrait du vrai héros vient celui du faux. L'orgueil et la colère y sont présentés comme les deux visages d'une même cécité intérieure. Le mot rendu par « orgueil » est ahankaar, le sentiment du « moi » séparé.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਕਾਗਉ ਹੋਇ ਨ ਊਜਲਾ ਲੋਹੇ ਨਾਵ ਨ ਪਾਰੁ ॥
kaagau hoi na uoojalaa lohe naav na paar ||
Le corbeau ne devient pas blanc, la barque de fer ne traverse pas d'elle-même.
ਪਿਰਮ ਪਦਾਰਥੁ ਮੰਨਿ ਲੈ ਧੰਨੁ ਸਵਾਰਣਹਾਰੁ ॥
piram padhaarath ma(n)n lai dha(n)n savaaranahaar ||
Accueille le trésor de l'amour divin ; béni soit Celui qui embellit l'être.
ਹੁਕਮੁ ਪਛਾਣੈ ਊਜਲਾ ਸਿਰਿ ਕਾਸਟ ਲੋਹਾ ਪਾਰਿ ॥
hukam pachhaanai uoojalaa sir kaasaT lohaa paar ||
Qui reconnaît le Hukam (l'Ordre divin) devient pur ; posé sur le bois, le fer lui-même passe de l'autre côté.
ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਛੋਡੈ ਭੈ ਵਸੈ ਨਾਨਕ ਕਰਣੀ ਸਾਰੁ ॥੧॥
tirasanaa chhoddai bhai vasai naanak karanee saar ||1||
Abandonne la soif des désirs, demeure dans la crainte révérencieuse : ô Nanak, telle est la conduite excellente. ॥1॥
Deux images populaires se répondent : le corbeau qui ne blanchira jamais et le fer qui coule. La solution n'est pas dans le fer mais dans le bois qui le porte, c'est-à-dire dans le Guru et le Hukam. Ce que l'être ne peut faire seul devient possible dès qu'il s'appuie sur plus grand que lui.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਮਾਰੂ ਮਾਰਣ ਜੋ ਗਏ ਮਾਰਿ ਨ ਸਕਹਿ ਗਵਾਰ ॥
maaroo maaran jo ge maar na sakeh gavaar ||
Ceux qui sont partis au loin pour tuer l'ennemi mortel n'ont pas su le tuer, ces insensés.
ਨਾਨਕ ਜੇ ਇਹੁ ਮਾਰੀਐ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਵੀਚਾਰਿ ॥
naanak je ih maareeaai gur sabadhee veechaar ||
Ô Nanak, si l'on veut le tuer, que ce soit par la méditation du Shabad (la Parole du Guru).
ਏਹੁ ਮਨੁ ਮਾਰਿਆ ਨਾ ਮਰੈ ਜੇ ਲੋਚੈ ਸਭੁ ਕੋਇ ॥
eh man maariaa naa marai je lochai sabh koi ||
Cet esprit, on a beau le frapper, il ne meurt pas, même si chacun le souhaite.
ਨਾਨਕ ਮਨ ਹੀ ਕਉ ਮਨੁ ਮਾਰਸੀ ਜੇ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟੈ ਸੋਇ ॥੨॥
naanak man hee kau man maarasee je satigur bheTai soi ||2||
Ô Nanak, seul l'esprit pourra tuer l'esprit, si l'on rencontre ce vrai Guru. ॥2॥
Jeu de mots sur maaroo, qui désigne à la fois le raag, le désert et ce qui tue. L'ennemi mortel que l'on part combattre au loin est en réalité l'esprit que l'on emporte avec soi. Les austérités et les combats extérieurs échouent : seul l'esprit éclairé par le Shabad peut se maîtriser lui-même.