ਬਿਨੁ ਕਰਮਾ ਕਿਛੂ ਨ ਪਾਈਐ ਜੇ ਬਹੁਤੁ ਲੋਚਾਹੀ ॥
bin karamaa kichhoo na paieeaai je bahut lochaahee ||
Raag Maaroo · Guru Angad Dev Ji
Ang 1092
ਆਵੈ ਜਾਇ ਜੰਮੈ ਮਰੈ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਛੁਟਾਹੀ ॥
aavai jai ja(n)mai marai gur sabadh chhuTaahee ||
ਆਪਿ ਕਰੈ ਕਿਸੁ ਆਖੀਐ ਦੂਜਾ ਕੋ ਨਾਹੀ ॥੧੬॥
aap karai kis aakheeaai dhoojaa ko naahee ||16||
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਨਾਮ ਬਿਨਾ ਜਗਤੁ ਹੈ ਨਿਰਧਨੁ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਤ੍ਰਿਪਤਿ ਨਾਹੀ ॥
har naam binaa jagat hai niradhan bin naavai tirapat naahee ||
ਦੂਜੈ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਇਆ ਹਉਮੈ ਦੁਖੁ ਪਾਹੀ ॥
dhoojai bharam bhulaiaa haumai dhukh paahee ||
Traduction
Sans la grâce, on n'obtient rien, quel que soit le désir qu'on en ait. On va, on vient, on naît, on meurt ; par le Shabad (la Parole divine) du Guru vient la délivrance. C'est Lui-même qui agit : à qui d'autre s'adresser, puisqu'il n'y a nul second ? ॥16॥ Pauri. Sans le Nom de Har, le monde reste pauvre ; sans le Nom, aucun rassasiement. Égaré par le doute et la dualité, il endure la peine du Haumai (l'ego, l'orgueil du « moi »).
Le mot « karam » porte deux sens en gurbani : l'acte accompli et la grâce reçue. Ici c'est la grâce, et le vers coupe court à l'idée qu'un désir intense suffirait à obtenir Dieu. La pauvreté décrite n'est pas matérielle : c'est celle d'un monde qui possède tout sans jamais être rassasié.
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
Traduction
Slok, Mahalla 3. En ce monde, les saints ont amassé la vraie richesse, eux à qui le vrai Guru est venu apporter Dieu. Le vrai Guru a implanté le vrai en eux ; le prix de cette richesse ne peut se dire. Qui l'obtient voit sa faim s'apaiser et la paix venir habiter son cœur. Ceux dont c'était le destin inscrit dès l'origine l'ont reçue en venant. Le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) reste pauvre au milieu du monde et pleure après Maya (l'illusion du monde). Jour et nuit il erre sans repos, et sa faim ne s'en va jamais. La sérénité ne vient pas, la paix n'habite pas son cœur. Toujours rongé de soucis, son angoisse ne s'apaise à aucun moment. Nanak : sans le vrai Guru, l'intelligence demeure faussée ; rencontrant le vrai Guru, alors il vit le Shabad (la Parole divine). Il demeure à jamais dans la paix, absorbé dans le Vrai. ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
ਇਸੁ ਜਗ ਮਹਿ ਸੰਤੀ ਧਨੁ ਖਟਿਆ ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲਿਆ ਪ੍ਰਭੁ ਆਇ ॥
eis jag meh sa(n)tee dhan khaTiaa jinaa satigur miliaa prabh aai ||
ਸਤਿਗੁਰਿ ਸਚੁ ਦ੍ਰਿੜਾਇਆ ਇਸੁ ਧਨ ਕੀ ਕੀਮਤਿ ਕਹੀ ਨ ਜਾਇ ॥
satigur sach dhiraRaiaa is dhan kee keemat kahee na jai ||
ਇਤੁ ਧਨਿ ਪਾਇਐ ਭੁਖ ਲਥੀ ਸੁਖੁ ਵਸਿਆ ਮਨਿ ਆਇ ॥
eit dhan paiaai bhukh lathee sukh vasiaa man aai ||
ਜਿੰਨੑਾ ਕਉ ਧੁਰਿ ਲਿਖਿਆ ਤਿਨੀ ਪਾਇਆ ਆਇ ॥
ji(n)n(h)aa kau dhur likhiaa tinee paiaa aai ||
ਮਨਮੁਖੁ ਜਗਤੁ ਨਿਰਧਨੁ ਹੈ ਮਾਇਆ ਨੋ ਬਿਲਲਾਇ ॥
manmukh jagat niradhan hai maiaa no bilalai ||
ਅਨਦਿਨੁ ਫਿਰਦਾ ਸਦਾ ਰਹੈ ਭੁਖ ਨ ਕਦੇ ਜਾਇ ॥
anadhin firadhaa sadhaa rahai bhukh na kadhe jai ||
ਸਾਂਤਿ ਨ ਕਦੇ ਆਵਈ ਨਹ ਸੁਖੁ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥
saa(n)t na kadhe aaviee neh sukh vasai man aai ||
ਸਦਾ ਚਿੰਤ ਚਿਤਵਦਾ ਰਹੈ ਸਹਸਾ ਕਦੇ ਨ ਜਾਇ ॥
sadhaa chi(n)t chitavadhaa rahai sahasaa kadhe na jai ||
ਨਾਨਕ ਵਿਣੁ ਸਤਿਗੁਰ ਮਤਿ ਭਵੀ ਸਤਿਗੁਰ ਨੋ ਮਿਲੈ ਤਾ ਸਬਦੁ ਕਮਾਇ ॥
naanak vin satigur mat bhavee satigur no milai taa sabadh kamai ||
ਸਦਾ ਸਦਾ ਸੁਖ ਮਹਿ ਰਹੈ ਸਚੇ ਮਾਹਿ ਸਮਾਇ ॥੧॥
sadhaa sadhaa sukh meh rahai sache maeh samai ||1||
Tout le slok repose sur une opposition de richesse : le saint est riche de ce qui ne se compte pas, le manmukh est pauvre au milieu de ses biens. Le mot « bhukh », la faim, revient trois fois pour dire une avidité que rien de matériel ne rassasie. « Mat bhavee », l'intelligence faussée, désigne un jugement qui tourne à l'envers.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਜਿਨਿ ਉਪਾਈ ਮੇਦਨੀ ਸੋਈ ਸਾਰ ਕਰੇਇ ॥
jin upaiee medhanee soiee saar karei ||
Celui qui a créé la terre en prend soin lui-même.
ਏਕੋ ਸਿਮਰਹੁ ਭਾਇਰਹੁ ਤਿਸੁ ਬਿਨੁ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ ॥
eko simarahu bhairahu tis bin avar na koi ||
Souvenez-vous de l'Unique, ô mes frères : hors de Lui, il n'y a personne d'autre.
ਖਾਣਾ ਸਬਦੁ ਚੰਗਿਆਈਆ ਜਿਤੁ ਖਾਧੈ ਸਦਾ ਤ੍ਰਿਪਤਿ ਹੋਇ ॥
khaanaa sabadh cha(n)giaaieeaa jit khaadhai sadhaa tirapat hoi ||
Que votre nourriture soit le Shabad (la Parole du Guru) et les vertus : qui s'en nourrit est rassasié pour toujours.
ਪੈਨਣੁ ਸਿਫਤਿ ਸਨਾਇ ਹੈ ਸਦਾ ਸਦਾ ਓਹੁ ਊਜਲਾ ਮੈਲਾ ਕਦੇ ਨ ਹੋਇ ॥
painan sifat sanai hai sadhaa sadhaa oh uoojalaa mailaa kadhe na hoi ||
Que votre vêtement soit Sa louange : il reste éclatant à jamais et ne se salit jamais.
ਸਹਜੇ ਸਚੁ ਧਨੁ ਖਟਿਆ ਥੋੜਾ ਕਦੇ ਨ ਹੋਇ ॥
sahaje sach dhan khaTiaa thoRaa kadhe na hoi ||
Dans le Sahaj (l'équilibre paisible), on gagne la vraie richesse, et jamais elle ne vient à manquer.
ਦੇਹੀ ਨੋ ਸਬਦੁ ਸੀਗਾਰੁ ਹੈ ਜਿਤੁ ਸਦਾ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ॥
dhehee no sabadh seegaar hai jit sadhaa sadhaa sukh hoi ||
Le Shabad est la parure du corps : par lui vient la paix, pour toujours.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੁਝੀਐ ਜਿਸ ਨੋ ਆਪਿ ਵਿਖਾਲੇ ਸੋਇ ॥੨॥
naanak gurmukh bujheeaai jis no aap vikhaale soi ||2||
Ô Nanak, le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) comprend, celui à qui Lui-même se montre. ॥2॥
Salok construit sur trois besoins élémentaires : manger, se vêtir, se parer. Guru Amar Das Ji leur donne à chacun un équivalent intérieur, la Parole, la louange et les vertus. La dernière ligne rappelle que cette compréhension n'est pas un mérite personnel mais un dévoilement.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਅੰਤਰਿ ਜਪੁ ਤਪੁ ਸੰਜਮੋ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਜਾਪੈ ॥
a(n)tar jap tap sa(n)jamo gur sabadhee jaapai ||
La méditation, l'ascèse et la maîtrise de soi sont au-dedans : elles se révèlent par la Parole du Guru.
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈਐ ਹਉਮੈ ਅਗਿਆਨੁ ਗਵਾਪੈ ॥
har har naam dhiaaieeaai haumai agiaan gavaapai ||
En méditant le Nom du Har, l'Haumai (l'ego, le « moi ») et l'ignorance s'en vont.
ਅੰਦਰੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤਿ ਭਰਪੂਰੁ ਹੈ ਚਾਖਿਆ ਸਾਦੁ ਜਾਪੈ ॥
a(n)dhar a(n)mirat bharapoor hai chaakhiaa saadh jaapai ||
Le dedans est rempli d'Amrit (le nectar d'immortalité) : celui qui y goûte en connaît la saveur.
ਜਿਨ ਚਾਖਿਆ ਸੇ ਨਿਰਭਉ ਭਏ ਸੇ ਹਰਿ ਰਸਿ ਧ੍ਰਾਪੈ ॥
jin chaakhiaa se nirabhau bhe se har ras dhraapai ||
Ceux qui y ont goûté sont devenus sans peur, rassasiés de la saveur du Har.
ਹਰਿ ਕਿਰਪਾ ਧਾਰਿ ਪੀਆਇਆ ਫਿਰਿ ਕਾਲੁ ਨ ਵਿਆਪੈ ॥੧੭॥
har kirapaa dhaar peeaaiaa fir kaal na viaapai ||17||
Le Har, dans sa grâce, les en a fait boire : la mort ne les atteint plus. ॥17॥
Pauri qui ramène au-dedans les trois grandes pratiques ascétiques traditionnelles, au lieu de les rejeter. Le nectar n'est pas à conquérir ailleurs : il est déjà là, et il suffit d'y goûter. La perte de la peur découle directement de cette expérience, non d'un raisonnement.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3.
ਲੋਕੁ ਅਵਗਣਾ ਕੀ ਬੰਨੑੈ ਗੰਠੜੀ ਗੁਣ ਨ ਵਿਹਾਝੈ ਕੋਇ ॥
lok avaganaa kee ba(n)n(h)ai ga(n)ThaRee gun na vihaajhai koi ||
Les gens nouent un ballot de leurs défauts ; personne n'achète les vertus.
ਗੁਣ ਕਾ ਗਾਹਕੁ ਨਾਨਕਾ ਵਿਰਲਾ ਕੋਈ ਹੋਇ ॥
gun kaa gaahak naanakaa viralaa koiee hoi ||
Rare est l'acheteur de vertus, ô Nanak.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਗੁਣ ਪਾਈਅਨਿੑ ਜਿਸ ਨੋ ਨਦਰਿ ਕਰੇਇ ॥੧॥
gur parasaadhee gun paieeani(h) jis no nadhar karei ||1||
Par la grâce du Guru, les vertus sont obtenues par celui sur qui Il pose sa Nadar (son regard de grâce). ॥1॥
Image très concrète du colporteur qui ficelle son ballot : chacun transporte partout ce qu'il a choisi d'accumuler. Guru Amar Das Ji constate que le marché des vertus trouve peu d'acheteurs. La dernière ligne écarte toute idée d'achat : les vertus se reçoivent.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3.
ਗੁਣ ਅਵਗੁਣ ਸਮਾਨਿ ਹਹਿ ਜਿ ਆਪਿ ਕੀਤੇ ਕਰਤਾਰਿ ॥
gun avagun samaan heh j aap keete karataar ||
Vertus et défauts se valent, puisque c'est le Créateur lui-même qui les a faits.
ਨਾਨਕ ਹੁਕਮਿ ਮੰਨਿਐ ਸੁਖੁ ਪਾਈਐ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਵੀਚਾਰਿ ॥੨॥
naanak hukam ma(n)niaai sukh paieeaai gur sabadhee veechaar ||2||
Ô Nanak, en acceptant le Hukam (l'Ordre divin) on trouve la paix, en méditant la Parole du Guru. ॥2॥
Salok bref et difficile : il ne nie pas la différence morale mais retire à l'homme le droit de juger, puisque tout procède du Créateur. Le remède proposé n'est pas la théorie mais l'acceptation. La méditation de la Parole reste la voie pratique indiquée.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਅੰਦਰਿ ਰਾਜਾ ਤਖਤੁ ਹੈ ਆਪੇ ਕਰੇ ਨਿਆਉ ॥
a(n)dhar raajaa takhat hai aape kare niaau ||
Au-dedans se tiennent le Roi et son trône : Lui-même y rend la justice.
ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਦਰੁ ਜਾਣੀਐ ਅੰਦਰਿ ਮਹਲੁ ਅਸਰਾਉ ॥
gur sabadhee dhar jaaneeaai a(n)dhar mahal asaraau ||
Par la Parole du Guru on reconnaît sa porte, et au-dedans on trouve son palais, notre refuge.
ਖਰੇ ਪਰਖਿ ਖਜਾਨੈ ਪਾਈਅਨਿ ਖੋਟਿਆ ਨਾਹੀ ਥਾਉ ॥
khare parakh khajaanai paieean khoTiaa naahee thaau ||
Les pièces vraies sont éprouvées puis versées au trésor ; pour les fausses, il n'y a pas de place.
ਸਭੁ ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਰਤਦਾ ਸਦਾ ਸਚੁ ਨਿਆਉ ॥
sabh sacho sach varatadhaa sadhaa sach niaau ||
Partout c'est le Vrai, rien que le Vrai, qui agit, et sa justice est toujours vraie.
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕਾ ਰਸੁ ਆਇਆ ਮਨਿ ਵਸਿਆ ਨਾਉ ॥੧੮॥
a(n)mirat kaa ras aaiaa man vasiaa naau ||18||
La saveur de l'Amrit (le nectar d'immortalité) est venue, et le Nom habite l'esprit. ॥18॥
Pauri qui installe la cour royale à l'intérieur de l'homme : le trône, la porte, le palais et le trésor sont tous au-dedans. L'image de la pièce éprouvée par l'essayeur revient souvent chez Guru Amar Das Ji pour dire l'épreuve de vérité. Le dernier vers passe du registre judiciaire au registre du goût.