ਆਇਆ ਓਹੁ ਪਰਵਾਣੁ ਹੈ ਜਿ ਕੁਲ ਕਾ ਕਰੇ ਉਧਾਰੁ ॥
aaiaa oh paravaan hai j kul kaa kare udhaar ||
Raag Maaroo · Guru Amar Das Ji
Ang 1094
Traduction
Sa venue au monde est agréée, celui-là qui sauve toute sa lignée. Là-bas, on ne demande pas la caste : la conduite et le Shabad (la Parole divine) sont ce qui compte. Tout le reste n'est que fausse lecture et fausse pratique, amour du poison. Nulle paix au-dedans : la vie du Manmukh (celui qui suit son propre esprit) se gâche. Nanak : ceux qu'imprègne le Nom sont sauvés par l'amour infini du Guru. ॥2॥ Mahalla 3. Lire l'horoscope de son propre esprit, voilà la plus haute des paix. On appelle bon brahmane celui qui comprend la réflexion sur Brahm. Il loue Har, il lit Har, il médite par le Shabad du Guru.
ਅਗੈ ਜਾਤਿ ਨ ਪੁਛੀਐ ਕਰਣੀ ਸਬਦੁ ਹੈ ਸਾਰੁ ॥
agai jaat na puchheeaai karanee sabadh hai saar ||
ਹੋਰੁ ਕੂੜੁ ਪੜਣਾ ਕੂੜੁ ਕਮਾਵਣਾ ਬਿਖਿਆ ਨਾਲਿ ਪਿਆਰੁ ॥
hor kooR paRanaa kooR kamaavanaa bikhiaa naal piaar ||
ਅੰਦਰਿ ਸੁਖੁ ਨ ਹੋਵਈ ਮਨਮੁਖ ਜਨਮੁ ਖੁਆਰੁ ॥
a(n)dhar sukh na hoviee manmukh janam khuaar ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਸੇ ਉਬਰੇ ਗੁਰ ਕੈ ਹੇਤਿ ਅਪਾਰਿ ॥੨॥
naanak naam rate se ubare gur kai het apaar ||2||
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
ਮਨ ਕੀ ਪਤ੍ਰੀ ਵਾਚਣੀ ਸੁਖੀ ਹੂ ਸੁਖੁ ਸਾਰੁ ॥
man kee patree vaachanee sukhee hoo sukh saar ||
ਸੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਭਲਾ ਆਖੀਐ ਜਿ ਬੂਝੈ ਬ੍ਰਹਮੁ ਬੀਚਾਰੁ ॥
so braahaman bhalaa aakheeaai j boojhai braham beechaar ||
ਹਰਿ ਸਾਲਾਹੇ ਹਰਿ ਪੜੈ ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਵੀਚਾਰਿ ॥
har saalaahe har paRai gur kai sabadh veechaar ||
Guru Amar Das Ji détourne deux pratiques brahmaniques : l'horoscope, qu'il remplace par la lecture de son propre esprit, et la naissance brahmane, qu'il remplace par la compréhension de Brahm. « Là-bas », c'est-à-dire dans l'au-delà, la caste ne fait plus question ; seule la conduite est pesée.
Traduction
Pauri.
Lui-même crée sans cesse et contemple ; Lui-même est tout entier vrai.
Celui qui ne comprend pas le Hukam (l'Ordre divin) du Maître, cet homme-là reste sans consistance.
Il attelle chacun à ce qui Lui plaît ; le Gurmukh (celui qui se tourne vers le Guru) trouve Har, le Vrai.
Un seul Maître pour tous : c'est par le Shabad (la Parole divine) du Guru que l'on se fond en Lui.
Le Gurmukh Le loue sans fin ; tous, à Sa porte, sont des mendiants.
Comme Il fait danser, ô Nanak, ainsi chacun danse. ॥22॥1॥ Sudh ॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਆਪੇ ਕਰਿ ਕਰਿ ਵੇਖਦਾ ਆਪੇ ਸਭੁ ਸਚਾ ॥
aape kar kar vekhadhaa aape sabh sachaa ||
ਜੋ ਹੁਕਮੁ ਨ ਬੂਝੈ ਖਸਮ ਕਾ ਸੋਈ ਨਰੁ ਕਚਾ ॥
jo hukam na boojhai khasam kaa soiee nar kachaa ||
ਜਿਤੁ ਭਾਵੈ ਤਿਤੁ ਲਾਇਦਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਸਚਾ ॥
jit bhaavai tit laidhaa gurmukh har sachaa ||
ਸਭਨਾ ਕਾ ਸਾਹਿਬੁ ਏਕੁ ਹੈ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਰਚਾ ॥
sabhanaa kaa saahib ek hai gur sabadhee rachaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਸਲਾਹੀਐ ਸਭਿ ਤਿਸ ਦੇ ਜਚਾ ॥
gurmukh sadhaa salaaheeaai sabh tis dhe jachaa ||
ਜਿਉ ਨਾਨਕ ਆਪਿ ਨਚਾਇਦਾ ਤਿਵ ਹੀ ਕੋ ਨਚਾ ॥੨੨॥੧॥
jiau naanak aap nachaidhaa tiv hee ko nachaa ||22||1||
ਸੁਧੁ ॥
sudh ||
Dernière pauri de la Maaroo ki Vaar de Guru Amar Das Ji ; la mention « Sudh » indique que le texte a été vérifié et déclaré exact. « Kachaa » désigne ce qui n'est pas cuit, pas achevé, donc fragile — l'inverse de « sachaa », le vrai. L'image finale de la danse dit que même nos mouvements les plus libres suivent Son geste.
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
ਮਾਰੂ ਵਾਰ ਮਹਲਾ ੫ ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
maaroo vaar mahalaa panjavaa ddakhane mahalaa panjavaa ikOankaar satigur prasaadh ||
ਤੂ ਚਉ ਸਜਣ ਮੈਡਿਆ ਡੇਈ ਸਿਸੁ ਉਤਾਰਿ ॥
too chau sajan maiddiaa ddeiee sis utaar ||
ਨੈਣ ਮਹਿੰਜੇ ਤਰਸਦੇ ਕਦਿ ਪਸੀ ਦੀਦਾਰੁ ॥੧॥
nain mahi(n)je tarasadhe kadh pasee dheedhaar ||1||
Traduction
Maaroo Vaar, Mahalla 5. Dakhane, Mahalla 5.
Un seul Dieu créateur. Par la grâce du Satguru.
Dis un seul mot, ô mon Bien-Aimé, et j'ôterai ma tête pour Te l'offrir.
Mes yeux languissent : quand verrai-je enfin Ton Darshan (Ta vision bénie) ? ॥1॥
Ouverture de la Maaroo ki Vaar de Guru Arjan Dev Ji. Les « Dakhane » sont des couplets composés dans la langue du Sud du Punjab (le multani), au ton très intime et populaire. Offrir sa tête est l'image classique du don total de soi, sans réserve.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਨੀਹੁ ਮਹਿੰਜਾ ਤਊ ਨਾਲਿ ਬਿਆ ਨੇਹ ਕੂੜਾਵੇ ਡੇਖੁ ॥
neeh mahi(n)jaa tuoo naal biaa neh kooRaave ddekh ||
ਕਪੜ ਭੋਗ ਡਰਾਵਣੇ ਜਿਚਰੁ ਪਿਰੀ ਨ ਡੇਖੁ ॥੨॥
kapaR bhog ddaraavane jichar piree na ddekh ||2||
Traduction
Mahalla 5. Mon amour va vers Toi seul ; tous les autres amours, je les vois faux. Les beaux vêtements et les plaisirs me font horreur, aussi longtemps que je ne vois pas mon Bien-aimé. ॥2॥
Ce slok appartient à une série écrite par Guru Arjan Dev Ji dans la langue du Multan, plus proche du sindhi que du punjabi central. Le ton est celui d'une épouse séparée : ce qui devrait plaire devient effrayant en l'absence de l'aimé.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਉਠੀ ਝਾਲੂ ਕੰਤੜੇ ਹਉ ਪਸੀ ਤਉ ਦੀਦਾਰੁ ॥
auThee jhaaloo ka(n)taRe hau pasee tau dheedhaar ||
ਕਾਜਲੁ ਹਾਰ ਤਮੋਲ ਰਸੁ ਬਿਨੁ ਪਸੇ ਹਭਿ ਰਸ ਛਾਰੁ ॥੩॥
kaajal haar tamol ras bin pase habh ras chhaar ||3||
Traduction
Mahalla 5. Je me lève au petit jour, ô mon Époux, pour contempler Ton Darshan (la vision bénie). Le fard, les colliers, la saveur du bétel : sans Te voir, tous ces plaisirs ne sont que cendre. ॥3॥
« Jhaaloo » désigne l'heure qui précède l'aube, l'Amrit Vela des sikhs, moment recommandé pour la méditation. Les trois plaisirs cités — fard des yeux, colliers, chique de bétel — étaient les parures ordinaires d'une jeune femme ; sans le regard de l'aimé, ils tombent en cendre.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਤੂ ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਸਚੁ ਸਚੁ ਸਭੁ ਧਾਰਿਆ ॥
too sachaa saahib sach sach sabh dhaariaa ||
Tu es le Maître véritable ; Tu es vrai, et par la vérité Tu soutiens toute chose.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਕੀਤੋ ਥਾਟੁ ਸਿਰਜਿ ਸੰਸਾਰਿਆ ॥
gurmukh keeto thaaT siraj sa(n)saariaa ||
Tu as dressé l'édifice de la création et façonné l'univers ; le Gurmukh (celui qui se tourne vers le Guru) le reconnaît.
ਹਰਿ ਆਗਿਆ ਹੋਏ ਬੇਦ ਪਾਪੁ ਪੁੰਨੁ ਵੀਚਾਰਿਆ ॥
har aagiaa hoe bedh paap pu(n)n veechaariaa ||
Par l'ordre de Har vinrent les Védas, qui distinguèrent la faute et le mérite.
ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਬਿਸਥਾਰਿਆ ॥
brahamaa bisan mahes trai gun bisathaariaa ||
Brahma, Vishnou et Shiva : Tu as déployé par eux les trois qualités de la nature.
ਨਵ ਖੰਡ ਪ੍ਰਿਥਮੀ ਸਾਜਿ ਹਰਿ ਰੰਗ ਸਵਾਰਿਆ ॥
nav kha(n)dd pirathamee saaj har ra(n)g savaariaa ||
Ayant façonné la terre aux neuf régions, Har l'a parée de mille couleurs.
ਵੇਕੀ ਜੰਤ ਉਪਾਇ ਅੰਤਰਿ ਕਲ ਧਾਰਿਆ ॥
vekee ja(n)t upai a(n)tar kal dhaariaa ||
Tu as créé des êtres de toutes espèces et déposé Ta force au-dedans d'eux.
ਤੇਰਾ ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਣੈ ਕੋਇ ਸਚੁ ਸਿਰਜਣਹਾਰਿਆ ॥
teraa a(n)t na jaanai koi sach sirajanahaariaa ||
Nul ne connaît Ta limite, ô Créateur véritable.
ਤੂ ਜਾਣਹਿ ਸਭ ਬਿਧਿ ਆਪਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਿਸਤਾਰਿਆ ॥੧॥
too jaaneh sabh bidh aap gurmukh nisataariaa ||1||
Toi seul connais toutes les voies, et c'est Toi qui fais passer le Gurmukh de l'autre côté. ॥1॥
Première pauri de la vaar : elle déroule la création entière, des grandes figures traditionnelles jusqu'au plus petit des êtres. Les « trois qualités » (trai gun) sont les trois tendances qui composent la nature selon la pensée indienne. Le mot « thaaT » évoque un édifice dressé, une structure posée d'un seul geste.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਜੇ ਤੂ ਮਿਤ੍ਰੁ ਅਸਾਡੜਾ ਹਿਕ ਭੋਰੀ ਨਾ ਵੇਛੋੜਿ ॥
je too mitr asaaddaRaa hik bhoree naa vechhoR ||
ਜੀਉ ਮਹਿੰਜਾ ਤਉ ਮੋਹਿਆ ਕਦਿ ਪਸੀ ਜਾਨੀ ਤੋਹਿ ॥੧॥
jeeau mahi(n)jaa tau mohiaa kadh pasee jaanee toh ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Si Tu es vraiment mon ami, ne me sépare pas de Toi, pas même le temps d'un souffle. Mon âme est tout entière prise par Toi : quand donc Te verrai-je, ô mon Bien-aimé ? ॥1॥
Les Dakhne sont de courts couplets composés dans la langue du sud du Punjab, plus rude et plus tendre à la fois que le punjabi ordinaire. Guru Arjan Dev Ji y parle à Dieu comme à un ami intime. « Hik bhori », c'est l'espace d'une miette, d'un battement de cils : la séparation la plus brève reste insupportable.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਦੁਰਜਨ ਤੂ ਜਲੁ ਭਾਹੜੀ ਵਿਛੋੜੇ ਮਰਿ ਜਾਹਿ ॥
dhurajan too jal bhaahaRee vichhoRe mar jaeh ||
ਕੰਤਾ ਤੂ ਸਉ ਸੇਜੜੀ ਮੈਡਾ ਹਭੋ ਦੁਖੁ ਉਲਾਹਿ ॥੨॥
ka(n)taa too sau sejaRee maiddaa habho dhukh ulaeh ||2||
Traduction
Mahalla 5. Ô malfaisant, brûle donc dans le feu ; ô séparation, meurs et disparais. Ô mon Époux, viens dormir sur ma couche et enlève-moi toute ma peine. ॥2॥
Le « durjan », l'être malfaisant, n'est pas ici une personne : c'est ce qui éloigne l'âme de Dieu. L'épouse invective la séparation elle-même, puis se tourne aussitôt vers l'Époux divin. Le contraste entre les deux vers, malédiction puis prière, donne au slok toute sa force.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਦੁਰਜਨੁ ਦੂਜਾ ਭਾਉ ਹੈ ਵੇਛੋੜਾ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ॥
dhurajan dhoojaa bhaau hai vechhoRaa haumai rog ||
ਸਜਣੁ ਸਚਾ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ਜਿਸੁ ਮਿਲਿ ਕੀਚੈ ਭੋਗੁ ॥੩॥
sajan sachaa paatisaahu jis mil keechai bhog ||3||
Traduction
Mahalla 5. Le malfaisant, c'est l'amour de la dualité ; la séparation, c'est la maladie du Haumai (le « moi je », l'orgueil du soi). L'ami véritable, c'est le vrai Roi : en Le rencontrant, l'âme goûte enfin la joie. ॥3॥
Ce slok donne la clé du précédent : ce qu'il fallait maudire n'était ni un homme ni un destin, mais l'attachement à ce qui n'est pas Dieu. Le Guru nomme l'orgueil du soi une maladie, non un péché — quelque chose dont on guérit.