ਤੁਧੁ ਥਾਪੇ ਚਾਰੇ ਜੁਗ ਤੂ ਕਰਤਾ ਸਗਲ ਧਰਣ ॥
tudh thaape chaare jug too karataa sagal dharan ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1095
Traduction
C'est Toi qui as établi les quatre âges du monde, Toi le Créateur de toute la terre. C'est Toi qui as fait l'aller et le venir des naissances, et pas même un brin d'herbe de souillure ne se pose sur Toi. Celui envers qui Tu es Toi-même compatissant, Tu l'attaches aux pieds du vrai Guru. Par aucun autre moyen on ne Te trouve, ô Impérissable, Créateur de l'univers. ॥2॥ Pauri. Tu es inaccessible, compatissant, sans limite : qui pourrait dire Ta valeur ? Tu as façonné le monde entier, Tu es le Maître de tous les mondes. Nul ne connaît Ta Kudrat (Ta puissance créatrice), ô mon Seigneur qui emplis toute chose. Personne ne peut T'atteindre : Tu es l'Impérissable, le Sauveur du monde.
ਤੁਧੁ ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਕੀਆ ਤੁਧੁ ਲੇਪੁ ਨ ਲਗੈ ਤ੍ਰਿਣ ॥
tudh aavan jaanaa keeaa tudh lep na lagai tiran ||
ਜਿਸੁ ਹੋਵਹਿ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਤਿਸੁ ਲਾਵਹਿ ਸਤਿਗੁਰ ਚਰਣ ॥
jis hoveh aap dhiaal tis laaveh satigur charan ||
ਤੂ ਹੋਰਤੁ ਉਪਾਇ ਨ ਲਭਹੀ ਅਬਿਨਾਸੀ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਕਰਣ ॥੨॥
too horat upai na labhahee abinaasee sirasaT karan ||2||
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤੂ ਅਗਮ ਦਇਆਲੁ ਬੇਅੰਤੁ ਤੇਰੀ ਕੀਮਤਿ ਕਹੈ ਕਉਣੁ ॥
too agam dhiaal bea(n)t teree keemat kahai kaun ||
ਤੁਧੁ ਸਿਰਜਿਆ ਸਭੁ ਸੰਸਾਰੁ ਤੂ ਨਾਇਕੁ ਸਗਲ ਭਉਣ ॥
tudh sirajiaa sabh sa(n)saar too naik sagal bhaun ||
ਤੇਰੀ ਕੁਦਰਤਿ ਕੋਇ ਨ ਜਾਣੈ ਮੇਰੇ ਠਾਕੁਰ ਸਗਲ ਰਉਣ ॥
teree kudharat koi na jaanai mere Thaakur sagal raun ||
ਤੁਧੁ ਅਪੜਿ ਕੋਇ ਨ ਸਕੈ ਤੂ ਅਬਿਨਾਸੀ ਜਗ ਉਧਰਣ ॥
tudh apaR koi na sakai too abinaasee jag udharan ||
Ce passage joint la fin d'un slok et le début d'une Pauri de la Maaroo Vaar. Tout y est dit à la deuxième personne : le Guru ne décrit pas Dieu, il s'adresse à Lui. L'image du brin d'herbe dit que le Créateur reste sans tache alors même qu'Il a fait le cycle des naissances et des morts.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਜੇ ਤੂ ਵਤਹਿ ਅੰਙਣੇ ਹਭ ਧਰਤਿ ਸੁਹਾਵੀ ਹੋਇ ॥
je too vateh a(n)n(g)ne habh dharat suhaavee hoi ||
Si Tu viens dans ma cour, toute la terre en devient belle.
ਹਿਕਸੁ ਕੰਤੈ ਬਾਹਰੀ ਮੈਡੀ ਵਾਤ ਨ ਪੁਛੈ ਕੋਇ ॥੧॥
hikas ka(n)tai baaharee maiddee vaat na puchhai koi ||1||
Mais privée de l'Époux unique, personne ne s'enquiert plus de moi. ॥1॥
Couplet en langue du Sud du Punjab, sur l'image traditionnelle de l'âme-épouse et de l'Époux divin. La « cour » (angan) est l'espace de la maison où l'on reçoit : la venue de l'Hôte transfigure tout ce qui l'entoure. Le second vers dit le renversement exact de cette joie.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਹਭੇ ਟੋਲ ਸੁਹਾਵਣੇ ਸਹੁ ਬੈਠਾ ਅੰਙਣੁ ਮਲਿ ॥
habhe Tol suhaavane sahu baiThaa a(n)n(g)n mal ||
ਪਹੀ ਨ ਵੰਞੈ ਬਿਰਥੜਾ ਜੋ ਘਰਿ ਆਵੈ ਚਲਿ ॥੨॥
pahee na va(n)n(j)ai birathaRaa jo ghar aavai chal ||2||
Traduction
Mahalla 5. Toutes mes parures sont devenues belles depuis que mon Époux s'est installé dans ma cour. Aucun voyageur ne repart les mains vides, celui-là qui vient jusqu'à cette maison. ॥2॥
La demeure est le cœur, et la venue de l'Époux divin change la valeur de tout ce qui s'y trouve. Le second vers élargit soudain l'image : la maison où Dieu séjourne devient un lieu d'accueil pour tous. Rien de ce qui vient à cette porte n'en revient déçu.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਸੇਜ ਵਿਛਾਈ ਕੰਤ ਕੂ ਕੀਆ ਹਭੁ ਸੀਗਾਰੁ ॥
sej vichhaiee ka(n)t koo keeaa habh seegaar ||
ਇਤੀ ਮੰਝਿ ਨ ਸਮਾਵਈ ਜੇ ਗਲਿ ਪਹਿਰਾ ਹਾਰੁ ॥੩॥
eitee ma(n)jh na samaaviee je gal pahiraa haar ||3||
Traduction
Mahalla 5. J'ai préparé la couche pour mon Époux, je me suis toute parée pour Lui. Et pourtant il ne resterait plus de place entre nous, même pour un simple collier passé à mon cou. ॥3॥
L'image est celle de l'union sans distance : l'épouse s'orne, puis découvre que la moindre parure ferait écran. Le Guru retourne ainsi le motif de la séduction — ce qui sert à plaire finit par séparer. Toute la parure véritable est intérieure.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਤੂ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਮੇਸਰੁ ਜੋਨਿ ਨ ਆਵਹੀ ॥
too paarabraham paramesar jon na aavahee ||
Tu es Paarbrahm (le Seigneur suprême, au-delà de tout), Toi qui ne prends jamais naissance.
ਤੂ ਹੁਕਮੀ ਸਾਜਹਿ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਾਜਿ ਸਮਾਵਹੀ ॥
too hukamee saajeh sirasaT saaj samaavahee ||
Par Ton Hukam (l'Ordre divin) Tu façonnes l'univers, et l'ayant façonné Tu l'absorbes en Toi.
ਤੇਰਾ ਰੂਪੁ ਨ ਜਾਈ ਲਖਿਆ ਕਿਉ ਤੁਝਹਿ ਧਿਆਵਹੀ ॥
teraa roop na jaiee lakhiaa kiau tujheh dhiaavahee ||
Ta forme ne peut être décrite : comment donc méditer sur Toi ?
ਤੂ ਸਭ ਮਹਿ ਵਰਤਹਿ ਆਪਿ ਕੁਦਰਤਿ ਦੇਖਾਵਹੀ ॥
too sabh meh varateh aap kudharat dhekhaavahee ||
Tu es présent en tout et Tu montres Toi-même Ta Kudrat (Ta création, Ta puissance créatrice).
ਤੇਰੀ ਭਗਤਿ ਭਰੇ ਭੰਡਾਰ ਤੋਟਿ ਨ ਆਵਹੀ ॥
teree bhagat bhare bha(n)ddaar toT na aavahee ||
Les trésors de la Bhagti (la dévotion) qui Te sont offerts débordent et jamais ne s'épuisent.
ਏਹਿ ਰਤਨ ਜਵੇਹਰ ਲਾਲ ਕੀਮ ਨ ਪਾਵਹੀ ॥
eh ratan javehar laal keem na paavahee ||
Ces joyaux, ces perles, ces rubis : leur prix ne peut être estimé.
ਜਿਸੁ ਹੋਵਹਿ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਤਿਸੁ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਵਾ ਲਾਵਹੀ ॥
jis hoveh aap dhiaal tis satigur sevaa laavahee ||
Celui envers qui Tu es miséricordieux, Tu l'attaches au service du Satguru.
ਤਿਸੁ ਕਦੇ ਨ ਆਵੈ ਤੋਟਿ ਜੋ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵਹੀ ॥੩॥
tis kadhe na aavai toT jo har gun gaavahee ||3||
Jamais rien ne manque à celui qui chante Tes vertus, ô Har. ॥3॥
Pauri de louange qui tient ensemble deux affirmations : Dieu est indescriptible, et pourtant Il se montre en toute chose. Le mot « jon na aavahee » signifie qu'Il n'entre pas dans le cycle des naissances, contrairement aux avatars. Les joyaux désignent ici les vertus et la dévotion elles-mêmes, richesse dont on ne peut fixer le prix.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਜਾ ਮੂ ਪਸੀ ਹਠ ਮੈ ਪਿਰੀ ਮਹਿਜੈ ਨਾਲਿ ॥
jaa moo pasee haTh mai piree mahijai naal ||
Quand je regarde au-dedans de moi, mon Bien-Aimé est là, avec moi.
ਹਭੇ ਡੁਖ ਉਲਾਹਿਅਮੁ ਨਾਨਕ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲਿ ॥੧॥
habhe ddukh ulaahiam naanak nadhar nihaal ||1||
Toutes mes peines ont été ôtées, ô Nanak, par Son Nadar (Son regard de grâce). ॥1॥
Deux vers d'une grande simplicité : le Bien-Aimé cherché au-dehors se trouvait au-dedans. « Habhe dukh » signifie toutes les peines, sans exception, ce qui donne au vers sa force. La délivrance n'est pas présentée comme un mérite mais comme l'effet d'un regard posé.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਨਾਨਕ ਬੈਠਾ ਭਖੇ ਵਾਉ ਲੰਮੇ ਸੇਵਹਿ ਦਰੁ ਖੜਾ ॥
naanak baiThaa bhakhe vaau la(n)me seveh dhar khaRaa ||
Nanak est assis, se nourrissant du vent ; depuis longtemps il se tient debout à Ta porte pour Te servir.
ਪਿਰੀਏ ਤੂ ਜਾਣੁ ਮਹਿਜਾ ਸਾਉ ਜੋਈ ਸਾਈ ਮੁਹੁ ਖੜਾ ॥੨॥
pire'e too jaan mahijaa saau joiee saiee muh khaRaa ||2||
Ô Bien-Aimé, Tu connais le désir qui est le mien : je reste là, debout, à guetter Ton visage. ॥2॥
« Se nourrir du vent » est une expression du Punjab pour dire l'attente sans autre subsistance que l'espérance. Le disciple ne demande rien d'autre que d'être vu et de voir. La posture debout, longuement tenue, dit à la fois la patience et la fidélité.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਕਿਆ ਗਾਲਾਇਓ ਭੂਛ ਪਰ ਵੇਲਿ ਨ ਜੋਹੇ ਕੰਤ ਤੂ ॥
kiaa gaalaio bhoochh par vel na johe ka(n)t too ||
ਨਾਨਕ ਫੁਲਾ ਸੰਦੀ ਵਾੜਿ ਖਿੜਿਆ ਹਭੁ ਸੰਸਾਰੁ ਜਿਉ ॥੩॥
naanak fulaa sa(n)dhee vaaR khiRiaa habh sa(n)saar jiau ||3||
Traduction
Mahalla 5. Que racontes-tu là, insensé ? Ô toi qui es époux, ne convoite pas la vigne d'autrui. Nanak : le monde entier est en fleur comme une haie de fleurs, et il passera aussi vite. ॥3॥
L'avertissement porte sur la convoitise envers ce qui appartient à un autre. Le second vers en donne la raison : la beauté du monde est celle d'une haie fleurie, éclatante et brève. Le mot « bhoochh » désigne un homme grossier, qui ne comprend pas ce qu'il perd.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਸੁਘੜੁ ਸੁਜਾਣੁ ਸਰੂਪੁ ਤੂ ਸਭ ਮਹਿ ਵਰਤੰਤਾ ॥
sughaR sujaan saroop too sabh meh varata(n)taa ||
Tu es habile, Tu es sage, Tu es beau, et Tu es présent en tous les êtres.
ਤੂ ਆਪੇ ਠਾਕੁਰੁ ਸੇਵਕੋ ਆਪੇ ਪੂਜੰਤਾ ॥
too aape Thaakur sevako aape pooja(n)taa ||
Tu es Toi-même le Maître et le serviteur ; Toi-même celui qui adore.
ਦਾਨਾ ਬੀਨਾ ਆਪਿ ਤੂ ਆਪੇ ਸਤਵੰਤਾ ॥
dhaanaa beenaa aap too aape satava(n)taa ||
Tu es Toi-même l'avisé et le clairvoyant ; Toi-même le véridique.
ਜਤੀ ਸਤੀ ਪ੍ਰਭੁ ਨਿਰਮਲਾ ਮੇਰੇ ਹਰਿ ਭਗਵੰਤਾ ॥
jatee satee prabh niramalaa mere har bhagava(n)taa ||
Tu es le continent, le chaste, le Seigneur immaculé, mon Har bienheureux.
ਸਭੁ ਬ੍ਰਹਮ ਪਸਾਰੁ ਪਸਾਰਿਓ ਆਪੇ ਖੇਲੰਤਾ ॥
sabh braham pasaar pasaario aape khela(n)taa ||
Tout ce qui s'étend est Ton propre déploiement : Toi-même Tu joues ce jeu.
ਇਹੁ ਆਵਾ ਗਵਣੁ ਰਚਾਇਓ ਕਰਿ ਚੋਜ ਦੇਖੰਤਾ ॥
eih aavaa gavan rachaio kar choj dhekha(n)taa ||
Tu as institué ces allées et venues, et Tu contemples les merveilles que Tu accomplis.
ਤਿਸੁ ਬਾਹੁੜਿ ਗਰਭਿ ਨ ਪਾਵਹੀ ਜਿਸੁ ਦੇਵਹਿ ਗੁਰ ਮੰਤਾ ॥
tis baahuR garabh na paavahee jis dheveh gur ma(n)taa ||
Celui à qui Tu donnes l'enseignement du Guru ne retourne plus dans la matrice.
ਜਿਉ ਆਪਿ ਚਲਾਵਹਿ ਤਿਉ ਚਲਦੇ ਕਿਛੁ ਵਸਿ ਨ ਜੰਤਾ ॥੪॥
jiau aap chalaaveh tiau chaladhe kichh vas na ja(n)taa ||4||
Comme Tu les mènes, ainsi vont les êtres : rien n'est en leur pouvoir. ॥4॥
Pauri bâtie tout entière sur « aape », « Lui-même » : Dieu est à la fois celui qui est adoré et celui qui adore. Le mot « choj » désigne les jeux et prodiges divins, spectacle dont Il est aussi le seul spectateur. Le dernier vers écarte toute prétention à agir par soi-même.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਕੁਰੀਏ ਕੁਰੀਏ ਵੈਦਿਆ ਤਲਿ ਗਾੜਾ ਮਹਰੇਰੁ ॥
kure'e kure'e vaidhiaa tal gaaRaa maharer ||
ਵੇਖੇ ਛਿਟੜਿ ਥੀਵਦੋ ਜਾਮਿ ਖਿਸੰਦੋ ਪੇਰੁ ॥੧॥
vekhe chhiTaR theevadho jaam khisa(n)dho per ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Toi qui vas et viens sur la berge du canal, prends garde : dessous, la vase est profonde. Vois donc, tu seras couvert de boue dès que ton pied glissera. ॥1॥
Guru Arjan Dev Ji tire une leçon d'une scène de village : le sol au bord de l'eau paraît ferme et ne l'est pas. La berge glissante figure la vie menée sans vigilance, où un seul faux pas suffit à souiller. L'avertissement est donné sans menace, presque avec douceur.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਸਚੁ ਜਾਣੈ ਕਚੁ ਵੈਦਿਓ ਤੂ ਆਘੂ ਆਘੇ ਸਲਵੇ ॥
sach jaanai kach vaidhio too aaghoo aaghe salave ||
ਨਾਨਕ ਆਤਸੜੀ ਮੰਝਿ ਨੈਣੂ ਬਿਆ ਢਲਿ ਪਬਣਿ ਜਿਉ ਜੁੰਮਿਓ ॥੨॥
naanak aatasaRee ma(n)jh nainoo biaa ddal paban jiau ju(n)mio ||2||
Traduction
Mahalla 5. Tu prends pour solide ce qui n'est que verre fragile, et tu cours toujours plus loin en avant. Nanak : comme le beurre fondu jeté dans le feu tu te consumeras, comme le nénuphar coupé tu te faneras. ॥2॥
Deux images de disparition rapide se succèdent : le beurre clarifié qui se volatilise dans la flamme, la fleur d'eau qui s'affaisse dès qu'on la sort de l'étang. Le Guru vise l'homme pressé, qui court en avant sans regarder ce qui le porte. « Kach », le verre, s'oppose à « sach », le vrai : deux mots presque semblables, deux réalités opposées.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਭੋਰੇ ਭੋਰੇ ਰੂਹੜੇ ਸੇਵੇਦੇ ਆਲਕੁ ॥
bhore bhore roohaRe sevedhe aalak ||
ਮੁਦਤਿ ਪਈ ਚਿਰਾਣੀਆ ਫਿਰਿ ਕਡੂ ਆਵੈ ਰੁਤਿ ॥੩॥
mudhat piee chiraaneeaa fir kaddoo aavai rut ||3||
Traduction
Mahalla 5. Ô petite âme étourdie et naïve, tu traînes des pieds quand il faut servir. Un temps si long s'est déjà écoulé : quand donc la saison reviendra-t-elle ? ॥3॥
Le ton est celui d'un reproche affectueux, presque celui qu'on adresse à un enfant. La « saison » est le moment favorable de la naissance humaine, propice à la Seva (le service désintéressé) et au souvenir de Dieu. Une fois passée, elle ne revient pas quand on veut.