ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1096
ਤੁਧੁ ਰੂਪੁ ਨ ਰੇਖਿਆ ਜਾਤਿ ਤੂ ਵਰਨਾ ਬਾਹਰਾ ॥
tudh roop na rekhiaa jaat too varanaa baaharaa ||
Tu n'as ni forme, ni trait, ni caste ; Tu es au-delà de toute condition sociale.
ਏ ਮਾਣਸ ਜਾਣਹਿ ਦੂਰਿ ਤੂ ਵਰਤਹਿ ਜਾਹਰਾ ॥
e maanas jaaneh dhoor too varateh jaaharaa ||
Ces humains Te croient loin, alors que Tu agis là, sous leurs yeux.
ਤੂ ਸਭਿ ਘਟ ਭੋਗਹਿ ਆਪਿ ਤੁਧੁ ਲੇਪੁ ਨ ਲਾਹਰਾ ॥
too sabh ghaT bhogeh aap tudh lep na laaharaa ||
Tu jouis Toi-même de tous les cœurs, et rien pourtant ne Te souille.
ਤੂ ਪੁਰਖੁ ਅਨੰਦੀ ਅਨੰਤ ਸਭ ਜੋਤਿ ਸਮਾਹਰਾ ॥
too purakh ana(n)dhee ana(n)t sabh jot samaaharaa ||
Tu es l'Être de félicité, sans fin, et Ta lumière contient toute chose.
ਤੂ ਸਭ ਦੇਵਾ ਮਹਿ ਦੇਵ ਬਿਧਾਤੇ ਨਰਹਰਾ ॥
too sabh dhevaa meh dhev bidhaate naraharaa ||
Parmi tous les dieux, Tu es le Dieu, l'Ordonnateur, le Soutien des hommes.
ਕਿਆ ਆਰਾਧੇ ਜਿਹਵਾ ਇਕ ਤੂ ਅਬਿਨਾਸੀ ਅਪਰਪਰਾ ॥
kiaa aaraadhe jihavaa ik too abinaasee aparaparaa ||
Que peut louer une seule langue ? Tu es impérissable, sans mesure et sans rive.
ਜਿਸੁ ਮੇਲਹਿ ਸਤਿਗੁਰੁ ਆਪਿ ਤਿਸ ਕੇ ਸਭਿ ਕੁਲ ਤਰਾ ॥
jis meleh satigur aap tis ke sabh kul taraa ||
Celui que Tu unis Toi-même au Satguru, toute sa lignée en est sauvée.
ਸੇਵਕ ਸਭਿ ਕਰਦੇ ਸੇਵ ਦਰਿ ਨਾਨਕੁ ਜਨੁ ਤੇਰਾ ॥੫॥
sevak sabh karadhe sev dhar naanak jan teraa ||5||
Tous Tes serviteurs T'offrent leur Seva (leur service désintéressé) ; à Ta porte, Nanak est Ton humble serviteur. ॥5॥
« Varan » désigne les catégories sociales héritées de la naissance : dire que Dieu en est dépourvu fonde l'égalité de tous devant Lui. L'image du « lep », l'enduit ou la tache, dit qu'Il traverse toute chose sans jamais s'y salir. La pauri s'achève sur la place la plus basse, celle que Guru Arjan Dev Ji revendique pour lui-même.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਗਹਡੜੜਾ ਤ੍ਰਿਣਿ ਛਾਇਆ ਗਾਫਲ ਜਲਿਓਹੁ ਭਾਹਿ ॥
gahaddaRaRaa tiran chhaiaa gaafal jalioh bhaeh ||
La hutte couverte de chaume : l'insouciant l'a laissée brûler dans le feu.
ਜਿਨਾ ਭਾਗ ਮਥਾਹੜੈ ਤਿਨ ਉਸਤਾਦ ਪਨਾਹਿ ॥੧॥
jinaa bhaag mathaahaRai tin usataadh panaeh ||1||
Mais ceux qui portent la bonne fortune inscrite au front trouvent l'abri du Maître. ॥1॥
Deux vers construits sur un contraste net : la cabane de paille figure ce corps et cette vie, fragiles et vite consumés. « Gaafal » désigne celui qui vit dans la distraction, sans veiller sur ce qui lui est confié. L'« ustaad », le maître, offre le seul abri qui ne brûle pas.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਨਾਨਕ ਪੀਠਾ ਪਕਾ ਸਾਜਿਆ ਧਰਿਆ ਆਣਿ ਮਉਜੂਦੁ ॥
naanak peeThaa pakaa saajiaa dhariaa aan maujoodh ||
ਬਾਝਹੁ ਸਤਿਗੁਰ ਆਪਣੇ ਬੈਠਾ ਝਾਕੁ ਦਰੂਦ ॥੨॥
baajhahu satigur aapane baiThaa jhaak dharoodh ||2||
Traduction
Mahalla 5. Nanak : le grain a été moulu, cuit, apprêté, et le repas est là, tout prêt, servi devant lui. Mais sans son vrai Guru, il reste assis à attendre qu'on prononce la bénédiction. ॥2॥
Le « darood » est la formule de bénédiction dite sur la nourriture avant d'y toucher. Tout est prêt, rien ne manque, et pourtant l'homme demeure devant son plat : c'est le Guru qui rend le don utilisable. L'image dit que la grâce ne remplace pas l'effort, elle l'achève.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਨਾਨਕ ਭੁਸਰੀਆ ਪਕਾਈਆ ਪਾਈਆ ਥਾਲੈ ਮਾਹਿ ॥
naanak bhusareeaa pakaieeaa paieeaa thaalai maeh ||
ਜਿਨੀ ਗੁਰੂ ਮਨਾਇਆ ਰਜਿ ਰਜਿ ਸੇਈ ਖਾਹਿ ॥੩॥
jinee guroo manaiaa raj raj seiee khaeh ||3||
Traduction
Mahalla 5. Nanak : les pains ont été cuits et déposés dans le plat. Ceux-là seuls en mangent à satiété qui ont su plaire au Guru. ॥3॥
Ce slok prolonge le précédent : le repas est le même, mais la question devient celle du convive. « Plaire au Guru » ne signifie pas le flatter, plutôt vivre selon son enseignement. Rassasier sa faim spirituelle dépend de cette seule condition.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਤੁਧੁ ਜਗ ਮਹਿ ਖੇਲੁ ਰਚਾਇਆ ਵਿਚਿ ਹਉਮੈ ਪਾਈਆ ॥
tudh jag meh khel rachaiaa vich haumai paieeaa ||
Tu as mis en scène ce jeu dans le monde et Tu y as placé le Haumai (l'ego, le « moi je »).
ਏਕੁ ਮੰਦਰੁ ਪੰਚ ਚੋਰ ਹਹਿ ਨਿਤ ਕਰਹਿ ਬੁਰਿਆਈਆ ॥
ek ma(n)dhar pa(n)ch chor heh nit kareh buriaaieeaa ||
Dans le temple unique du corps habitent cinq voleurs qui font le mal sans relâche.
ਦਸ ਨਾਰੀ ਇਕੁ ਪੁਰਖੁ ਕਰਿ ਦਸੇ ਸਾਦਿ ਲੋੁਭਾਈਆ ॥
dhas naaree ik purakh kar dhase saadh luobhaieeaa ||
Tu as fait dix épouses pour un seul époux, et les dix courent après les plaisirs.
ਏਨਿ ਮਾਇਆ ਮੋਹਣੀ ਮੋਹੀਆ ਨਿਤ ਫਿਰਹਿ ਭਰਮਾਈਆ ॥
en maiaa mohanee moheeaa nit fireh bharamaieeaa ||
Cette Maya (l'illusion du monde) séductrice les a envoûtées : elles errent sans fin, égarées.
ਹਾਠਾ ਦੋਵੈ ਕੀਤੀਓ ਸਿਵ ਸਕਤਿ ਵਰਤਾਈਆ ॥
haaThaa dhovai keeteeo siv sakat varataieeaa ||
Tu as créé les deux versants et déployé Shiv et Shakti, l'esprit et la matière.
ਸਿਵ ਅਗੈ ਸਕਤੀ ਹਾਰਿਆ ਏਵੈ ਹਰਿ ਭਾਈਆ ॥
siv agai sakatee haariaa evai har bhaieeaa ||
Devant Shiv, Shakti a perdu la partie : ainsi il a plu à Har.
ਇਕਿ ਵਿਚਹੁ ਹੀ ਤੁਧੁ ਰਖਿਆ ਜੋ ਸਤਸੰਗਿ ਮਿਲਾਈਆ ॥
eik vichahu hee tudh rakhiaa jo satasa(n)g milaieeaa ||
Quelques-uns, du milieu même de ce jeu, Tu les as gardés en les unissant à la Sat Sangat (la compagnie des êtres de vérité).
ਜਲ ਵਿਚਹੁ ਬਿੰਬੁ ਉਠਾਲਿਓ ਜਲ ਮਾਹਿ ਸਮਾਈਆ ॥੬॥
jal vichahu bi(n)b uThaalio jal maeh samaieeaa ||6||
De l'eau Tu fais monter une bulle, et dans l'eau elle se résorbe. ॥6॥
Les cinq voleurs sont le désir, la colère, l'avidité, l'attachement et l'orgueil ; les dix épouses figurent les cinq sens de perception et les cinq organes d'action. Shiv et Shakti désignent ici le principe de conscience et celui de l'énergie manifestée, non les divinités du culte. La bulle d'eau, née de l'eau et rendue à l'eau, résume la vie entière.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਆਗਾਹਾ ਕੂ ਤ੍ਰਾਘਿ ਪਿਛਾ ਫੇਰਿ ਨ ਮੁਹਡੜਾ ॥
aagaahaa koo traagh pichhaa fer na muhaddaRaa ||
Tends vers ce qui est devant toi, ne tourne pas l'épaule en arrière.
ਨਾਨਕ ਸਿਝਿ ਇਵੇਹਾ ਵਾਰ ਬਹੁੜਿ ਨ ਹੋਵੀ ਜਨਮੜਾ ॥੧॥
naanak sijh ivehaa vaar bahuR na hovee janamaRaa ||1||
Ô Nanak, réussis cette fois-ci : tu n'auras plus à renaître. ॥1॥
Les « Dakhane » sont de brefs couplets en multani, la langue du sud du Punjab, que Guru Arjan Dev Ji intercale dans cette vaar. L'image est celle du marcheur qui avance sans regarder derrière lui : la vie humaine est l'occasion à saisir maintenant. « Muhaddaraa » désigne l'épaule que l'on tourne quand on renonce et rebrousse chemin.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਸਜਣੁ ਮੈਡਾ ਚਾਈਆ ਹਭ ਕਹੀ ਦਾ ਮਿਤੁ ॥
sajan maiddaa chaieeaa habh kahee dhaa mit ||
ਹਭੇ ਜਾਣਨਿ ਆਪਣਾ ਕਹੀ ਨ ਠਾਹੇ ਚਿਤੁ ॥੨॥
habhe jaanan aapanaa kahee na Thaahe chit ||2||
Traduction
Mahalla 5. Mon Ami est tout entier joie, et Il est l'ami de chacun. Tous Le tiennent pour leur, et Il ne blesse jamais le cœur de personne. ॥2॥
Trois traits de Dieu tiennent en deux vers : la joie, l'amitié universelle, la douceur. Le mot « chaaeeaa » évoque un visage rayonnant, quelqu'un qu'on est heureux de voir venir. Que chacun puisse dire « Il est à moi » sans que ce soit faux dit l'égalité de tous devant Lui.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਗੁਝੜਾ ਲਧਮੁ ਲਾਲੁ ਮਥੈ ਹੀ ਪਰਗਟੁ ਥਿਆ ॥
gujhaRaa ladham laal mathai hee paragaT thiaa ||
ਸੋਈ ਸੁਹਾਵਾ ਥਾਨੁ ਜਿਥੈ ਪਿਰੀਏ ਨਾਨਕ ਜੀ ਤੂ ਵੁਠਿਆ ॥੩॥
soiee suhaavaa thaan jithai pire'e naanak jee too vuThiaa ||3||
Traduction
Mahalla 5. J'ai trouvé le joyau qui était caché, et il s'est révélé sur mon propre front. Beau entre tous est ce lieu, ô Bien-aimé, dit Nanak, où Tu viens demeurer. ॥3॥
Le joyau caché est Dieu, cherché au loin et découvert au plus près. Le front désigne la destinée inscrite : ce que l'on trouve était déjà écrit là. Le second vers déplace la beauté du joyau vers le lieu de sa présence, c'est-à-dire le cœur.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਜਾ ਤੂ ਮੇਰੈ ਵਲਿ ਹੈ ਤਾ ਕਿਆ ਮੁਹਛੰਦਾ ॥
jaa too merai val hai taa kiaa muhachha(n)dhaa ||
Quand Tu es à mes côtés, de qui dépendrais-je encore ?
ਤੁਧੁ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਮੈਨੋ ਸਉਪਿਆ ਜਾ ਤੇਰਾ ਬੰਦਾ ॥
tudh sabh kichh maino saupiaa jaa teraa ba(n)dhaa ||
Tu m'as tout remis entre les mains, puisque je suis Ton serviteur.
ਲਖਮੀ ਤੋਟਿ ਨ ਆਵਈ ਖਾਇ ਖਰਚਿ ਰਹੰਦਾ ॥
lakhamee toT na aaviee khai kharach raha(n)dhaa ||
La richesse ne vient jamais à manquer : on en mange, on en dépense, et il en reste.
ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਮੇਦਨੀ ਸਭ ਸੇਵ ਕਰੰਦਾ ॥
lakh chauraaseeh medhanee sabh sev kara(n)dhaa ||
Les huit millions quatre cent mille espèces de la terre le servent toutes par leur Seva (le service désintéressé).
ਏਹ ਵੈਰੀ ਮਿਤ੍ਰ ਸਭਿ ਕੀਤਿਆ ਨਹ ਮੰਗਹਿ ਮੰਦਾ ॥
eh vairee mitr sabh keetiaa neh ma(n)geh ma(n)dhaa ||
Tous les ennemis sont devenus des amis, plus personne ne lui veut de mal.
ਲੇਖਾ ਕੋਇ ਨ ਪੁਛਈ ਜਾ ਹਰਿ ਬਖਸੰਦਾ ॥
lekhaa koi na puchhiee jaa har bakhasa(n)dhaa ||
Nul ne lui demande de comptes, puisque Har pardonne.
ਅਨੰਦੁ ਭਇਆ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਮਿਲਿ ਗੁਰ ਗੋਵਿੰਦਾ ॥
ana(n)dh bhiaa sukh paiaa mil gur govi(n)dhaa ||
La félicité est venue, la paix est obtenue, en rencontrant le Guru, Govind lui-même.
ਸਭੇ ਕਾਜ ਸਵਾਰਿਐ ਜਾ ਤੁਧੁ ਭਾਵੰਦਾ ॥੭॥
sabhe kaaj savaariaai jaa tudh bhaava(n)dhaa ||7||
Toutes les affaires s'arrangent dès qu'il Te plaît. ॥7॥
Pauri de la Maaroo ki Vaar de Guru Arjan Dev Ji. « Muhachhandaa » désigne la dépendance à autrui : celui qui a Dieu de son côté n'a plus besoin de flatter personne. Les « huit millions quatre cent mille espèces » (lakh chauraaseeh) sont l'expression traditionnelle de la totalité du vivant.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਡੇਖਣ ਕੂ ਮੁਸਤਾਕੁ ਮੁਖੁ ਕਿਜੇਹਾ ਤਉ ਧਣੀ ॥
ddekhan koo musataak mukh kijehaa tau dhanee ||
J'ai soif de Ton Darshan (la vision du Divin) : à quoi ressemble Ton visage, ô mon Maître ?
ਫਿਰਦਾ ਕਿਤੈ ਹਾਲਿ ਜਾ ਡਿਠਮੁ ਤਾ ਮਨੁ ਧ੍ਰਾਪਿਆ ॥੧॥
firadhaa kitai haal jaa ddiTham taa man dhraapiaa ||1||
En quel triste état j'errais ! Mais quand je L'ai vu, mon esprit fut rassasié. ॥1॥
Couplet très bref bâti sur un contraste : l'errance d'avant, l'apaisement d'après. « Dhraapiaa » signifie littéralement être rassasié, comme après un repas : la vision du Bien-Aimé nourrit l'esprit affamé. « Musataak » est un mot d'origine persane qui dit le désir ardent.