ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1097
ਦੁਖੀਆ ਦਰਦ ਘਣੇ ਵੇਦਨ ਜਾਣੇ ਤੂ ਧਣੀ ॥
dhukheeaa dharadh ghane vedhan jaane too dhanee ||
ਜਾਣਾ ਲਖ ਭਵੇ ਪਿਰੀ ਡਿਖੰਦੋ ਤਾ ਜੀਵਸਾ ॥੨॥
jaanaa lakh bhave piree ddikha(n)dho taa jeevasaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Je souffre, mes douleurs sont nombreuses ; Toi seul, ô Maître, connais mon mal. Même s'il me fallait errer par cent mille existences, c'est en Te voyant, ô Bien-aimé, que je vivrai enfin. ॥2॥
Le Guru ne demande pas la fin de la douleur, il demande le Darshan (la vision de Dieu). Le mot « dhanee », le maître ou le possesseur, dit que Celui qui connaît la peine est aussi Celui à qui l'âme appartient. Vivre et voir sont ici le même verbe.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਢਹਦੀ ਜਾਇ ਕਰਾਰਿ ਵਹਣਿ ਵਹੰਦੇ ਮੈ ਡਿਠਿਆ ॥
ddahadhee jai karaar vahan vaha(n)dhe mai ddiThiaa ||
ਸੇਈ ਰਹੇ ਅਮਾਣ ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟਿਆ ॥੩॥
seiee rahe amaan jinaa satigur bheTiaa ||3||
Traduction
Mahalla 5. J'ai vu la berge s'effondrer et se laisser emporter par le courant. Seuls sont restés intacts ceux qui ont rencontré le vrai Guru. ॥3॥
La rivière qui ronge sa rive est une scène familière du Punjab à la saison des pluies. Elle figure le temps, qui emporte peu à peu ce qui paraissait solide. Le Guru est ici ce qui tient, non parce qu'il résiste au courant, mais parce qu'il n'appartient pas à la berge.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਜਿਸੁ ਜਨ ਤੇਰੀ ਭੁਖ ਹੈ ਤਿਸੁ ਦੁਖੁ ਨ ਵਿਆਪੈ ॥
jis jan teree bhukh hai tis dhukh na viaapai ||
Le serviteur qui a faim de Toi, la peine ne l'atteint pas.
ਜਿਨਿ ਜਨਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੁਝਿਆ ਸੁ ਚਹੁ ਕੁੰਡੀ ਜਾਪੈ ॥
jin jan gurmukh bujhiaa su chahu ku(n)ddee jaapai ||
Celui qui a compris en Gurmukh (tourné vers le Guru) est connu aux quatre coins du monde.
ਜੋ ਨਰੁ ਉਸ ਕੀ ਸਰਣੀ ਪਰੈ ਤਿਸੁ ਕੰਬਹਿ ਪਾਪੈ ॥
jo nar us kee saranee parai tis ka(n)beh paapai ||
Devant l'homme qui se réfugie auprès de lui, les fautes tremblent.
ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੀ ਮਲੁ ਉਤਰੈ ਗੁਰ ਧੂੜੀ ਨਾਪੈ ॥
janam janam kee mal utarai gur dhooRee naapai ||
La souillure d'innombrables existences s'en va quand on se baigne dans la poussière des pieds du Guru.
ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਭਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਤਿਸੁ ਸੋਗੁ ਨ ਸੰਤਾਪੈ ॥
jin har bhaanaa ma(n)niaa tis sog na sa(n)taapai ||
Celui qui accepte la Volonté de Har, le chagrin ne le consume pas.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਤੂ ਸਭਨਾ ਕਾ ਮਿਤੁ ਹੈ ਸਭਿ ਜਾਣਹਿ ਆਪੈ ॥
har jeeau too sabhanaa kaa mit hai sabh jaaneh aapai ||
Ô Har, Tu es l'ami de tous, et tous Te reconnaissent comme leur.
ਐਸੀ ਸੋਭਾ ਜਨੈ ਕੀ ਜੇਵਡੁ ਹਰਿ ਪਰਤਾਪੈ ॥
aaisee sobhaa janai kee jevadd har parataapai ||
Telle est la gloire de Ton serviteur : aussi vaste que la splendeur de Har.
ਸਭ ਅੰਤਰਿ ਜਨ ਵਰਤਾਇਆ ਹਰਿ ਜਨ ਤੇ ਜਾਪੈ ॥੮॥
sabh a(n)tar jan varataiaa har jan te jaapai ||8||
Tu as répandu Ton serviteur au cœur de tous ; c'est par lui que Har se fait connaître. ॥8॥
« Avoir faim de Toi » renverse l'image ordinaire du manque : ce désir-là ne fait pas souffrir, il protège. La « poussière des pieds du Guru » est l'expression classique de l'humilité, la place la plus basse choisie volontairement. La pauri se termine sur une idée forte : Dieu se laisse connaître à travers ceux qui Le servent.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਜਿਨਾ ਪਿਛੈ ਹਉ ਗਈ ਸੇ ਮੈ ਪਿਛੈ ਭੀ ਰਵਿਆਸੁ ॥
jinaa pichhai hau giee se mai pichhai bhee raviaas ||
Ceux que j'ai suivis marchent maintenant derrière moi.
ਜਿਨਾ ਕੀ ਮੈ ਆਸੜੀ ਤਿਨਾ ਮਹਿਜੀ ਆਸ ॥੧॥
jinaa kee mai aasaRee tinaa mahijee aas ||1||
Ceux en qui j'avais mis mon espoir mettent en moi le leur. ॥1॥
Deux vers sur la réciprocité de l'amour spirituel : celui qui se fait le plus petit derrière les saints se retrouve porté par eux. « AasaRee » est un diminutif affectueux d'« aas », l'espoir, et donne au vers sa tendresse. Guru Arjan Dev Ji décrit ici le renversement que produit l'humilité vraie.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਗਿਲੀ ਗਿਲੀ ਰੋਡੜੀ ਭਉਦੀ ਭਵਿ ਭਵਿ ਆਇ ॥
gilee gilee roddaRee bhaudhee bhav bhav aai ||
ਜੋ ਬੈਠੇ ਸੇ ਫਾਥਿਆ ਉਬਰੇ ਭਾਗ ਮਥਾਇ ॥੨॥
jo baiThe se faathiaa ubare bhaag mathai ||2||
Traduction
Mahalla 5. La mouche tourne, tourne encore, puis vient se poser sur la mélasse humide. Celles qui s'y posent restent prises ; seules échappent celles dont le front porte une heureuse destinée. ॥2॥
L'image du village est immédiate : le sucre gluant attire l'insecte, qui s'y englue et n'en repart plus. Le monde attire de la même façon par sa douceur. Le vol qui tourne et retourne avant de se poser décrit exactement l'esprit qui hésite puis cède.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਡਿਠਾ ਹਭ ਮਝਾਹਿ ਖਾਲੀ ਕੋਇ ਨ ਜਾਣੀਐ ॥
ddiThaa habh majhaeh khaalee koi na jaaneeaai ||
ਤੈ ਸਖੀ ਭਾਗ ਮਥਾਹਿ ਜਿਨੀ ਮੇਰਾ ਸਜਣੁ ਰਾਵਿਆ ॥੩॥
tai sakhee bhaag mathaeh jinee meraa sajan raaviaa ||3||
Traduction
Mahalla 5. Je L'ai vu présent en tous ; il faut savoir que nul n'en est vide. Heureuses sont les compagnes dont le front porte cette destinée, celles qui ont goûté la présence de mon Bien-aimé. ॥3॥
Après plusieurs sloks sur la séparation et le piège du monde, celui-ci ouvre sur la vision : Dieu habite chaque être sans exception. Les « sakhee », les compagnes, sont les âmes qui cheminent ensemble ; le Guru les félicite au lieu de se plaindre de son propre sort. Voir Dieu en tous et Le goûter en soi sont deux moments du même don.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਹਉ ਢਾਢੀ ਦਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵਦਾ ਜੇ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਭਾਵੈ ॥
hau ddaaddee dhar gun gaavadhaa je har prabh bhaavai ||
Je suis le ménestrel qui chante Tes vertus à Ta porte, si cela plaît à Har mon Seigneur.
ਪ੍ਰਭੁ ਮੇਰਾ ਥਿਰ ਥਾਵਰੀ ਹੋਰ ਆਵੈ ਜਾਵੈ ॥
prabh meraa thir thaavaree hor aavai jaavai ||
Mon Seigneur est le seul lieu stable ; tout le reste va et vient.
ਸੋ ਮੰਗਾ ਦਾਨੁ ਗੋੁਸਾਈਆ ਜਿਤੁ ਭੁਖ ਲਹਿ ਜਾਵੈ ॥
so ma(n)gaa dhaan guosaieeaa jit bhukh leh jaavai ||
Je demande ce don-là, ô Maître du monde : celui qui fait tomber la faim.
ਪ੍ਰਭ ਜੀਉ ਦੇਵਹੁ ਦਰਸਨੁ ਆਪਣਾ ਜਿਤੁ ਢਾਢੀ ਤ੍ਰਿਪਤਾਵੈ ॥
prabh jeeau dhevahu dharasan aapanaa jit ddaaddee tirapataavai ||
Ô Seigneur, accorde-moi Ton Darshan (la vision du Divin), par lequel le ménestrel est comblé.
ਅਰਦਾਸਿ ਸੁਣੀ ਦਾਤਾਰਿ ਪ੍ਰਭਿ ਢਾਢੀ ਕਉ ਮਹਲਿ ਬੁਲਾਵੈ ॥
aradhaas sunee dhaataar prabh ddaaddee kau mahal bulaavai ||
Le Seigneur généreux a entendu l'Ardaas (la prière) et appelle le ménestrel dans Sa demeure.
ਪ੍ਰਭ ਦੇਖਦਿਆ ਦੁਖ ਭੁਖ ਗਈ ਢਾਢੀ ਕਉ ਮੰਗਣੁ ਚਿਤਿ ਨ ਆਵੈ ॥
prabh dhekhadhiaa dhukh bhukh giee ddaaddee kau ma(n)gan chit na aavai ||
En voyant le Seigneur, la peine et la faim ont disparu, et le ménestrel n'a plus rien à demander.
ਸਭੇ ਇਛਾ ਪੂਰੀਆ ਲਗਿ ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਪਾਵੈ ॥
sabhe ichhaa pooreeaa lag prabh kai paavai ||
Tous ses désirs sont comblés dès qu'il touche les pieds du Seigneur.
ਹਉ ਨਿਰਗੁਣੁ ਢਾਢੀ ਬਖਸਿਓਨੁ ਪ੍ਰਭਿ ਪੁਰਖਿ ਵੇਦਾਵੈ ॥੯॥
hau niragun ddaaddee bakhasion prabh purakh vedhaavai ||9||
Moi, pauvre ménestrel sans vertu, j'ai été pardonné par le Seigneur, l'Être primordial que nulle Écriture ne peut dire. ॥9॥
Le « ddaaddee » est le ménestrel qui chante les louanges à la porte du roi en échange de sa subsistance : Guru Arjan Dev Ji se place dans cette humble condition devant Dieu. Le mouvement de la pauri va de la demande au silence : une fois la vision reçue, il n'y a plus rien à réclamer. « Mahal » désigne ici la demeure intérieure du Seigneur.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਜਾ ਛੁਟੇ ਤਾ ਖਾਕੁ ਤੂ ਸੁੰਞੀ ਕੰਤੁ ਨ ਜਾਣਹੀ ॥
jaa chhuTe taa khaak too su(n)n(j)ee ka(n)t na jaanahee ||
ਦੁਰਜਨ ਸੇਤੀ ਨੇਹੁ ਤੂ ਕੈ ਗੁਣਿ ਹਰਿ ਰੰਗੁ ਮਾਣਹੀ ॥੧॥
dhurajan setee neh too kai gun har ra(n)g maanahee ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Quand le souffle s'en va, tu n'es plus que poussière : maison désertée, tu n'auras pas connu ton Époux. Tu as donné ton amour à ce qui te fait du mal — par quelle vertu goûterais-tu alors l'amour du Seigneur ? ॥1॥
Le Guru s'adresse à l'âme comme à une jeune épouse qui aurait passé sa vie ailleurs que chez son Époux. Le mot « sunjee » dit une maison vide, sans personne dedans : c'est le corps quitté par le souffle, et le cœur quitté par Dieu. La question finale ne condamne pas, elle réveille.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਨਾਨਕ ਜਿਸੁ ਬਿਨੁ ਘੜੀ ਨ ਜੀਵਣਾ ਵਿਸਰੇ ਸਰੈ ਨ ਬਿੰਦ ॥
naanak jis bin ghaRee na jeevanaa visare sarai na bi(n)dh ||
ਤਿਸੁ ਸਿਉ ਕਿਉ ਮਨ ਰੂਸੀਐ ਜਿਸਹਿ ਹਮਾਰੀ ਚਿੰਦ ॥੨॥
tis siau kiau man rooseeaai jiseh hamaaree chi(n)dh ||2||
Traduction
Mahalla 5. Nanak : Celui sans qui on ne saurait vivre une seule heure, dont l'oubli ne se supporte pas même un instant — pourquoi donc, ô mon cœur, se fâcher contre Lui, Lui qui prend soin de nous ? ॥2॥
Le slok repose sur une évidence familiale : on boude celui dont on dépend le plus. Guru Arjan Dev Ji parle à son propre esprit, doucement, comme on raisonne un enfant. « Chind » désigne le souci qu'un proche se fait pour nous, jour après jour.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਰਤੇ ਰੰਗਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਕੈ ਮਨੁ ਤਨੁ ਅਤਿ ਗੁਲਾਲੁ ॥
rate ra(n)g paarabraham kai man tan at gulaal ||
ਨਾਨਕ ਵਿਣੁ ਨਾਵੈ ਆਲੂਦਿਆ ਜਿਤੀ ਹੋਰੁ ਖਿਆਲੁ ॥੩॥
naanak vin naavai aaloodhiaa jitee hor khiaal ||3||
Traduction
Mahalla 5. Ceux qui sont teints de la couleur du Seigneur suprême ont le cœur et le corps d'un rouge éclatant, comme la poudre des jours de fête. Nanak : sans le Naam (le Nom divin), toute autre pensée n'est que souillure. ॥3॥
Le « gulaal » est la poudre rouge que l'on se jette au visage lors des fêtes du printemps : couleur vive, franche, qui ne se cache pas. Le Guru en fait l'image de l'amour divin qui teint jusqu'au corps. Face à cette teinte, tout ce qui n'est pas le Nom apparaît comme une tache.