ਜਿਤੁ ਲਾਈਅਨਿ ਤਿਤੈ ਲਗਦੀਆ ਨਹ ਖਿੰਜੋਤਾੜਾ ॥
jit laieean titai lagadheeaa neh khi(n)jotaaRaa ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1098
Traduction
Là où on les attache, les pensées demeurent attachées : plus aucun tiraillement. Le fruit que l'on désire, on l'obtient, car le Guru l'a enclos au-dedans de nous. Ô frères, quand Guru Nanak accorde sa grâce, le Seigneur habite tout près. ॥10॥ Pauri. Ô cher Seigneur, si Tu es mon ami, quelle inquiétude pourrais-je encore avoir ? Ceux dont les tromperies ont abusé le monde entier, Tu les as frappés et écartés de moi. Le Guru m'a fait passer l'océan redoutable de l'existence, et la querelle est gagnée. Par l'enseignement du Guru je goûte à toutes les saveurs : vaste est l'arène de ce combat. Il a placé tous mes sens sous ma maîtrise, notre Maître de vérité.
ਜੋ ਇਛੀ ਸੋ ਫਲੁ ਪਾਇਦਾ ਗੁਰਿ ਅੰਦਰਿ ਵਾੜਾ ॥
jo ichhee so fal paidhaa gur a(n)dhar vaaRaa ||
ਗੁਰੁ ਨਾਨਕੁ ਤੁਠਾ ਭਾਇਰਹੁ ਹਰਿ ਵਸਦਾ ਨੇੜਾ ॥੧੦॥
gur naanak tuThaa bhairahu har vasadhaa neRaa ||10||
ਪਵੜੀ ॥
pavaRee ||
ਹਰਿ ਜੀਉ ਜਾ ਤੂ ਮੇਰਾ ਮਿਤ੍ਰੁ ਹੈ ਤਾ ਕਿਆ ਮੈ ਕਾੜਾ ॥
har jeeau jaa too meraa mitr hai taa kiaa mai kaaRaa ||
ਜਿਨੀ ਠਗੀ ਜਗੁ ਠਗਿਆ ਸੇ ਤੁਧੁ ਮਾਰਿ ਨਿਵਾੜਾ ॥
jinee Thagee jag Thagiaa se tudh maar nivaaRaa ||
ਗੁਰਿ ਭਉਜਲੁ ਪਾਰਿ ਲੰਘਾਇਆ ਜਿਤਾ ਪਾਵਾੜਾ ॥
gur bhaujal paar la(n)ghaiaa jitaa paavaaRaa ||
ਗੁਰਮਤੀ ਸਭਿ ਰਸ ਭੋਗਦਾ ਵਡਾ ਆਖਾੜਾ ॥
gurmatee sabh ras bhogadhaa vaddaa aakhaaRaa ||
ਸਭਿ ਇੰਦ੍ਰੀਆ ਵਸਿ ਕਰਿ ਦਿਤੀਓ ਸਤਵੰਤਾ ਸਾੜਾ ॥
sabh i(n)dhreeaa vas kar dhiteeo satava(n)taa saaRaa ||
Le passage joint la fin d'un slok à une Pauri de la Maaroo Vaar. L'image dominante est celle de la lutte à mains nues, « aakhaarhaa » désignant l'arène de village où se tiennent les combats : la vie intérieure y est comparée à une prise contre les sens. La victoire n'est pourtant pas attribuée au lutteur, mais au Guru qui l'a fait traverser.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਜਾ ਮੂੰ ਆਵਹਿ ਚਿਤਿ ਤੂ ਤਾ ਹਭੇ ਸੁਖ ਲਹਾਉ ॥
jaa moo(n) aaveh chit too taa habhe sukh lahaau ||
ਨਾਨਕ ਮਨ ਹੀ ਮੰਝਿ ਰੰਗਾਵਲਾ ਪਿਰੀ ਤਹਿਜਾ ਨਾਉ ॥੧॥
naanak man hee ma(n)jh ra(n)gaavalaa piree tahijaa naau ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Dès que Tu me viens à l'esprit, je reçois toutes les joies à la fois. Nanak : au fond même de mon cœur, Ton Naam (le Nom divin), ô Bien-aimé, resplendit de couleur et de bonheur. ॥1॥
Deux vers seulement, et tout le mouvement va du dehors vers le dedans. Le souvenir suffit : nul rite, nul déplacement, nul effort visible. « Rangaavalaa » dit une chose colorée, joyeuse, presque en fête, installée au milieu du cœur.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਕਪੜ ਭੋਗ ਵਿਕਾਰ ਏ ਹਭੇ ਹੀ ਛਾਰ ॥
kapaR bhog vikaar e habhe hee chhaar ||
ਖਾਕੁ ਲੋੁੜੇਦਾ ਤੰਨਿ ਖੇ ਜੋ ਰਤੇ ਦੀਦਾਰ ॥੨॥
khaak luoRedhaa ta(n)n khe jo rate dheedhaar ||2||
Traduction
Mahalla 5. Vêtements, plaisirs, mauvais penchants : tout cela n'est que cendre au bout du compte. Je ne désire que la poussière des pieds de ceux qui sont imprégnés du Darshan (la vision bénie du Seigneur). ॥2॥
Le slok oppose deux poussières : la cendre de ce qui a brûlé, et la poussière des pieds des saints, que le Guru appelle de ses vœux. La première est ce qui reste quand tout est consumé, la seconde est ce qu'on demande par humilité. Le même mot, deux directions opposées.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਕਿਆ ਤਕਹਿ ਬਿਆ ਪਾਸ ਕਰਿ ਹੀਅੜੇ ਹਿਕੁ ਅਧਾਰੁ ॥
kiaa takeh biaa paas kar heeaRe hik adhaar ||
Pourquoi regardes-tu ailleurs ? Ô mon cœur, prends un seul appui.
ਥੀਉ ਸੰਤਨ ਕੀ ਰੇਣੁ ਜਿਤੁ ਲਭੀ ਸੁਖ ਦਾਤਾਰੁ ॥੩॥
theeau sa(n)tan kee ren jit labhee sukh dhaataar ||3||
Deviens la poussière des pieds des saints : c'est là que l'on trouve Celui qui donne la paix. ॥3॥
Salok en deux vers adressé au cœur lui-même, que le Guru interpelle comme un interlocuteur. « Hik adhaar » signifie « un unique soutien » : toute la vie spirituelle tient dans ce choix de ne plus se disperser. La poussière des pieds dit l'humilité, non l'abaissement forcé mais celui que l'on désire.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਵਿਣੁ ਕਰਮਾ ਹਰਿ ਜੀਉ ਨ ਪਾਈਐ ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਮਨੂਆ ਨ ਲਗੈ ॥
vin karamaa har jeeau na paieeaai bin satigur manooaa na lagai ||
Sans la grâce, on n'obtient pas Har ; sans le Satguru, l'esprit ne s'attache à rien.
ਧਰਮੁ ਧੀਰਾ ਕਲਿ ਅੰਦਰੇ ਇਹੁ ਪਾਪੀ ਮੂਲਿ ਨ ਤਗੈ ॥
dharam dheeraa kal a(n)dhare ih paapee mool na tagai ||
Seul le Dharam (le devoir juste, l'ordre moral) tient bon dans cet âge de Kal ; le pécheur, lui, ne dure pas.
ਅਹਿ ਕਰੁ ਕਰੇ ਸੁ ਅਹਿ ਕਰੁ ਪਾਏ ਇਕ ਘੜੀ ਮੁਹਤੁ ਨ ਲਗੈ ॥
eh kar kare su eh kar paae ik ghaRee muhat na lagai ||
Ce que fait cette main, cette main le reçoit : il n'y faut pas même un instant.
ਚਾਰੇ ਜੁਗ ਮੈ ਸੋਧਿਆ ਵਿਣੁ ਸੰਗਤਿ ਅਹੰਕਾਰੁ ਨ ਭਗੈ ॥
chaare jug mai sodhiaa vin sa(n)gat aha(n)kaar na bhagai ||
J'ai examiné les quatre âges du monde : sans la Sangat (la compagnie des chercheurs de vérité), l'orgueil ne s'enfuit pas.
ਹਉਮੈ ਮੂਲਿ ਨ ਛੁਟਈ ਵਿਣੁ ਸਾਧੂ ਸਤਸੰਗੈ ॥
haumai mool na chhuTiee vin saadhoo satasa(n)gai ||
Le Haumai (l'ego, le « moi je ») ne lâche jamais prise sans la Sat Sangat des êtres de bien.
ਤਿਚਰੁ ਥਾਹ ਨ ਪਾਵਈ ਜਿਚਰੁ ਸਾਹਿਬ ਸਿਉ ਮਨ ਭੰਗੈ ॥
tichar thaeh na paaviee jichar saahib siau man bha(n)gai ||
On ne touche pas le fond tant que l'esprit reste brouillé avec son Maître.
ਜਿਨਿ ਜਨਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਸੁ ਘਰਿ ਦੀਬਾਣੁ ਅਭਗੈ ॥
jin jan gurmukh seviaa tis ghar dheebaan abhagai ||
Le serviteur qui a servi en Gurmukh (tourné vers le Guru), sa maison a une cour que rien n'ébranle.
ਹਰਿ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਚਰਣੀ ਲਗੈ ॥੧੧॥
har kirapaa te sukh paiaa gur satigur charanee lagai ||11||
Par la grâce de Har la paix est obtenue, et l'on tombe aux pieds du Guru, du Satguru. ॥11॥
« Kal » désigne le Kaljug, l'âge de discorde où, dit le Guru, la seule chose qui tienne encore debout est la conduite juste. Le troisième vers énonce simplement la loi des actes : la main qui agit est celle qui récolte. « Deebaan abhagai » évoque une cour royale inattaquable, image de la stabilité intérieure du serviteur.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਲੋੜੀਦੋ ਹਭ ਜਾਇ ਸੋ ਮੀਰਾ ਮੀਰੰਨ ਸਿਰਿ ॥
loReedho habh jai so meeraa meera(n)n sir ||
Je L'ai cherché partout, Lui, le Roi au-dessus de tous les rois.
ਹਠ ਮੰਝਾਹੂ ਸੋ ਧਣੀ ਚਉਦੋ ਮੁਖਿ ਅਲਾਇ ॥੧॥
haTh ma(n)jhaahoo so dhanee chaudho mukh alai ||1||
Ce Maître est au-dedans même de ton cœur : dis-Le à haute voix. ॥1॥
Le couplet oppose la recherche extérieure, qui parcourt tous les lieux, à la découverte intérieure. « HaTh manjhaahoo » signifie « au milieu du cœur », en multani. Le dernier mouvement invite à ne pas garder ce Nom pour soi mais à le prononcer, à le chanter.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮਾਣਿਕੂ ਮੋਹਿ ਮਾਉ ਡਿੰਨਾ ਧਣੀ ਅਪਾਹਿ ॥
maanikoo moh maau ddi(n)naa dhanee apaeh ||
ਹਿਆਉ ਮਹਿਜਾ ਠੰਢੜਾ ਮੁਖਹੁ ਸਚੁ ਅਲਾਇ ॥੨॥
hiaau mahijaa Tha(n)ddaRaa mukhahu sach alai ||2||
Traduction
Mahalla 5. Ô ma mère, le Maître Lui-même m'a offert le joyau, sans que je L'aie mérité. Mon cœur en a été apaisé, rafraîchi, dès que ma bouche a prononcé le Nom de vérité. ॥2॥
« Maaniku », le rubis, désigne dans la Gurbani le Nom divin : ce qui a le plus de valeur et ne s'achète pas. Le Guru insiste sur la gratuité du don, reçu « apaahi », sans contrepartie. L'apaisement du cœur, décrit comme une fraîcheur, en est le signe immédiat.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮੂ ਥੀਆਊ ਸੇਜ ਨੈਣਾ ਪਿਰੀ ਵਿਛਾਵਣਾ ॥
moo theeaauoo sej nainaa piree vichhaavanaa ||
ਜੇ ਡੇਖੈ ਹਿਕ ਵਾਰ ਤਾ ਸੁਖ ਕੀਮਾ ਹੂ ਬਾਹਰੇ ॥੩॥
je ddekhai hik vaar taa sukh keemaa hoo baahare ||3||
Traduction
Mahalla 5. Que je devienne la couche de mon Bien-aimé, et mes yeux le drap étendu pour Lui. S'Il me regardait une seule fois, la joie dépasserait tout prix qu'on pourrait en dire. ॥3॥
L'humilité prend ici une forme concrète : ne rien demander pour soi, sinon de servir de support à l'Aimé. Les yeux devenus draperie disent le désir de Le voir jusque dans le repos. Le second vers laisse la mesure de côté : ce bonheur n'entre dans aucun compte.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਮਨੁ ਲੋਚੈ ਹਰਿ ਮਿਲਣ ਕਉ ਕਿਉ ਦਰਸਨੁ ਪਾਈਆ ॥
man lochai har milan kau kiau dharasan paieeaa ||
Mon esprit aspire à rencontrer Har : comment obtenir Son Darshan (la vision du Divin) ?
ਮੈ ਲਖ ਵਿੜਤੇ ਸਾਹਿਬਾ ਜੇ ਬਿੰਦ ਬੋੁਲਾਈਆ ॥
mai lakh viRate saahibaa je bi(n)dh buolaieeaa ||
J'aurais gagné cent mille fortunes, ô Maître, si Tu m'adressais la parole un seul instant.
ਮੈ ਚਾਰੇ ਕੁੰਡਾ ਭਾਲੀਆ ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਨ ਸਾਈਆ ॥
mai chaare ku(n)ddaa bhaaleeaa tudh jevadd na saieeaa ||
J'ai cherché aux quatre coins du monde : nul n'est aussi grand que Toi, ô Seigneur.
ਮੈ ਦਸਿਹੁ ਮਾਰਗੁ ਸੰਤਹੋ ਕਿਉ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਾਈਆ ॥
mai dhasih maarag sa(n)taho kiau prabhoo milaieeaa ||
Montrez-moi le chemin, ô saints : comment rencontrer le Seigneur ?
ਮਨੁ ਅਰਪਿਹੁ ਹਉਮੈ ਤਜਹੁ ਇਤੁ ਪੰਥਿ ਜੁਲਾਈਆ ॥
man arapih haumai tajahu it pa(n)th julaieeaa ||
Offre ton esprit, abandonne le Haumai (l'ego, le « moi je ») : c'est par ce sentier-là que l'on marche.
ਨਿਤ ਸੇਵਿਹੁ ਸਾਹਿਬੁ ਆਪਣਾ ਸਤਸੰਗਿ ਮਿਲਾਈਆ ॥
nit sevih saahib aapanaa satasa(n)g milaieeaa ||
Sers chaque jour ton Maître et unis-toi à la Sat Sangat (la compagnie des êtres de vérité).
ਸਭੇ ਆਸਾ ਪੂਰੀਆ ਗੁਰ ਮਹਲਿ ਬੁਲਾਈਆ ॥
sabhe aasaa pooreeaa gur mahal bulaieeaa ||
Tous mes espoirs sont comblés : le Guru m'a appelé dans Sa demeure.
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਹੋਰੁ ਨ ਸੁਝਈ ਮੇਰੇ ਮਿਤ੍ਰ ਗੋੁਸਾਈਆ ॥੧੨॥
tudh jevadd hor na sujhiee mere mitr guosaieeaa ||12||
Je n'en conçois pas d'autre aussi grand que Toi, mon ami, ô Maître du monde. ॥12॥
La pauri est construite comme un dialogue : le chercheur pose sa question aux saints, et la réponse tient en deux gestes, offrir son esprit et quitter l'ego. « Lakh viRate » évoque le gain immense d'un marchand, pour dire ce que vaut un seul mot du Bien-Aimé. Le mot « panth » désigne le sentier, la voie que l'on suit réellement avec ses pieds.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਮੂ ਥੀਆਊ ਤਖਤੁ ਪਿਰੀ ਮਹਿੰਜੇ ਪਾਤਿਸਾਹ ॥
moo theeaauoo takhat piree mahi(n)je paatisaeh ||
ਪਾਵ ਮਿਲਾਵੇ ਕੋਲਿ ਕਵਲ ਜਿਵੈ ਬਿਗਸਾਵਦੋ ॥੧॥
paav milaave kol kaval jivai bigasaavadho ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Que je devienne le trône de mon Bien-aimé, mon Roi souverain. Et s'Il posait Ses pieds tout près de moi, je m'épanouirais comme le lotus au matin. ॥1॥
Le trône, dans ce couplet, n'est pas un objet de pouvoir mais une place offerte : l'âme souhaite porter son Roi plutôt que régner. Le lotus qui s'ouvre au contact de la lumière est l'image la plus constante de la Gurbani pour l'éveil intérieur. Rien n'est demandé, sinon la proximité.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਪਿਰੀਆ ਸੰਦੜੀ ਭੁਖ ਮੂ ਲਾਵਣ ਥੀ ਵਿਥਰਾ ॥
pireeaa sa(n)dhaRee bhukh moo laavan thee vitharaa ||
ਜਾਣੁ ਮਿਠਾਈ ਇਖ ਬੇਈ ਪੀੜੇ ਨਾ ਹੁਟੈ ॥੨॥
jaan miThaiee ikh beiee peeRe naa huTai ||2||
Traduction
Mahalla 5. Si mon Bien-aimé a faim, que je devienne le mets servi devant Lui. Comme la canne à sucre : plus on la presse, moins sa douceur s'épuise. ॥2॥
L'amour est décrit par une scène de repas villageois, où l'on se réjouit de nourrir celui qu'on attend. La canne à sucre, pressée plusieurs fois de suite, continue à donner : elle figure une affection que l'épreuve n'entame pas. Se donner en nourriture, c'est accepter de disparaître dans le service.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਠਗਾ ਨੀਹੁ ਮਤ੍ਰੋੜਿ ਜਾਣੁ ਗੰਧ੍ਰਬਾ ਨਗਰੀ ॥
Thagaa neeh matroR jaan ga(n)dhrabaa nagaree ||
ਸੁਖ ਘਟਾਊ ਡੂਇ ਇਸੁ ਪੰਧਾਣੂ ਘਰ ਘਣੇ ॥੩॥
sukh ghaTaauoo ddooi is pa(n)dhaanoo ghar ghane ||3||
Traduction
Mahalla 5. Romps l'attachement aux trompeurs : sache qu'il est pareil à une cité de mirage. La paix qu'ils procurent ne dure que deux instants, car ce voyageur-là possède bien des maisons. ॥3॥
La « gandharb nagri » est la ville des musiciens célestes, cité entière qui apparaît dans les airs et se dissipe aussitôt : c'est le mirage même. Le voyageur aux maisons nombreuses est celui qui ne se fixe nulle part et qu'il serait vain d'aimer. Le Guru conseille de couper le lien, non de haïr.