ਖਟੁ ਦਰਸਨ ਭ੍ਰਮਤੇ ਫਿਰਹਿ ਨਹ ਮਿਲੀਐ ਭੇਖੰ ॥
khaT dharasan bhramate fireh neh mileeaai bhekha(n) ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1099
Traduction
Les tenants des six écoles errent de lieu en lieu : ce n'est pas par l'habit religieux qu'on Le rencontre. Ils observent les jeûnes réglés sur la lune, et cela ne compte pour rien. Ils lisent les Védas d'un bout à l'autre sans en apercevoir l'essence. Ils tracent la marque au front et font leurs ablutions, alors qu'au-dedans reste la noirceur. Dieu ne se trouve pas par les apparences, sans un véritable enseignement. Celui qui s'est égaré retrouve la route si telle est l'inscription portée d'origine sur son front. Il a rendu sa naissance féconde, celui qui a vu le Guru de ses propres yeux. ॥13॥ Pauri. Par nulle habileté on ne L'atteint : Dieu est invisible et hors de tout compte.
ਵਰਤ ਕਰਹਿ ਚੰਦ੍ਰਾਇਣਾ ਸੇ ਕਿਤੈ ਨ ਲੇਖੰ ॥
varat kareh cha(n)dhrainaa se kitai na lekha(n) ||
ਬੇਦ ਪੜਹਿ ਸੰਪੂਰਨਾ ਤਤੁ ਸਾਰ ਨ ਪੇਖੰ ॥
bedh paReh sa(n)pooranaa tat saar na pekha(n) ||
ਤਿਲਕੁ ਕਢਹਿ ਇਸਨਾਨੁ ਕਰਿ ਅੰਤਰਿ ਕਾਲੇਖੰ ॥
tilak kaddeh isanaan kar a(n)tar kaalekha(n) ||
ਭੇਖੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨ ਲਭਈ ਵਿਣੁ ਸਚੀ ਸਿਖੰ ॥
bhekhee prabhoo na labhiee vin sachee sikha(n) ||
ਭੂਲਾ ਮਾਰਗਿ ਸੋ ਪਵੈ ਜਿਸੁ ਧੁਰਿ ਮਸਤਕਿ ਲੇਖੰ ॥
bhoolaa maarag so pavai jis dhur masatak lekha(n) ||
ਤਿਨਿ ਜਨਮੁ ਸਵਾਰਿਆ ਆਪਣਾ ਜਿਨਿ ਗੁਰੁ ਅਖੀ ਦੇਖੰ ॥੧੩॥
tin janam savaariaa aapanaa jin gur akhee dhekha(n) ||13||
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਅਕਲ ਕਲਾ ਨਹ ਪਾਈਐ ਪ੍ਰਭੁ ਅਲਖ ਅਲੇਖੰ ॥
akal kalaa neh paieeaai prabh alakh alekha(n) ||
Guru Arjan Dev Ji passe en revue les pratiques religieuses de son temps — écoles philosophiques, jeûnes lunaires, lecture des Védas, marque au front, bains rituels — et les déclare toutes insuffisantes sans transformation intérieure. Le reproche ne vise pas les gestes eux-mêmes, mais l'écart entre le dehors soigné et le dedans resté sombre. Une seule chose est retenue comme féconde : rencontrer le Guru.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਸੋ ਨਿਵਾਹੂ ਗਡਿ ਜੋ ਚਲਾਊ ਨ ਥੀਐ ॥
so nivaahoo gadd jo chalaauoo na theeaai ||
Attache-toi fermement à Celui qui demeure, non à ce qui passe.
ਕਾਰ ਕੂੜਾਵੀ ਛਡਿ ਸੰਮਲੁ ਸਚੁ ਧਣੀ ॥੧॥
kaar kooRaavee chhadd sa(n)mal sach dhanee ||1||
Laisse là les œuvres fausses et tiens-toi au Maître véritable. ॥1॥
Deux vers d'une grande sobriété qui posent un seul tri : ce qui dure et ce qui s'en va. « Gadd » signifie littéralement planter, enfoncer, comme on fixe un piquet en terre. « Sammal » veut dire à la fois se souvenir et prendre soin de, tenir fermement.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਹਭ ਸਮਾਣੀ ਜੋਤਿ ਜਿਉ ਜਲ ਘਟਾਊ ਚੰਦ੍ਰਮਾ ॥
habh samaanee jot jiau jal ghaTaauoo cha(n)dhramaa ||
ਪਰਗਟੁ ਥੀਆ ਆਪਿ ਨਾਨਕ ਮਸਤਕਿ ਲਿਖਿਆ ॥੨॥
paragaT theeaa aap naanak masatak likhiaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Sa Lumière est contenue en toute chose, comme la lune se reflète dans chacun des vases d'eau. Il s'est Lui-même manifesté, ô Nanak, à celui qui portait cette inscription sur le front. ॥2॥
L'image des vases d'eau est classique : une seule lune, autant de reflets qu'il y a de récipients, et pourtant nulle division de la lune. Elle sert à dire la présence divine dans tous les êtres sans qu'Elle se partage. Le second vers rappelle que cette évidence ne se conquiert pas, elle se dévoile.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮੁਖ ਸੁਹਾਵੇ ਨਾਮੁ ਚਉ ਆਠ ਪਹਰ ਗੁਣ ਗਾਉ ॥
mukh suhaave naam chau aaTh pahar gun gaau ||
ਨਾਨਕ ਦਰਗਹ ਮੰਨੀਅਹਿ ਮਿਲੀ ਨਿਥਾਵੇ ਥਾਉ ॥੩॥
naanak dharageh ma(n)ne'eeh milee nithaave thaau ||3||
Traduction
Mahalla 5. Beau devient le visage qui prononce le Naam (le Nom divin) ; chante Ses vertus aux huit veilles du jour. Nanak : à la cour du Seigneur on est alors accueilli avec honneur, et celui qui n'avait aucune place en reçoit une. ॥3॥
Les huit veilles couvrent la journée entière, du lever au coucher : le souvenir n'est pas réservé à un moment de piété. « Nithaavaa » désigne celui qui n'a ni maison ni rang, personne pour l'accueillir. C'est précisément à lui qu'une place est donnée.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਬਾਹਰ ਭੇਖਿ ਨ ਪਾਈਐ ਪ੍ਰਭੁ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ॥
baahar bhekh na paieeaai prabh a(n)tarajaamee ||
Ce n'est pas par l'habit extérieur que l'on obtient le Seigneur qui connaît l'intérieur.
ਇਕਸੁ ਹਰਿ ਜੀਉ ਬਾਹਰੀ ਸਭ ਫਿਰੈ ਨਿਕਾਮੀ ॥
eikas har jeeau baaharee sabh firai nikaamee ||
Privé de l'unique Har, le monde entier erre sans but.
ਮਨੁ ਰਤਾ ਕੁਟੰਬ ਸਿਉ ਨਿਤ ਗਰਬਿ ਫਿਰਾਮੀ ॥
man rataa kuTa(n)b siau nit garab firaamee ||
L'esprit est teint de l'attachement à sa famille et s'en va sans cesse dans l'orgueil.
ਫਿਰਹਿ ਗੁਮਾਨੀ ਜਗ ਮਹਿ ਕਿਆ ਗਰਬਹਿ ਦਾਮੀ ॥
fireh gumaanee jag meh kiaa garabeh dhaamee ||
Les orgueilleux errent à travers le monde : pourquoi se glorifier de leur argent ?
ਚਲਦਿਆ ਨਾਲਿ ਨ ਚਲਈ ਖਿਨ ਜਾਇ ਬਿਲਾਮੀ ॥
chaladhiaa naal na chaliee khin jai bilaamee ||
Il ne partira pas avec toi ; en un instant il aura disparu.
ਬਿਚਰਦੇ ਫਿਰਹਿ ਸੰਸਾਰ ਮਹਿ ਹਰਿ ਜੀ ਹੁਕਾਮੀ ॥
bicharadhe fireh sa(n)saar meh har jee hukaamee ||
Ils vont et viennent dans ce monde selon le Hukam (l'Ordre divin) de Har.
ਕਰਮੁ ਖੁਲਾ ਗੁਰੁ ਪਾਇਆ ਹਰਿ ਮਿਲਿਆ ਸੁਆਮੀ ॥
karam khulaa gur paiaa har miliaa suaamee ||
Quand le destin s'est ouvert, le Guru a été trouvé et Har, le Maître, rencontré.
ਜੋ ਜਨੁ ਹਰਿ ਕਾ ਸੇਵਕੋ ਹਰਿ ਤਿਸ ਕੀ ਕਾਮੀ ॥੧੪॥
jo jan har kaa sevako har tis kee kaamee ||14||
Le serviteur qui sert Har, c'est Har qui accomplit son ouvrage. ॥14॥
« Bhekh » désigne le costume religieux, la robe du renonçant : le Guru rappelle qu'on ne trompe pas Celui qui lit au-dedans. « Antarjaamee » signifie littéralement « celui qui pénètre à l'intérieur ». Le dernier vers renverse la relation : le serviteur travaille pour son Maître, et c'est le Maître qui achève son travail à lui.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਮੁਖਹੁ ਅਲਾਏ ਹਭ ਮਰਣੁ ਪਛਾਣੰਦੋ ਕੋਇ ॥
mukhahu alaae habh maran pachhaana(n)dho koi ||
ਨਾਨਕ ਤਿਨਾ ਖਾਕੁ ਜਿਨਾ ਯਕੀਨਾ ਹਿਕ ਸਿਉ ॥੧॥
naanak tinaa khaak jinaa yakeenaa hik siau ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. Tous parlent de la mort du bout des lèvres, rares sont ceux qui la reconnaissent vraiment. Nanak : que je sois la poussière des pieds de ceux dont la foi ne va qu'à l'Unique. ॥1॥
Le Guru distingue le fait de dire et le fait de reconnaître : chacun sait qu'il mourra, presque personne n'en vit. « Yakeen » est un mot venu de l'arabe, la certitude tranquille, celle qui ne demande plus de preuve. Elle n'est possible que tournée vers l'Un.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਜਾਣੁ ਵਸੰਦੋ ਮੰਝਿ ਪਛਾਣੂ ਕੋ ਹੇਕੜੋ ॥
jaan vasa(n)dho ma(n)jh pachhaanoo ko hekaRo ||
ਤੈ ਤਨਿ ਪੜਦਾ ਨਾਹਿ ਨਾਨਕ ਜੈ ਗੁਰੁ ਭੇਟਿਆ ॥੨॥
tai tan paRadhaa naeh naanak jai gur bheTiaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Sache qu'Il demeure au-dedans de toi ; rare pourtant est celui qui Le reconnaît. Nanak : pour qui a rencontré le Guru, plus aucun voile ne recouvre le corps. ॥2॥
Le « parhdaa » est le rideau tendu qui sépare les pièces d'une maison ou dérobe un visage aux regards. Le Guru l'emploie pour la séparation apparente entre l'être et Dieu, qui n'a jamais tenu qu'à un tissu. La rencontre du Guru ne fait pas venir Dieu : elle retire l'écran.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮਤੜੀ ਕਾਂਢਕੁ ਆਹ ਪਾਵ ਧੋਵੰਦੋ ਪੀਵਸਾ ॥
mataRee kaa(n)ddak aaeh paav dhova(n)dho peevasaa ||
ਮੂ ਤਨਿ ਪ੍ਰੇਮੁ ਅਥਾਹ ਪਸਣ ਕੂ ਸਚਾ ਧਣੀ ॥੩॥
moo tan prem athaeh pasan koo sachaa dhanee ||3||
Traduction
Mahalla 5. Celui qui me donne le juste conseil, je laverais ses pieds et j'en boirais l'eau. Dans tout mon être vit un amour sans fond : voir de mes yeux le Maître de vérité. ॥3॥
Boire l'eau qui a lavé les pieds d'un être vénéré est un geste ancien d'humilité totale, que la tradition sikhe reprend sans réserve envers le Guru. Le Guru relie ici deux mouvements : recevoir un conseil et désirer la vision. L'un prépare l'autre.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਨਿਰਭਉ ਨਾਮੁ ਵਿਸਾਰਿਆ ਨਾਲਿ ਮਾਇਆ ਰਚਾ ॥
nirabhau naam visaariaa naal maiaa rachaa ||
Il a oublié le Naam (le Nom de Dieu) du Sans-Peur et s'est absorbé dans Maya (l'illusion du monde matériel).
ਆਵੈ ਜਾਇ ਭਵਾਈਐ ਬਹੁ ਜੋਨੀ ਨਚਾ ॥
aavai jai bhavaieeaai bahu jonee nachaa ||
Il vient, il s'en va, il est ballotté, il danse à travers d'innombrables existences.
ਬਚਨੁ ਕਰੇ ਤੈ ਖਿਸਕਿ ਜਾਇ ਬੋਲੇ ਸਭੁ ਕਚਾ ॥
bachan kare tai khisak jai bole sabh kachaa ||
Il donne sa parole puis se dérobe ; tout ce qu'il dit sonne creux.
ਅੰਦਰਹੁ ਥੋਥਾ ਕੂੜਿਆਰੁ ਕੂੜੀ ਸਭ ਖਚਾ ॥
a(n)dharahu thothaa kooRiaar kooRee sabh khachaa ||
Le menteur est vide au-dedans, et toute son agitation n'est que mensonge.
ਵੈਰੁ ਕਰੇ ਨਿਰਵੈਰ ਨਾਲਿ ਝੂਠੇ ਲਾਲਚਾ ॥
vair kare niravair naal jhooThe laalachaa ||
Il nourrit de la haine envers ceux qui n'en ont pour personne, poussé par de fausses convoitises.
ਮਾਰਿਆ ਸਚੈ ਪਾਤਿਸਾਹਿ ਵੇਖਿ ਧੁਰਿ ਕਰਮਚਾ ॥
maariaa sachai paatisaeh vekh dhur karamachaa ||
Le vrai Roi l'a frappé, voyant les actes inscrits en lui depuis l'origine.
ਜਮਦੂਤੀ ਹੈ ਹੇਰਿਆ ਦੁਖ ਹੀ ਮਹਿ ਪਚਾ ॥
jamadhootee hai heriaa dhukh hee meh pachaa ||
Les messagers de Jam (la mort) l'ont repéré, et il se consume dans la peine.
ਹੋਆ ਤਪਾਵਸੁ ਧਰਮ ਕਾ ਨਾਨਕ ਦਰਿ ਸਚਾ ॥੧੫॥
hoaa tapaavas dharam kaa naanak dhar sachaa ||15||
La justice du Dharam (le devoir juste, l'ordre moral) s'est accomplie : ô Nanak, la cour du Vrai est droite. ॥15॥
Portrait sévère de l'homme qui vit coupé du Nom : le Guru y décrit moins un châtiment venu du dehors qu'une désagrégation intérieure. « Kachaa » signifie cru, non cuit, donc fragile et sans consistance : ses paroles ne tiennent pas. « Tapaavas » est le mot de la justice rendue, l'arbitrage : la cour du Vrai n'est pas arbitraire.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
Dakhane, Mahalla 5.
ਪਰਭਾਤੇ ਪ੍ਰਭ ਨਾਮੁ ਜਪਿ ਗੁਰ ਕੇ ਚਰਣ ਧਿਆਇ ॥
parabhaate prabh naam jap gur ke charan dhiaai ||
À l'aube, récite le Naam (le Nom de Dieu) du Seigneur et médite les pieds du Guru.
ਜਨਮ ਮਰਣ ਮਲੁ ਉਤਰੈ ਸਚੇ ਕੇ ਗੁਣ ਗਾਇ ॥੧॥
janam maran mal utarai sache ke gun gai ||1||
La souillure des naissances et des morts s'en va quand on chante les vertus du Vrai. ॥1॥
« Parabhaate » désigne le petit matin, l'heure ambrosienne où l'esprit est le plus clair et le monde encore silencieux. Le couplet tient en un programme très simple : une heure, une pratique, un effet. « Mal » est la crasse accumulée, ici celle du cycle des naissances.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਦੇਹ ਅੰਧਾਰੀ ਅੰਧੁ ਸੁੰਞੀ ਨਾਮ ਵਿਹੂਣੀਆ ॥
dheh a(n)dhaaree a(n)dh su(n)n(j)ee naam vihooneeaa ||
ਨਾਨਕ ਸਫਲ ਜਨੰਮੁ ਜੈ ਘਟਿ ਵੁਠਾ ਸਚੁ ਧਣੀ ॥੨॥
naanak safal jana(n)m jai ghaT vuThaa sach dhanee ||2||
Traduction
Mahalla 5. Le corps reste dans les ténèbres, aveugle et désert, privé du Naam (le Nom divin). Nanak : féconde est la naissance de celui dans le cœur duquel demeure le vrai Maître, le Seigneur de vérité. ॥2॥
Trois mots disent le même vide : ténèbres, cécité, maison désertée. Le Guru ne parle pas d'un corps mauvais, seulement d'un corps sans habitant. La seconde ligne renverse tout : une seule présence suffit à rendre la vie entière féconde.