ਨਾਨਕ ਸੇ ਅਖੜੀਆ ਬਿਅੰਨਿ ਜਿਨੀ ਡਿਸੰਦੋ ਮਾ ਪਿਰੀ ॥੩॥
naanak se akhaReeaa bia(n)n jinee ddisa(n)dho maa piree ||3||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1100
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਲੋਇਣ ਲੋਈ ਡਿਠ ਪਿਆਸ ਨ ਬੁਝੈ ਮੂ ਘਣੀ ॥
loin loiee ddiTh piaas na bujhai moo ghanee ||
Traduction
Nanak : ce sont d'autres yeux que les miens, ceux par lesquels mon Bien-aimé se laisse voir. ॥3॥ Mahalla 5. De mes yeux j'ai regardé le monde entier, et pourtant ma soif, immense, ne s'apaise pas.
Le Guru distingue deux regards : celui qui parcourt les choses visibles et celui qui reconnaît le Bien-aimé. Le mot « akharheeaa » est une forme tendre, presque familière, pour dire les yeux. La soif qui demeure après avoir tout vu montre que l'objet cherché n'est pas de l'ordre du visible.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਜਿਨਿ ਜਨਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨਿ ਸਭਿ ਸੁਖ ਪਾਈ ॥
jin jan gurmukh seviaa tin sabh sukh paiee ||
Le serviteur qui a servi en Gurmukh (tourné vers le Guru) a obtenu toutes les paix.
ਓਹੁ ਆਪਿ ਤਰਿਆ ਕੁਟੰਬ ਸਿਉ ਸਭੁ ਜਗਤੁ ਤਰਾਈ ॥
oh aap tariaa kuTa(n)b siau sabh jagat taraiee ||
Il a traversé lui-même avec toute sa famille, et il fait traverser le monde entier.
ਓਨਿ ਹਰਿ ਨਾਮਾ ਧਨੁ ਸੰਚਿਆ ਸਭ ਤਿਖਾ ਬੁਝਾਈ ॥
on har naamaa dhan sa(n)chiaa sabh tikhaa bujhaiee ||
Il a amassé la richesse du Naam (le Nom de Dieu) de Har, et toute sa soif s'est étanchée.
ਓਨਿ ਛਡੇ ਲਾਲਚ ਦੁਨੀ ਕੇ ਅੰਤਰਿ ਲਿਵ ਲਾਈ ॥
on chhadde laalach dhunee ke a(n)tar liv laiee ||
Il a laissé les convoitises du monde et fixé son amour au-dedans.
ਓਸੁ ਸਦਾ ਸਦਾ ਘਰਿ ਅਨੰਦੁ ਹੈ ਹਰਿ ਸਖਾ ਸਹਾਈ ॥
os sadhaa sadhaa ghar ana(n)dh hai har sakhaa sahaiee ||
Dans sa maison est la félicité pour toujours : Har est son compagnon et son secours.
ਓਨਿ ਵੈਰੀ ਮਿਤ੍ਰ ਸਮ ਕੀਤਿਆ ਸਭ ਨਾਲਿ ਸੁਭਾਈ ॥
on vairee mitr sam keetiaa sabh naal subhaiee ||
Il a rendu égaux l'ennemi et l'ami, bienveillant envers tous.
ਹੋਆ ਓਹੀ ਅਲੁ ਜਗ ਮਹਿ ਗੁਰ ਗਿਆਨੁ ਜਪਾਈ ॥
hoaa ohee al jag meh gur giaan japaiee ||
Lui seul compte véritablement en ce monde, car il fait méditer la connaissance du Guru.
ਪੂਰਬਿ ਲਿਖਿਆ ਪਾਇਆ ਹਰਿ ਸਿਉ ਬਣਿ ਆਈ ॥੧੬॥
poorab likhiaa paiaa har siau ban aaiee ||16||
Il a reçu ce qui était écrit d'avance et s'est accordé avec Har. ॥16॥
Cette pauri décrit celui qui est sauvé non pour lui seul : il entraîne les siens, puis le monde. « Liv laaee » désigne l'amour fixé, l'attention continûment tournée vers l'intérieur. Le signe le plus sûr de cet état est donné au sixième vers : ne plus faire de différence entre ami et ennemi.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਸਚੁ ਸੁਹਾਵਾ ਕਾਢੀਐ ਕੂੜੈ ਕੂੜੀ ਸੋਇ ॥
sach suhaavaa kaaddeeaai kooRai kooRee soi ||
ਨਾਨਕ ਵਿਰਲੇ ਜਾਣੀਅਹਿ ਜਿਨ ਸਚੁ ਪਲੈ ਹੋਇ ॥੧॥
naanak virale jaane'eeh jin sach palai hoi ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. On dit belle la vérité ; le mensonge, lui, ne laisse qu'une réputation mensongère. Nanak : bien rares sont ceux que l'on reconnaît pour porter la vérité dans leur giron. ॥1॥
« Palai hoi » évoque ce que l'on garde dans le pan de son vêtement, à la manière d'un paysan qui y serre son grain : la vérité y est un bien que l'on porte sur soi, non un discours. Le slok ne condamne personne, il constate simplement la rareté.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਸਜਣ ਮੁਖੁ ਅਨੂਪੁ ਅਠੇ ਪਹਰ ਨਿਹਾਲਸਾ ॥
sajan mukh anoop aThe pahar nihaalasaa ||
Le visage de l'Ami est d'une beauté sans pareille : je le contemplerais aux huit veilles du jour.
ਸੁਤੜੀ ਸੋ ਸਹੁ ਡਿਠੁ ਤੈ ਸੁਪਨੇ ਹਉ ਖੰਨੀਐ ॥੨॥
sutaRee so sahu ddiTh tai supane hau kha(n)neeaai ||2||
Endormie, j'ai vu mon Époux : à ce rêve-là je m'offre en sacrifice. ॥2॥
Le Guru emploie la voix de l'épouse qui attend son Époux, image classique de l'âme devant Dieu. « AThe pahar » signifie les huit veilles, c'est-à-dire les vingt-quatre heures du jour : une contemplation sans interruption. « Khanneeaai » dit littéralement se laisser couper en morceaux, formule d'offrande totale.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਸਜਣ ਸਚੁ ਪਰਖਿ ਮੁਖਿ ਅਲਾਵਣੁ ਥੋਥਰਾ ॥
sajan sach parakh mukh alaavan thotharaa ||
ਮੰਨ ਮਝਾਹੂ ਲਖਿ ਤੁਧਹੁ ਦੂਰਿ ਨ ਸੁ ਪਿਰੀ ॥੩॥
ma(n)n majhaahoo lakh tudhahu dhoor na su piree ||3||
Traduction
Mahalla 5. Ô ami, éprouve la vérité par toi-même : les paroles qui ne viennent que de la bouche sonnent creux. Regarde au fond de ton cœur et tu Le verras — ton Bien-aimé n'est pas loin de toi. ॥3॥
« Thothharaa » désigne un grain vide, sans amande à l'intérieur : image d'une parole religieuse sans expérience derrière elle. Le Guru renvoie donc du dehors au dedans, de la déclaration à la reconnaissance intérieure. La distance supposée entre l'être humain et Dieu est présentée comme une illusion.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਧਰਤਿ ਆਕਾਸੁ ਪਾਤਾਲੁ ਹੈ ਚੰਦੁ ਸੂਰੁ ਬਿਨਾਸੀ ॥
dharat aakaas paataal hai cha(n)dh soor binaasee ||
La terre, le ciel, les mondes d'en bas, la lune et le soleil sont périssables.
ਬਾਦਿਸਾਹ ਸਾਹ ਉਮਰਾਵ ਖਾਨ ਢਾਹਿ ਡੇਰੇ ਜਾਸੀ ॥
baadhisaeh saeh umaraav khaan ddaeh ddere jaasee ||
Empereurs, banquiers, nobles et seigneurs plieront leurs tentes et s'en iront.
ਰੰਗ ਤੁੰਗ ਗਰੀਬ ਮਸਤ ਸਭੁ ਲੋਕੁ ਸਿਧਾਸੀ ॥
ra(n)g tu(n)g gareeb masat sabh lok sidhaasee ||
Petits et grands, pauvres et repus, tous les gens s'en iront.
ਕਾਜੀ ਸੇਖ ਮਸਾਇਕਾ ਸਭੇ ਉਠਿ ਜਾਸੀ ॥
kaajee sekh masaikaa sabhe uTh jaasee ||
Les qazis, les cheikhs et les maîtres de la Loi, tous se lèveront et partiront.
ਪੀਰ ਪੈਕਾਬਰ ਅਉਲੀਏ ਕੋ ਥਿਰੁ ਨ ਰਹਾਸੀ ॥
peer paikaabar aaule'ee ko thir na rahaasee ||
Pirs, prophètes et hommes de Dieu : aucun ne demeurera.
ਰੋਜਾ ਬਾਗ ਨਿਵਾਜ ਕਤੇਬ ਵਿਣੁ ਬੁਝੇ ਸਭ ਜਾਸੀ ॥
rojaa baag nivaaj kateb vin bujhe sabh jaasee ||
Jeûnes, appels à la prière, prières et Écritures : sans la vraie compréhension, tout cela s'en ira.
ਲਖ ਚਉਰਾਸੀਹ ਮੇਦਨੀ ਸਭ ਆਵੈ ਜਾਸੀ ॥
lakh chauraaseeh medhanee sabh aavai jaasee ||
Les huit millions quatre cent mille espèces de la terre viennent et s'en vont.
ਨਿਹਚਲੁ ਸਚੁ ਖੁਦਾਇ ਏਕੁ ਖੁਦਾਇ ਬੰਦਾ ਅਬਿਨਾਸੀ ॥੧੭॥
nihachal sach khudhai ek khudhai ba(n)dhaa abinaasee ||17||
Seul l'unique Dieu véritable est immuable, et le serviteur de Dieu, lui, est impérissable. ॥17॥
Guru Arjan Dev Ji emploie ici tout le vocabulaire de l'islam de son temps, qazi, cheikh, pir, roza, nivaaj, pour montrer que l'impermanence ne fait grâce à aucune institution religieuse. Le vers sur les jeûnes et les Écritures ne les rejette pas : il dit qu'ils ne valent que joints à la compréhension. Le dernier vers apporte la seule exception : Dieu, et celui qui Lui appartient.
ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਡਿਠੀ ਹਭ ਢੰਢੋਲਿ ਹਿਕਸੁ ਬਾਝੁ ਨ ਕੋਇ ॥
ddiThee habh dda(n)ddol hikas baajh na koi ||
ਆਉ ਸਜਣ ਤੂ ਮੁਖਿ ਲਗੁ ਮੇਰਾ ਤਨੁ ਮਨੁ ਠੰਢਾ ਹੋਇ ॥੧॥
aau sajan too mukh lag meraa tan man Tha(n)ddaa hoi ||1||
Traduction
Dakhne, Mahalla 5. J'ai tout fouillé, tout examiné : hors de l'Unique, il n'y a personne. Viens, ô Ami, tourne Ton visage vers moi, que mon corps et mon cœur retrouvent la fraîcheur. ॥1॥
La première ligne est le résultat d'une recherche, la seconde une prière toute simple. « Thandhaa hoi » signifie devenir frais, apaisé : dans le climat du Punjab, la fraîcheur est l'image même du soulagement. La rencontre est demandée comme on demande de l'ombre après la chaleur.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਆਸਕੁ ਆਸਾ ਬਾਹਰਾ ਮੂ ਮਨਿ ਵਡੀ ਆਸ ॥
aasak aasaa baaharaa moo man vaddee aas ||
Le véritable amant n'attend rien, et mon cœur est plein d'une immense attente.
ਆਸ ਨਿਰਾਸਾ ਹਿਕੁ ਤੂ ਹਉ ਬਲਿ ਬਲਿ ਬਲਿ ਗਈਆਸ ॥੨॥
aas niraasaa hik too hau bal bal bal gieeaas ||2||
Espoir ou désespoir, Tu es l'unique : je m'offre à Toi encore et encore en sacrifice. ॥2॥
Le couplet joue sur le mot « aas », l'attente ou l'espoir, répété quatre fois. Le vrai amour n'espère aucune récompense, et le Guru avoue pourtant garder une attente immense : celle du Bien-Aimé lui-même. « Niraasaa » est l'état de qui n'attend plus rien, présenté ici non comme un vide mais comme une liberté.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਵਿਛੋੜਾ ਸੁਣੇ ਡੁਖੁ ਵਿਣੁ ਡਿਠੇ ਮਰਿਓਦਿ ॥
vichhoRaa sune ddukh vin ddiThe mariodh ||
ਬਾਝੁ ਪਿਆਰੇ ਆਪਣੇ ਬਿਰਹੀ ਨਾ ਧੀਰੋਦਿ ॥੩॥
baajh piaare aapane birahee naa dheerodh ||3||
Traduction
Mahalla 5. Au seul mot de séparation vient la douleur ; sans Le voir, on en meurt. Loin de son Bien-aimé, celui qui souffre de l'absence ne trouve aucun apaisement. ॥3॥
« Birhee » nomme celui qui vit dans la douleur de l'éloignement, figure centrale de la poésie du Punjab. Le Guru en fait le portrait de l'âme séparée de Dieu. Rien d'extérieur ne peut consoler une absence de cet ordre : seule la rencontre le peut.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਤਟ ਤੀਰਥ ਦੇਵ ਦੇਵਾਲਿਆ ਕੇਦਾਰੁ ਮਥੁਰਾ ਕਾਸੀ ॥
taT teerath dhev dhevaaliaa kedhaar mathuraa kaasee ||
Les rives sacrées, les tiirath (les lieux de pèlerinage), les dieux et leurs temples, Kedar, Mathura, Kashi :
ਕੋਟਿ ਤੇਤੀਸਾ ਦੇਵਤੇ ਸਣੁ ਇੰਦ੍ਰੈ ਜਾਸੀ ॥
koT teteesaa dhevate san i(n)dhrai jaasee ||
les trente-trois millions de dieux, et Indra avec eux, s'en iront.
ਸਿਮ੍ਰਿਤਿ ਸਾਸਤ੍ਰ ਬੇਦ ਚਾਰਿ ਖਟੁ ਦਰਸ ਸਮਾਸੀ ॥
simirat saasatr bedh chaar khaT dharas samaasee ||
Les Smritis, les Shastras, les quatre Védas, les six écoles de philosophie s'effaceront.
ਪੋਥੀ ਪੰਡਿਤ ਗੀਤ ਕਵਿਤ ਕਵਤੇ ਭੀ ਜਾਸੀ ॥
pothee pa(n)ddit geet kavit kavate bhee jaasee ||
Les livres, les pandits, les chants, les poèmes et les poètes s'en iront aussi.
ਜਤੀ ਸਤੀ ਸੰਨਿਆਸੀਆ ਸਭਿ ਕਾਲੈ ਵਾਸੀ ॥
jatee satee sa(n)niaaseeaa sabh kaalai vaasee ||
Les célibataires, les hommes de vérité, les renonçants habitent tous sous la mort.
ਮੁਨਿ ਜੋਗੀ ਦਿਗੰਬਰਾ ਜਮੈ ਸਣੁ ਜਾਸੀ ॥
mun jogee dhiga(n)baraa jamai san jaasee ||
Les sages silencieux, les yogis, les ascètes nus s'en iront avec Jam (le messager de la mort).
ਜੋ ਦੀਸੈ ਸੋ ਵਿਣਸਣਾ ਸਭ ਬਿਨਸਿ ਬਿਨਾਸੀ ॥
jo dheesai so vinasanaa sabh binas binaasee ||
Tout ce qui se voit doit périr, tout sera anéanti.
ਥਿਰੁ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਪਰਮੇਸਰੋ ਸੇਵਕੁ ਥਿਰੁ ਹੋਸੀ ॥੧੮॥
thir paarabraham paramesaro sevak thir hosee ||18||
Seul Paarbrahm (le Divin au-delà de tout), le Seigneur suprême, demeure ; et son serviteur, lui aussi, devient stable. ॥18॥
Pauri de la Maaroo ki Vaar de Guru Arjan Dev Ji. Elle énumère tout ce que la piété populaire tient pour éternel — lieux saints, dieux, textes, ascètes — pour rappeler que tout cela passe. Kedar, Mathura et Kashi (Bénarès) sont trois des grands centres de pèlerinage de l'Inde. Le contraste final est net : seul le Divin est stable, et celui qui Le sert reçoit cette stabilité en partage.
ਸਲੋਕ ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
salok ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਸੈ ਨੰਗੇ ਨਹ ਨੰਗ ਭੁਖੇ ਲਖ ਨ ਭੁਖਿਆ ॥
sai na(n)ge neh na(n)g bhukhe lakh na bhukhiaa ||
ਡੁਖੇ ਕੋੜਿ ਨ ਡੁਖ ਨਾਨਕ ਪਿਰੀ ਪਿਖੰਦੋ ਸੁਭ ਦਿਸਟਿ ॥੧॥
ddukhe koR na ddukh naanak piree pikha(n)dho subh dhisaT ||1||
Traduction
Slok Dakhne, Mahalla 5. Cent fois nu, il n'est pas nu ; cent mille fois affamé, il n'a pas faim ; dix millions de peines ne lui sont pas une peine — Nanak : quand le Bien-aimé pose sur lui un regard favorable. ॥1॥
Le slok empile trois nombres croissants, du cent au crore, pour dire que la mesure des privations ne compte plus. Ce n'est pas la souffrance qui est niée, c'est son pouvoir sur celui qui est regardé. Tout le poids du vers repose sur le dernier mot : le regard bienveillant.