ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1101
ਸੁਖ ਸਮੂਹਾ ਭੋਗ ਭੂਮਿ ਸਬਾਈ ਕੋ ਧਣੀ ॥
sukh samoohaa bhog bhoom sabaiee ko dhanee ||
ਨਾਨਕ ਹਭੋ ਰੋਗੁ ਮਿਰਤਕ ਨਾਮ ਵਿਹੂਣਿਆ ॥੨॥
naanak habho rog mritak naam vihooniaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Toutes les joies réunies, tous les plaisirs, et la terre entière pour domaine : Nanak dit que tout cela n'est que maladie ; privé du Naam (le Nom divin), l'être humain n'est qu'un cadavre. ॥2॥
Le vers renverse la hiérarchie ordinaire : ce que l'on prend pour la réussite est nommé maladie. « Mirtak » veut dire mort, cadavre, et s'applique ici à quelqu'un qui respire encore. La vie, dans ce langage, se mesure au souvenir du Nom, non aux possessions.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਹਿਕਸ ਕੂੰ ਤੂ ਆਹਿ ਪਛਾਣੂ ਭੀ ਹਿਕੁ ਕਰਿ ॥
hikas koo(n) too aaeh pachhaanoo bhee hik kar ||
ਨਾਨਕ ਆਸੜੀ ਨਿਬਾਹਿ ਮਾਨੁਖ ਪਰਥਾਈ ਲਜੀਵਦੋ ॥੩॥
naanak aasaRee nibaeh maanukh parathaiee lajeevadho ||3||
Traduction
Mahalla 5. Ne désire que l'Unique, ne prends pour familier que l'Unique. Nanak : Lui seul mène ton espérance jusqu'au bout ; s'appuyer sur les hommes ne rapporte que la honte. ॥3॥
« Aasarhee » est un diminutif affectueux de l'espérance, une petite attente fragile que l'on confie. Le Guru ne méprise pas les hommes : il avertit seulement contre l'habitude de faire dépendre d'eux ce qui touche au plus profond. La honte évoquée est celle du mendiant éconduit.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਨਿਹਚਲੁ ਏਕੁ ਨਰਾਇਣੋ ਹਰਿ ਅਗਮ ਅਗਾਧਾ ॥
nihachal ek naraino har agam agaadhaa ||
Seul l'Unique Narayan est immuable, Har, inaccessible et insondable.
ਨਿਹਚਲੁ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਹੈ ਜਿਸੁ ਸਿਮਰਤ ਹਰਿ ਲਾਧਾ ॥
nihachal naam nidhaan hai jis simarat har laadhaa ||
Immuable est le trésor du Naam (le Nom divin) : en s'en souvenant, on trouve Har.
ਨਿਹਚਲੁ ਕੀਰਤਨੁ ਗੁਣ ਗੋਬਿੰਦ ਗੁਰਮੁਖਿ ਗਾਵਾਧਾ ॥
nihachal keeratan gun gobi(n)dh gurmukh gaavaadhaa ||
Immuable est le Kirtan (le chant des louanges) des vertus de Govind, que chante le Gurmukh (celui qui tourne son visage vers le Guru).
ਸਚੁ ਧਰਮੁ ਤਪੁ ਨਿਹਚਲੋ ਦਿਨੁ ਰੈਨਿ ਅਰਾਧਾ ॥
sach dharam tap nihachalo dhin rain araadhaa ||
Immuables sont la vérité, la droiture et l'ascèse de celui qui médite jour et nuit.
ਦਇਆ ਧਰਮੁ ਤਪੁ ਨਿਹਚਲੋ ਜਿਸੁ ਕਰਮਿ ਲਿਖਾਧਾ ॥
dhiaa dharam tap nihachalo jis karam likhaadhaa ||
Immuables sont la compassion, la droiture et l'ascèse de celui à qui le destin les a inscrites.
ਨਿਹਚਲੁ ਮਸਤਕਿ ਲੇਖੁ ਲਿਖਿਆ ਸੋ ਟਲੈ ਨ ਟਲਾਧਾ ॥
nihachal masatak lekh likhiaa so Talai na Talaadhaa ||
Immuable est l'écrit tracé sur le front : nul ne peut l'écarter, quoi qu'il fasse.
ਨਿਹਚਲ ਸੰਗਤਿ ਸਾਧ ਜਨ ਬਚਨ ਨਿਹਚਲੁ ਗੁਰ ਸਾਧਾ ॥
nihachal sa(n)gat saadh jan bachan nihachal gur saadhaa ||
Immuable est la Saadh Sangat (la compagnie des saints), immuable la parole du Guru.
ਜਿਨ ਕਉ ਪੂਰਬਿ ਲਿਖਿਆ ਤਿਨ ਸਦਾ ਸਦਾ ਆਰਾਧਾ ॥੧੯॥
jin kau poorab likhiaa tin sadhaa sadhaa aaraadhaa ||19||
Ceux dont c'était écrit d'avance méditent, à jamais et toujours. ॥19॥
Toute la pauri est bâtie sur la répétition d'un seul mot, « nihchal » : ce qui ne bouge pas, ce qui ne s'effondre pas. Elle répond directement à la pauri précédente, qui énumérait tout ce qui passe. La liste de ce qui demeure est courte et concrète : le Nom, le chant des louanges, la compagnie des saints, la parole du Guru.
ਸਲੋਕ ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
salok ddakhane mahalaa panjavaa ||
Salok, Dakhane, Mahalla 5.
ਜੋ ਡੁਬੰਦੋ ਆਪਿ ਸੋ ਤਰਾਏ ਕਿਨੑ ਖੇ ॥
jo dduba(n)dho aap so taraae kin(h) khe ||
Celui qui se noie lui-même, qui pourrait-il faire traverser ?
ਤਾਰੇਦੜੋ ਭੀ ਤਾਰਿ ਨਾਨਕ ਪਿਰ ਸਿਉ ਰਤਿਆ ॥੧॥
taaredhaRo bhee taar naanak pir siau ratiaa ||1||
Mais celui qui sait faire traverser, ô Nanak, en fait passer d'autres avec lui : il est imprégné de l'amour de son Bien-Aimé. ॥1॥
Bref couplet en multani, la langue du sud du Punjab, que Guru Arjan Dev Ji intercale dans cette vaar. L'image est celle du passeur de rivière : nul ne peut sauver autrui s'il coule lui-même. Seul celui qui est rempli de l'amour divin devient capable de porter les autres.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਜਿਥੈ ਕੋਇ ਕਥੰਨਿ ਨਾਉ ਸੁਣੰਦੋ ਮਾ ਪਿਰੀ ॥
jithai koi katha(n)n naau suna(n)dho maa piree ||
ਮੂੰ ਜੁਲਾਊਂ ਤਥਿ ਨਾਨਕ ਪਿਰੀ ਪਸੰਦੋ ਹਰਿਓ ਥੀਓਸਿ ॥੨॥
moo(n) julaauoo(n) tath naanak piree pasa(n)dho hario theeos ||2||
Traduction
Mahalla 5. Là où quelqu'un prononce le Nom de mon Bien-aimé, là où on l'entend nommer — c'est là que je m'en vais, dit Nanak ; à Le voir, je reverdis tout entier. ॥2॥
« Hario theeos » dit littéralement devenir vert : image du champ desséché qui reprend vie après la pluie. Le Guru décrit ainsi le simple fait d'entendre parler du Bien-aimé. Le vers explique aussi pourquoi la sangat compte tant : on va là où le Nom se dit.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮੇਰੀ ਮੇਰੀ ਕਿਆ ਕਰਹਿ ਪੁਤ੍ਰ ਕਲਤ੍ਰ ਸਨੇਹ ॥
meree meree kiaa kareh putr kalatr saneh ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮ ਵਿਹੂਣੀਆ ਨਿਮੁਣੀਆਦੀ ਦੇਹ ॥੩॥
naanak naam vihooneeaa nimuneeaadhee dheh ||3||
Traduction
Mahalla 5. Pourquoi répètes-tu sans cesse « à moi, à moi », attaché à tes fils et à ton épouse ? Nanak : privé du Naam (le Nom divin), ce corps est une maison sans fondations. ॥3॥
« Nimuneeaadee » désigne ce qui est bâti sans assise, sur rien. L'affection familiale n'est pas critiquée en elle-même : c'est le « à moi » possessif qui l'est, cette manière de croire que les êtres nous appartiennent. Sans fondation intérieure, la construction ne tient pas.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਨੈਨੀ ਦੇਖਉ ਗੁਰ ਦਰਸਨੋ ਗੁਰ ਚਰਣੀ ਮਥਾ ॥
nainee dhekhau gur dharasano gur charanee mathaa ||
De mes yeux je contemple le Darshan (la vision bénie) du Guru ; à ses pieds je pose mon front.
ਪੈਰੀ ਮਾਰਗਿ ਗੁਰ ਚਲਦਾ ਪਖਾ ਫੇਰੀ ਹਥਾ ॥
pairee maarag gur chaladhaa pakhaa feree hathaa ||
De mes pieds je marche sur le chemin du Guru ; de mes mains j'agite l'éventail au-dessus de lui.
ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਰਿਦੈ ਧਿਆਇਦਾ ਦਿਨੁ ਰੈਨਿ ਜਪੰਥਾ ॥
akaal moorat ridhai dhiaaidhaa dhin rain japa(n)thaa ||
Dans mon cœur je médite l'Être hors du temps ; jour et nuit je Le récite.
ਮੈ ਛਡਿਆ ਸਗਲ ਅਪਾਇਣੋ ਭਰਵਾਸੈ ਗੁਰ ਸਮਰਥਾ ॥
mai chhaddiaa sagal apaino bharavaasai gur samarathaa ||
J'ai abandonné tout esprit de possession, m'en remettant au Guru tout-puissant.
ਗੁਰਿ ਬਖਸਿਆ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਸਭੋ ਦੁਖੁ ਲਥਾ ॥
gur bakhasiaa naam nidhaan sabho dhukh lathaa ||
Le Guru m'a offert le trésor du Naam (le Nom divin), et toute ma peine est tombée.
ਭੋਗਹੁ ਭੁੰਚਹੁ ਭਾਈਹੋ ਪਲੈ ਨਾਮੁ ਅਗਥਾ ॥
bhogahu bhu(n)chahu bhaieeho palai naam agathaa ||
Jouissez-en, partagez-le, ô frères : gardez dans le pan de votre vêtement le Naam indicible.
ਨਾਮੁ ਦਾਨੁ ਇਸਨਾਨੁ ਦਿੜੁ ਸਦਾ ਕਰਹੁ ਗੁਰ ਕਥਾ ॥
naam dhaan isanaan dhiR sadhaa karahu gur kathaa ||
Affermissez le Naam, le don et la pureté ; redites sans cesse la parole du Guru.
ਸਹਜੁ ਭਇਆ ਪ੍ਰਭੁ ਪਾਇਆ ਜਮ ਕਾ ਭਉ ਲਥਾ ॥੨੦॥
sahaj bhiaa prabh paiaa jam kaa bhau lathaa ||20||
Le Sahaj (l'équilibre paisible) est venu, Dieu est trouvé, et la peur de la mort est tombée. ॥20॥
Cette pauri décrit un service du corps entier : les yeux regardent, le front s'incline, les pieds marchent, les mains éventent. Agiter l'éventail (« pakhaa ») au-dessus du Guru est un geste de seva bien connu dans la sangat. « Naam, daan, isnaan » — le Nom, le don, la pureté — est une formule ancienne qui résume la discipline quotidienne du Sikh.
ਸਲੋਕ ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
salok ddakhane mahalaa panjavaa ||
Salok, Dakhane, Mahalla 5.
ਲਗੜੀਆ ਪਿਰੀਅੰਨਿ ਪੇਖੰਦੀਆ ਨਾ ਤਿਪੀਆ ॥
lagaReeaa pireea(n)n pekha(n)dheeaa naa tipeeaa ||
Mes yeux sont attachés à mon Bien-Aimé ; même en Le contemplant, ils ne sont pas rassasiés.
ਹਭ ਮਝਾਹੂ ਸੋ ਧਣੀ ਬਿਆ ਨ ਡਿਠੋ ਕੋਇ ॥੧॥
habh majhaahoo so dhanee biaa na ddiTho koi ||1||
Ce Maître habite au-dedans de tous ; je n'en ai jamais vu d'autre. ॥1॥
Deux vers en multani. Le premier dit un désir qui ne s'épuise pas : voir ne suffit jamais quand on aime. Le second en donne la raison — le Bien-Aimé n'est pas ailleurs, Il est présent en tout être, et il n'existe personne d'autre à chercher.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਕਥੜੀਆ ਸੰਤਾਹ ਤੇ ਸੁਖਾਊ ਪੰਧੀਆ ॥
kathaReeaa sa(n)taeh te sukhaauoo pa(n)dheeaa ||
ਨਾਨਕ ਲਧੜੀਆ ਤਿੰਨਾਹ ਜਿਨਾ ਭਾਗੁ ਮਥਾਹੜੈ ॥੨॥
naanak ladhaReeaa ti(n)naeh jinaa bhaag mathaahaRai ||2||
Traduction
Mahalla 5. Les paroles des saints sont le chemin qui mène à la paix. Nanak : ceux-là seuls les trouvent dont la bonne part est inscrite sur le front. ॥2॥
L'image du destin écrit sur le front revient souvent dans la Bani. Elle n'invite pas à la passivité : elle rappelle que la rencontre avec les saints est reçue comme un don et non conquise par mérite. « Pandheeaa » désigne la route parcourue par le voyageur.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਡੂੰਗਰਿ ਜਲਾ ਥਲਾ ਭੂਮਿ ਬਨਾ ਫਲ ਕੰਦਰਾ ॥
ddoo(n)gar jalaa thalaa bhoom banaa fal ka(n)dharaa ||
ਪਾਤਾਲਾ ਆਕਾਸ ਪੂਰਨੁ ਹਭ ਘਟਾ ॥
paataalaa aakaas pooran habh ghaTaa ||
ਨਾਨਕ ਪੇਖਿ ਜੀਓ ਇਕਤੁ ਸੂਤਿ ਪਰੋਤੀਆ ॥੩॥
naanak pekh jeeo ikat soot paroteeaa ||3||
Traduction
Mahalla 5. Les montagnes, les eaux, les déserts, la terre, les forêts, les fruits, les grottes ; les mondes d'en bas, les cieux, et jusqu'au fond de chaque cœur : Il remplit tout. Nanak : en voyant cela, j'ai repris vie — tout est enfilé sur un seul et même fil. ॥3॥
L'énumération va du plus haut au plus bas, puis rentre dans le cœur humain, qui reçoit la même dignité que les cieux. L'image finale est celle du collier : les perles diffèrent, le fil est unique. C'est une manière très concrète de dire l'unité de la création.