ਗਿਆਨੁ ਰਾਸਿ ਨਾਮੁ ਧਨੁ ਸਉਪਿਓਨੁ ਇਸੁ ਸਉਦੇ ਲਾਇਕ ॥
giaan raas naam dhan saupion is saudhe laik ||
Raag Maaroo · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1102
Traduction
Il m'a confié le capital de la connaissance et la richesse du Naam (le Nom divin), me jugeant digne de ce commerce. Il m'a fait asseoir en association avec le Guru, et j'ai reçu toutes les joies. Jamais Il ne se sépare de moi, le Seigneur mon Père, capable de toute chose. ॥21॥ Pauri. Le Seigneur est ma mère, le Seigneur est mon père, le Seigneur me nourrit et me protège. Le Seigneur prend soin de moi : nous sommes Ses enfants. Avec une douceur toute paisible Il nous fait jouer et nous donne à manger, sans jamais montrer de lassitude. Il ne garde en mémoire aucun de nos défauts et nous serre contre Lui. Ce que ma bouche demande, Il me le donne, Lui, le Père qui apaise.
ਸਾਝੀ ਗੁਰ ਨਾਲਿ ਬਹਾਲਿਆ ਸਰਬ ਸੁਖ ਪਾਇਕ ॥
saajhee gur naal bahaaliaa sarab sukh paik ||
ਮੈ ਨਾਲਹੁ ਕਦੇ ਨ ਵਿਛੁੜੈ ਹਰਿ ਪਿਤਾ ਸਭਨਾ ਗਲਾ ਲਾਇਕ ॥੨੧॥
mai naalahu kadhe na vichhuRai har pitaa sabhanaa galaa laik ||21||
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਹਰਿ ਜੀ ਮਾਤਾ ਹਰਿ ਜੀ ਪਿਤਾ ਹਰਿ ਜੀਉ ਪ੍ਰਤਿਪਾਲਕ ॥
har jee maataa har jee pitaa har jeeau pratipaalak ||
ਹਰਿ ਜੀ ਮੇਰੀ ਸਾਰ ਕਰੇ ਹਮ ਹਰਿ ਕੇ ਬਾਲਕ ॥
har jee meree saar kare ham har ke baalak ||
ਸਹਜੇ ਸਹਜਿ ਖਿਲਾਇਦਾ ਨਹੀ ਕਰਦਾ ਆਲਕ ॥
sahaje sahaj khilaidhaa nahee karadhaa aalak ||
ਅਉਗਣੁ ਕੋ ਨ ਚਿਤਾਰਦਾ ਗਲ ਸੇਤੀ ਲਾਇਕ ॥
aaugan ko na chitaaradhaa gal setee laik ||
ਮੁਹਿ ਮੰਗਾਂ ਸੋਈ ਦੇਵਦਾ ਹਰਿ ਪਿਤਾ ਸੁਖਦਾਇਕ ॥
muh ma(n)gaa(n) soiee dhevadhaa har pitaa sukhadhaik ||
La Pauri file une seule image, celle de l'enfance : Dieu y est tour à tour mère, père et nourricier, et l'être humain un petit enfant que l'on porte. « Aalak » dit la paresse ou l'agacement d'un parent fatigué, précisément ce que le Seigneur ne connaît pas. Le vers précédent employait le vocabulaire du négoce, où le Naam est un capital confié à un marchand jugé honnête.
ਸਲੋਕ ਡਖਣੇ ਮਃ ੫ ॥
salok ddakhane mahalaa panjavaa ||
ਨਾਨਕ ਕਚੜਿਆ ਸਿਉ ਤੋੜਿ ਢੂਢਿ ਸਜਣ ਸੰਤ ਪਕਿਆ ॥
naanak kachaRiaa siau toR ddoodd sajan sa(n)t pakiaa ||
ਓਇ ਜੀਵੰਦੇ ਵਿਛੁੜਹਿ ਓਇ ਮੁਇਆ ਨ ਜਾਹੀ ਛੋੜਿ ॥੧॥
oi jeeva(n)dhe vichhuReh oi muiaa na jaahee chhoR ||1||
Traduction
Slok Dakhne, Mahalla 5. Nanak : romps avec ce qui n'est pas mûr, et cherche les saints, ces amis solides. Les premiers te quittent de leur vivant ; les seconds ne t'abandonnent pas même une fois morts. ॥1॥
« Kacharhiaa » et « pakiaa » opposent le cru et le cuit, le vert et le mûr : vocabulaire du potier et du paysan. Une poterie mal cuite se défait à la première pluie. Le Guru applique cette épreuve aux amitiés, dont la solidité se juge dans la durée.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਨਾਨਕ ਬਿਜੁਲੀਆ ਚਮਕੰਨਿ ਘੁਰਨਿੑ ਘਟਾ ਅਤਿ ਕਾਲੀਆ ॥
naanak bijuleeaa chamaka(n)n ghurani(h) ghaTaa at kaaleeaa ||
ਬਰਸਨਿ ਮੇਘ ਅਪਾਰ ਨਾਨਕ ਸੰਗਮਿ ਪਿਰੀ ਸੁਹੰਦੀਆ ॥੨॥
barasan megh apaar naanak sa(n)gam piree suha(n)dheeaa ||2||
Traduction
Mahalla 5. Nanak : les éclairs déchirent le ciel, les nuages très noirs grondent, les nuées sans mesure déversent leur pluie — Nanak : tout cela n'est beau qu'auprès du Bien-aimé. ॥2॥
La saison des pluies est, dans la poésie du Punjab, le moment où l'absence se fait le plus sentir : le même orage réjouit celui qui est auprès de l'aimé et accable celui qui en est séparé. Le Guru ne décrit donc pas un paysage, mais un état du cœur. La beauté du monde dépend ici d'une présence.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਜਲ ਥਲ ਨੀਰਿ ਭਰੇ ਸੀਤਲ ਪਵਣ ਝੁਲਾਰਦੇ ॥
jal thal neer bhare seetal pavan jhulaaradhe ||
Les eaux et les terres sont gorgées d'eau, des brises fraîches soufflent.
ਸੇਜੜੀਆ ਸੋਇੰਨ ਹੀਰੇ ਲਾਲ ਜੜੰਦੀਆ ॥
sejaReeaa soi(n)n heere laal jaRa(n)dheeaa ||
Les couches sont d'or, incrustées de diamants et de rubis.
ਸੁਭਰ ਕਪੜ ਭੋਗ ਨਾਨਕ ਪਿਰੀ ਵਿਹੂਣੀ ਤਤੀਆ ॥੩॥
subhar kapaR bhog naanak piree vihoonee tateeaa ||3||
Beaux vêtements et plaisirs en abondance — mais, ô Nanak, sans son Bien-Aimé l'épouse brûle. ॥3॥
Le salok accumule les signes de l'abondance — saison des pluies, fraîcheur, lits précieux, étoffes — pour les renverser d'un seul mot au dernier vers : « tateeaa », elle brûle. L'épouse est l'âme humaine ; aucun confort ne remplace la présence du Divin.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਕਾਰਣੁ ਕਰਤੈ ਜੋ ਕੀਆ ਸੋਈ ਹੈ ਕਰਣਾ ॥
kaaran karatai jo keeaa soiee hai karanaa ||
Ce que le Créateur a décidé de faire, cela seul se fera.
ਜੇ ਸਉ ਧਾਵਹਿ ਪ੍ਰਾਣੀਆ ਪਾਵਹਿ ਧੁਰਿ ਲਹਣਾ ॥
je sau dhaaveh praaneeaa paaveh dhur lahanaa ||
Tu aurais beau courir cent fois, ô mortel, tu ne recevras que la part fixée dès l'origine.
ਬਿਨੁ ਕਰਮਾ ਕਿਛੂ ਨ ਲਭਈ ਜੇ ਫਿਰਹਿ ਸਭ ਧਰਣਾ ॥
bin karamaa kichhoo na labhiee je fireh sabh dharanaa ||
Sans le mérite accordé, rien ne se trouve, même en parcourant toute la terre.
ਗੁਰ ਮਿਲਿ ਭਉ ਗੋਵਿੰਦ ਕਾ ਭੈ ਡਰੁ ਦੂਰਿ ਕਰਣਾ ॥
gur mil bhau govi(n)dh kaa bhai ddar dhoor karanaa ||
En rencontrant le Guru naît la crainte respectueuse de Govind, et cette crainte-là chasse toutes les autres peurs.
ਭੈ ਤੇ ਬੈਰਾਗੁ ਊਪਜੈ ਹਰਿ ਖੋਜਤ ਫਿਰਣਾ ॥
bhai te bairaag uoopajai har khojat firanaa ||
De cette crainte naît le détachement, et l'on se met à chercher Har.
ਖੋਜਤ ਖੋਜਤ ਸਹਜੁ ਉਪਜਿਆ ਫਿਰਿ ਜਨਮਿ ਨ ਮਰਣਾ ॥
khojat khojat sahaj upajiaa fir janam na maranaa ||
À force de chercher, le Sahaj (l'équilibre paisible) s'est levé : plus de naissance ni de mort.
ਹਿਆਇ ਕਮਾਇ ਧਿਆਇਆ ਪਾਇਆ ਸਾਧ ਸਰਣਾ ॥
hiaai kamai dhiaaiaa paiaa saadh saranaa ||
Celui qui médite du fond du cœur et qui pratique trouve le refuge des saints.
ਬੋਹਿਥੁ ਨਾਨਕ ਦੇਉ ਗੁਰੁ ਜਿਸੁ ਹਰਿ ਚੜਾਏ ਤਿਸੁ ਭਉਜਲੁ ਤਰਣਾ ॥੨੨॥
bohith naanak dheau gur jis har chaRaae tis bhaujal taranaa ||22||
Le Guru Nanak Dev est le navire, ô Nanak : celui que Har y fait monter traverse l'océan terrifiant. ॥22॥
La pauri distingue deux peurs : la crainte du monde, qui paralyse, et la crainte respectueuse de Dieu, qui libère de toutes les autres. « Bairaag », le détachement, n'est pas ici la fuite du monde mais le désir ardent qui met en marche vers Har. L'image finale du navire revient souvent dans le Gurbani : l'océan est celui des existences.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
ਪਹਿਲਾ ਮਰਣੁ ਕਬੂਲਿ ਜੀਵਣ ਕੀ ਛਡਿ ਆਸ ॥
pahilaa maran kabool jeevan kee chhadd aas ||
ਹੋਹੁ ਸਭਨਾ ਕੀ ਰੇਣੁਕਾ ਤਉ ਆਉ ਹਮਾਰੈ ਪਾਸਿ ॥੧॥
hoh sabhanaa kee renukaa tau aau hamaarai paas ||1||
Traduction
Slok, Mahalla 5. Accepte d'abord de mourir, abandonne l'espoir de vivre pour toi-même. Deviens la poussière des pieds de tous : alors seulement, viens auprès de moi. ॥1॥
La mort demandée est celle de l'orgueil, non celle du corps : mourir à soi avant de mourir. « Renukaa » est la fine poussière que soulève le pas, ce qu'il y a de plus bas et de plus léger. Le Guru pose là une condition d'entrée : l'humilité précède la rencontre.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
ਮੁਆ ਜੀਵੰਦਾ ਪੇਖੁ ਜੀਵੰਦੇ ਮਰਿ ਜਾਨਿ ॥
muaa jeeva(n)dhaa pekh jeeva(n)dhe mar jaan ||
ਜਿਨੑਾ ਮੁਹਬਤਿ ਇਕ ਸਿਉ ਤੇ ਮਾਣਸ ਪਰਧਾਨ ॥੨॥
jin(h)aa muhabat ik siau te maanas paradhaan ||2||
Traduction
Mahalla 5. Regarde bien : celui qui est mort à lui-même est vivant, et ceux qui se croient vivants sont déjà morts. Ceux qui aiment l'Unique, ceux-là sont les plus grands parmi les humains. ॥2॥
Le slok reprend et prolonge le précédent en inversant les apparences. « Muhabat » est un mot d'origine persane pour l'amour, courant dans la langue de l'époque : le Guru puise sans hésiter dans le vocabulaire de tous. La grandeur y est définie par l'attachement à l'Unique, non par le rang.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਜਿਸੁ ਮਨਿ ਵਸੈ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਨਿਕਟਿ ਨ ਆਵੈ ਪੀਰ ॥
jis man vasai paarabraham nikaT na aavai peer ||
Celui dans le cœur duquel demeure Paarbrahm (le Divin au-delà de tout), aucune douleur ne l'approche.
ਭੁਖ ਤਿਖ ਤਿਸੁ ਨ ਵਿਆਪਈ ਜਮੁ ਨਹੀ ਆਵੈ ਨੀਰ ॥੩॥
bhukh tikh tis na viaapiee jam nahee aavai neer ||3||
Ni la faim ni la soif ne l'atteignent, et Jam (le messager de la mort) n'ose venir près de lui. ॥3॥
Salok très bref, construit sur l'idée de distance : la douleur « n'approche pas », la mort « ne vient pas près ». La faim et la soif désignent ici l'avidité intérieure, jamais rassasiée, plus que le besoin du corps.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਕੀਮਤਿ ਕਹਣੁ ਨ ਜਾਈਐ ਸਚੁ ਸਾਹ ਅਡੋਲੈ ॥
keemat kahan na jaieeaai sach saeh addolai ||
On ne peut dire Ta valeur, ô Roi véritable et inébranlable.
ਸਿਧ ਸਾਧਿਕ ਗਿਆਨੀ ਧਿਆਨੀਆ ਕਉਣੁ ਤੁਧੁਨੋ ਤੋਲੈ ॥
sidh saadhik giaanee dhiaaneeaa kaun tudhuno tolai ||
Les siddhas, les chercheurs, les savants, les contemplatifs : qui pourrait Te mesurer ?
ਭੰਨਣ ਘੜਣ ਸਮਰਥੁ ਹੈ ਓਪਤਿ ਸਭ ਪਰਲੈ ॥
bha(n)nan ghaRan samarath hai opat sabh paralai ||
Tu as le pouvoir de briser et de façonner, de créer et de tout dissoudre.
ਕਰਣ ਕਾਰਣ ਸਮਰਥੁ ਹੈ ਘਟਿ ਘਟਿ ਸਭ ਬੋਲੈ ॥
karan kaaran samarath hai ghaT ghaT sabh bolai ||
Cause de toutes les causes, Tu peux tout ; en chaque cœur c'est Toi qui parles.
ਰਿਜਕੁ ਸਮਾਹੇ ਸਭਸੈ ਕਿਆ ਮਾਣਸੁ ਡੋਲੈ ॥
rijak samaahe sabhasai kiaa maanas ddolai ||
Tu donnes à chacun sa subsistance : pourquoi l'homme s'agite-t-il ?
ਗਹਿਰ ਗਭੀਰੁ ਅਥਾਹੁ ਤੂ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਅਮੋਲੈ ॥
gahir gabheer athaahu too gun giaan amolai ||
Profond, insondable, sans fond Tu es ; Tes vertus et Ta connaissance sont sans prix.
ਸੋਈ ਕੰਮੁ ਕਮਾਵਣਾ ਕੀਆ ਧੁਰਿ ਮਉਲੈ ॥
soiee ka(n)m kamaavanaa keeaa dhur maulai ||
On n'accomplit que l'œuvre qui, dès l'origine, a été inscrite.
ਤੁਧਹੁ ਬਾਹਰਿ ਕਿਛੁ ਨਹੀ ਨਾਨਕੁ ਗੁਣ ਬੋਲੈ ॥੨੩॥੧॥੨॥
tudhahu baahar kichh nahee naanak gun bolai ||23||1||2||
Rien n'existe hors de Toi : Nanak ne fait que redire Tes vertus. ॥23॥1॥2॥
Pauri finale de la Maaroo ki Vaar de Guru Arjan Dev Ji. Elle clôt la vaar par une louange qui reconnaît sa propre impuissance : ni les maîtres accomplis ni les savants ne peuvent évaluer le Divin. Le vers sur la subsistance (« rijak ») est une invitation très concrète à ne pas vivre dans l'angoisse du lendemain.