ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਜੋ ਨਾਮਿ ਸਮਾਨੇ ਸੁੰਨ ਰਹਿਆ ਲਿਵ ਸੋਈ ॥੪॥੪॥
kahu kabeer jo naam samaane su(n)n rahiaa liv soiee ||4||4||
Raag Maaroo · Bhagat Kabeer Ji
Ang 1104
Traduction
Kabeer dit : celui qui se fond dans le Naam (le Nom divin) demeure absorbé dans le silence absolu. ॥4॥4॥ À l'image de l'eau qui rejoint l'océan, comme la vague rejoint la rivière, nous nous fondrons en Lui. Le silence rejoignant le Silence, portant sur tout un même regard, nous deviendrons semblables au souffle. ॥1॥ Pourquoi devrions-nous revenir encore ? Aller et venir relève de Son Hukam (l'Ordre divin) ; comprenant le Hukam, nous nous fondrons en Lui. ॥1॥ Pause ॥ Quand se défera l'assemblage des cinq éléments, ainsi se dissipera notre errance. Laissant là les doctrines, devenus égaux dans notre regard, nous méditerons le seul Naam. ॥2॥ Là où Il nous attache, nous nous attachons, et nos actes suivent. Si le Seigneur accorde Sa grâce, nous nous fondrons dans le Shabad (la Parole) du Guru. ॥3॥ Meurs de ton vivant, et une fois mort, revis : alors il n'y aura plus de nouvelle naissance.
ਉਦਕ ਸਮੁੰਦ ਸਲਲ ਕੀ ਸਾਖਿਆ ਨਦੀ ਤਰੰਗ ਸਮਾਵਹਿਗੇ ॥
audhak samu(n)dh salal kee saakhiaa nadhee tara(n)g samaavahige ||
ਸੁੰਨਹਿ ਸੁੰਨੁ ਮਿਲਿਆ ਸਮਦਰਸੀ ਪਵਨ ਰੂਪ ਹੋਇ ਜਾਵਹਿਗੇ ॥੧॥
su(n)neh su(n)n miliaa samadharasee pavan roop hoi jaavahige ||1||
ਬਹੁਰਿ ਹਮ ਕਾਹੇ ਆਵਹਿਗੇ ॥
bahur ham kaahe aavahige ||
ਆਵਨ ਜਾਨਾ ਹੁਕਮੁ ਤਿਸੈ ਕਾ ਹੁਕਮੈ ਬੁਝਿ ਸਮਾਵਹਿਗੇ ॥੧॥
aavan jaanaa hukam tisai kaa hukamai bujh samaavahige ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਜਬ ਚੂਕੈ ਪੰਚ ਧਾਤੁ ਕੀ ਰਚਨਾ ਐਸੇ ਭਰਮੁ ਚੁਕਾਵਹਿਗੇ ॥
jab chookai pa(n)ch dhaat kee rachanaa aaise bharam chukaavahige ||
ਦਰਸਨੁ ਛੋਡਿ ਭਏ ਸਮਦਰਸੀ ਏਕੋ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵਹਿਗੇ ॥੨॥
dharasan chhodd bhe samadharasee eko naam dhiaavahige ||2||
ਜਿਤ ਹਮ ਲਾਏ ਤਿਤ ਹੀ ਲਾਗੇ ਤੈਸੇ ਕਰਮ ਕਮਾਵਹਿਗੇ ॥
jit ham laae tit hee laage taise karam kamaavahige ||
ਹਰਿ ਜੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੇ ਜਉ ਅਪਨੀ ਤੌ ਗੁਰ ਕੇ ਸਬਦਿ ਸਮਾਵਹਿਗੇ ॥੩॥
har jee kirapaa kare jau apanee tau gur ke sabadh samaavahige ||3||
ਜੀਵਤ ਮਰਹੁ ਮਰਹੁ ਫੁਨਿ ਜੀਵਹੁ ਪੁਨਰਪਿ ਜਨਮੁ ਨ ਹੋਈ ॥
jeevat marahu marahu fun jeevahu punarap janam na hoiee ||
Le mot « sunn » désigne le vide, le silence originel d'où tout procède et où tout retourne ; Kabeer en fait le lieu de la fusion finale. Les images d'eau — la goutte, la vague, la rivière — disent une union sans reste, où rien ne subsiste de séparé. La dernière ligne renverse la logique ordinaire : mourir à soi de son vivant est la condition d'une vie qui ne recommence plus.
Traduction
Si Tu me tiens éloigné de Toi, alors explique-moi ce qu'est la libération. L'Unique est devenu multitude, Il habite chaque chose : comment donc me tromperais-Tu encore ? ॥1॥ Ô Seigneur, où veux-Tu me conduire en me faisant traverser ? ॥ Dis-moi quelle libération Tu me donnerais, et en quel lieu — par Ta grâce, je l'ai déjà reçue. ॥1॥ Pause ॥ De salut et de traversée, on ne parle que tant que l'on n'a pas connu l'essence des choses. Maintenant je suis devenu limpide au-dedans même de mon cœur ; Kabeer dit : mon esprit s'est apaisé. ॥2॥5॥
ਜਉ ਤੁਮੑ ਮੋ ਕਉ ਦੂਰਿ ਕਰਤ ਹਉ ਤਉ ਤੁਮ ਮੁਕਤਿ ਬਤਾਵਹੁ ॥
jau tum(h) mo kau dhoor karat hau tau tum mukat bataavahu ||
ਏਕ ਅਨੇਕ ਹੋਇ ਰਹਿਓ ਸਗਲ ਮਹਿ ਅਬ ਕੈਸੇ ਭਰਮਾਵਹੁ ॥੧॥
ek anek hoi rahio sagal meh ab kaise bharamaavahu ||1||
ਰਾਮ ਮੋ ਕਉ ਤਾਰਿ ਕਹਾਂ ਲੈ ਜਈ ਹੈ ॥
raam mo kau taar kahaa(n) lai jiee hai ||
ਸੋਧਉ ਮੁਕਤਿ ਕਹਾ ਦੇਉ ਕੈਸੀ ਕਰਿ ਪ੍ਰਸਾਦੁ ਮੋਹਿ ਪਾਈ ਹੈ ॥੧॥
sodhau mukat kahaa dheau kaisee kar prasaadh moh paiee hai ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਤਾਰਨ ਤਰਨੁ ਤਬੈ ਲਗੁ ਕਹੀਐ ਜਬ ਲਗੁ ਤਤੁ ਨ ਜਾਨਿਆ ॥
taaran taran tabai lag kaheeaai jab lag tat na jaaniaa ||
ਅਬ ਤਉ ਬਿਮਲ ਭਏ ਘਟ ਹੀ ਮਹਿ ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਮਨੁ ਮਾਨਿਆ ॥੨॥੫॥
ab tau bimal bhe ghaT hee meh keh kabeer man maaniaa ||2||5||
Kabeer conteste ici l'idée d'une libération située ailleurs, après la mort ou au terme d'un voyage. Son argument est simple : si Dieu est déjà présent en toute chose, la traversée est achevée dès qu'on le reconnaît. Le mot « bimal » signifie sans tache, clair comme une eau que rien ne trouble — état intérieur, non récompense future.
ਜਿਨਿ ਗੜ ਕੋਟ ਕੀਏ ਕੰਚਨ ਕੇ ਛੋਡਿ ਗਇਆ ਸੋ ਰਾਵਨੁ ॥੧॥
jin gaR koT ke'ee ka(n)chan ke chhodd giaa so raavan ||1||
Ravan, qui s'était bâti des forteresses d'or, dut tout laisser en partant. ॥1॥
ਕਾਹੇ ਕੀਜਤੁ ਹੈ ਮਨਿ ਭਾਵਨੁ ॥
kaahe keejat hai man bhaavan ||
Pourquoi ne fais-tu que ce qui plaît à ton esprit ?
ਜਬ ਜਮੁ ਆਇ ਕੇਸ ਤੇ ਪਕਰੈ ਤਹ ਹਰਿ ਕੋ ਨਾਮੁ ਛਡਾਵਨ ॥੧॥
jab jam aai kes te pakarai teh har ko naam chhaddaavan ||1||
Quand Jam (le messager de la mort) viendra te saisir par les cheveux, seul le Naam (le Nom divin) de Har te délivrera. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਕਾਲੁ ਅਕਾਲੁ ਖਸਮ ਕਾ ਕੀਨੑਾ ਇਹੁ ਪਰਪੰਚੁ ਬਧਾਵਨੁ ॥
kaal akaal khasam kaa keen(h)aa ih parapa(n)ch badhaavan ||
La mort et l'immortalité sont l'œuvre du Maître ; ce théâtre du monde est un lien qui attache.
ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਤੇ ਅੰਤੇ ਮੁਕਤੇ ਜਿਨੑ ਹਿਰਦੈ ਰਾਮ ਰਸਾਇਨੁ ॥੨॥੬॥
keh kabeer te a(n)te mukate jin(h) hiradhai raam rasain ||2||6||
Dit Kabeer : ceux qui portent au cœur l'élixir de Ram sont libérés à la fin. ॥2॥6॥
Kabeer prend l'exemple de Ravan, le roi de Lanka aux palais d'or, pour dire que rien de ce qu'on amasse ne se garde. « Parpanch » désigne le déploiement du monde visible, comparé à une pièce de théâtre : beau à voir, mais qui lie celui qui s'y attache. « Rasaain » est l'élixir des alchimistes, image du Nom qui transforme le cœur.
Traduction
Le corps est un village, l'âme en est le régisseur, et cinq laboureurs y demeurent : les yeux, le nez, les oreilles, la langue et le toucher — aucun n'obéit. ॥1॥ Ô Baba, je ne veux plus habiter ce village. Le scribe nommé Chitar y réclame le compte de chaque heure. ॥1॥ Pause ॥ Quand le juge du Dharam (la loi divine) demande les comptes, l'ardoise se révèle lourde. Les cinq laboureurs, eux, ont pris la fuite, et l'huissier a lié l'âme. ॥2॥ Kabeer dit : écoutez, ô saints, réglez l'affaire dans le champ même, tant qu'il en est temps. Cette fois-ci, pardonne à Ton serviteur : qu'il n'ait plus à revenir dans l'océan redoutable. ॥3॥7॥
ਦੇਹੀ ਗਾਵਾ ਜੀਉ ਧਰ ਮਹਤਉ ਬਸਹਿ ਪੰਚ ਕਿਰਸਾਨਾ ॥
dhehee gaavaa jeeau dhar mahatau baseh pa(n)ch kirasaanaa ||
ਨੈਨੂ ਨਕਟੂ ਸ੍ਰਵਨੂ ਰਸਪਤਿ ਇੰਦ੍ਰੀ ਕਹਿਆ ਨ ਮਾਨਾ ॥੧॥
nainoo nakaToo sravanoo rasapat i(n)dhree kahiaa na maanaa ||1||
ਬਾਬਾ ਅਬ ਨ ਬਸਉ ਇਹ ਗਾਉ ॥
baabaa ab na basau ieh gaau ||
ਘਰੀ ਘਰੀ ਕਾ ਲੇਖਾ ਮਾਗੈ ਕਾਇਥੁ ਚੇਤੂ ਨਾਉ ॥੧॥
gharee gharee kaa lekhaa maagai kaith chetoo naau ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਧਰਮ ਰਾਇ ਜਬ ਲੇਖਾ ਮਾਗੈ ਬਾਕੀ ਨਿਕਸੀ ਭਾਰੀ ॥
dharam rai jab lekhaa maagai baakee nikasee bhaaree ||
ਪੰਚ ਕ੍ਰਿਸਾਨਵਾ ਭਾਗਿ ਗਏ ਲੈ ਬਾਧਿਓ ਜੀਉ ਦਰਬਾਰੀ ॥੨॥
pa(n)ch kirasaanavaa bhaag ge lai baadhio jeeau dharabaaree ||2||
ਕਹੈ ਕਬੀਰੁ ਸੁਨਹੁ ਰੇ ਸੰਤਹੁ ਖੇਤ ਹੀ ਕਰਹੁ ਨਿਬੇਰਾ ॥
kahai kabeer sunahu re sa(n)tahu khet hee karahu niberaa ||
ਅਬ ਕੀ ਬਾਰ ਬਖਸਿ ਬੰਦੇ ਕਉ ਬਹੁਰਿ ਨ ਭਉਜਲਿ ਫੇਰਾ ॥੩॥੭॥
ab kee baar bakhas ba(n)dhe kau bahur na bhaujal feraa ||3||7||
Toute la pièce repose sur une comparaison villageoise que la sangat du Punjab reconnaît aussitôt : le corps est une exploitation agricole, les sens en sont les métayers, et il faudra rendre des comptes à la fin de l'année. « Régler l'affaire dans le champ même » veut dire faire la paix de son vivant, avant que le registre ne soit clos. Les cinq laboureurs qui s'enfuient au moment du bilan sont les sens, prompts à jouir et absents à l'heure de répondre.
Traduction
Raag Maaroo, Bani de Kabeer Ji. Un seul Créateur universel. Par la grâce du vrai Guru. ॥ Personne n'a jamais vu l'Intrépide, ô petit renonçant : sans la crainte respectueuse, cette expérience-là n'advient pas. ॥1॥ Que l'on voie l'Époux tout proche, et la crainte respectueuse naît, ô petit renonçant ; que l'on comprenne le Hukam (l'Ordre divin), et l'on devient sans peur. ॥2॥ Ne fais pas semblant devant le Seigneur, ô petit renonçant : le monde entier est imprégné de faux-semblant. ॥3॥ La soif du désir ne lâche jamais prise, ô petit renonçant ; le corps est consumé par l'esprit de possession. ॥4॥ Brûle l'inquiétude, brûle l'attachement au corps, ô petit renonçant, pour que ton esprit devienne enfin mort à lui-même. ॥5॥ Sans le vrai Guru, le détachement ne vient pas, ô petit renonçant, quand bien même chacun le désirerait. ॥6॥ Que Sa faveur se pose, et l'on rencontre le vrai Guru, ô petit renonçant ; alors on Le trouve dans le Sahaj (l'équilibre paisible). ॥7॥ Kabeer dit une seule prière, ô petit renonçant : fais-moi passer sur l'autre rive de l'océan redoutable. ॥8॥1॥8॥
ਰਾਗੁ ਮਾਰੂ ਬਾਣੀ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕੀ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
raag maaroo baanee kabeer jeeau kee ikOankaar satigur prasaadh ||
ਅਨਭਉ ਕਿਨੈ ਨ ਦੇਖਿਆ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
anabhau kinai na dhekhiaa bairaageeaRe ||
ਬਿਨੁ ਭੈ ਅਨਭਉ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੧॥
bin bhai anabhau hoi vanaaha(n)bai ||1||
ਸਹੁ ਹਦੂਰਿ ਦੇਖੈ ਤਾਂ ਭਉ ਪਵੈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
sahu hadhoor dhekhai taa(n) bhau pavai bairaageeaRe ||
ਹੁਕਮੈ ਬੂਝੈ ਤ ਨਿਰਭਉ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੨॥
hukamai boojhai ta nirabhau hoi vanaaha(n)bai ||2||
ਹਰਿ ਪਾਖੰਡੁ ਨ ਕੀਜਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
har paakha(n)dd na keejiee bairaageeaRe ||
ਪਾਖੰਡਿ ਰਤਾ ਸਭੁ ਲੋਕੁ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੩॥
paakha(n)dd rataa sabh lok vanaaha(n)bai ||3||
ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਪਾਸੁ ਨ ਛੋਡਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
tirasanaa paas na chhoddiee bairaageeaRe ||
ਮਮਤਾ ਜਾਲਿਆ ਪਿੰਡੁ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੪॥
mamataa jaaliaa pi(n)dd vanaaha(n)bai ||4||
ਚਿੰਤਾ ਜਾਲਿ ਤਨੁ ਜਾਲਿਆ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
chi(n)taa jaal tan jaaliaa bairaageeaRe ||
ਜੇ ਮਨੁ ਮਿਰਤਕੁ ਹੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੫॥
je man mritak hoi vanaaha(n)bai ||5||
ਸਤਿਗੁਰ ਬਿਨੁ ਬੈਰਾਗੁ ਨ ਹੋਵਈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
satigur bin bairaag na hoviee bairaageeaRe ||
ਜੇ ਲੋਚੈ ਸਭੁ ਕੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੬॥
je lochai sabh koi vanaaha(n)bai ||6||
ਕਰਮੁ ਹੋਵੈ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
karam hovai satigur milai bairaageeaRe ||
ਸਹਜੇ ਪਾਵੈ ਸੋਇ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੭॥
sahaje paavai soi vanaaha(n)bai ||7||
ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਇਕ ਬੇਨਤੀ ਬੈਰਾਗੀਅੜੇ ॥
kahu kabeer ik benatee bairaageeaRe ||
ਮੋ ਕਉ ਭਉਜਲੁ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰਿ ਵਣਾਹੰਬੈ ॥੮॥੧॥੮॥
mo kau bhaujal paar utaar vanaaha(n)bai ||8||1||8||
Le refrain « bairaageerhe » est un diminutif affectueux adressé au renonçant — Kabeer parle à celui qui a quitté le monde sans avoir quitté ses désirs. Le shabad articule deux craintes très différentes : la peur qui vient du monde, dont il faut se défaire, et la crainte respectueuse devant la présence divine, qui seule libère de toutes les autres. Le mot « vanaahambai » est un cri de refrain propre à cette pièce, sans contenu conceptuel.