ਤੂੰ ਆਪੇ ਹੀ ਘੜਿ ਭੰਨਿ ਸਵਾਰਹਿ ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਸੁਹਾਵਣਿਆ ॥੮॥੫॥੬॥
too(n) aape hee ghaR bha(n)n savaareh naanak naam suhaavaniaa ||8||5||6||
Toi-même façonnes, brises et embellis ; ô Nanak, par le Naam (le Nom divin) on est embelli. ॥8॥5॥6॥
Raag Maajh · Guru Amar Das Ji
Ang 113
ਮਾਝ ਮਹਲਾ ੩ ॥
maajh mahalaa teejaa ||
Maajh, Mahalla 3 :
ਅੰਦਰਿ ਹੀਰਾ ਲਾਲੁ ਬਣਾਇਆ ॥
a(n)dhar heeraa laal banaiaa ||
Au-dedans il a placé le diamant et le rubis.
ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਪਰਖਿ ਪਰਖਾਇਆ ॥
gur kai sabadh parakh parakhaiaa ||
Par le Shabad (la Parole divine) du Guru on les éprouve et fait éprouver.
ਜਿਨ ਸਚੁ ਪਲੈ ਸਚੁ ਵਖਾਣਹਿ ਸਚੁ ਕਸਵਟੀ ਲਾਵਣਿਆ ॥੧॥
jin sach palai sach vakhaaneh sach kasavaTee laavaniaa ||1||
Ceux qui ont le Vrai en leur giron proclament le Vrai et l'appliquent comme pierre de touche. ॥1॥
ਹਉ ਵਾਰੀ ਜੀਉ ਵਾਰੀ ਗੁਰ ਕੀ ਬਾਣੀ ਮੰਨਿ ਵਸਾਵਣਿਆ ॥
hau vaaree jeeau vaaree gur kee baanee ma(n)n vasaavaniaa ||
Je me sacrifie pour ceux qui logent la Bani (la parole du Guru) en leur cœur.
ਅੰਜਨ ਮਾਹਿ ਨਿਰੰਜਨੁ ਪਾਇਆ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਵਣਿਆ ॥੧॥
a(n)jan maeh nira(n)jan paiaa jotee jot milaavaniaa ||1||
Au sein du fard du monde ils ont trouvé le Niranjan (l'Immaculé) ; leur lumière se joint à la Lumière. ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਇਸੁ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰਿ ਬਹੁਤੁ ਪਸਾਰਾ ॥
eis kaiaa a(n)dhar bahut pasaaraa ||
Dans ce corps est une vaste étendue.
ਨਾਮੁ ਨਿਰੰਜਨੁ ਅਤਿ ਅਗਮ ਅਪਾਰਾ ॥
naam nira(n)jan at agam apaaraa ||
Le Naam immaculé est très inaccessible, infini.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੋਈ ਪਾਏ ਆਪੇ ਬਖਸਿ ਮਿਲਾਵਣਿਆ ॥੨॥
gurmukh hovai soiee paae aape bakhas milaavaniaa ||2||
Le Gurmukh (l'être tourné vers le Guru) seul l'obtient ; lui-même pardonne et unit. ॥2॥
ਮੇਰਾ ਠਾਕੁਰੁ ਸਚੁ ਦ੍ਰਿੜਾਏ ॥
meraa Thaakur sach dhiraRaae ||
Mon Maître fait s'enraciner le Vrai.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਸਚਿ ਚਿਤੁ ਲਾਏ ॥
gur parasaadhee sach chit laae ||
Par la grâce du Guru on fixe son cœur au Vrai.
ਸਚੋ ਸਚੁ ਵਰਤੈ ਸਭਨੀ ਥਾਈ ਸਚੇ ਸਚਿ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੩॥
sacho sach varatai sabhanee thaiee sache sach samaavaniaa ||3||
Le Vrai seul règne en tout lieu ; dans le Vrai on se fond. ॥3॥
ਵੇਪਰਵਾਹੁ ਸਚੁ ਮੇਰਾ ਪਿਆਰਾ ॥
veparavaahu sach meraa piaaraa ||
Insouciant, le Vrai est mon bien-aimé.
ਕਿਲਵਿਖ ਅਵਗਣ ਕਾਟਣਹਾਰਾ ॥
kilavikh avagan kaaTanahaaraa ||
Il tranche péchés et défauts.
ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰੀਤਿ ਸਦਾ ਧਿਆਈਐ ਭੈ ਭਾਇ ਭਗਤਿ ਦ੍ਰਿੜਾਵਣਿਆ ॥੪॥
prem preet sadhaa dhiaaieeaai bhai bhai bhagat dhiraRaavaniaa ||4||
Avec amour méditons-le toujours ; la crainte et l'amour enracinent la Bhagti (la dévotion). ॥4॥
ਤੇਰੀ ਭਗਤਿ ਸਚੀ ਜੇ ਸਚੇ ਭਾਵੈ ॥
teree bhagat sachee je sache bhaavai ||
Ta dévotion est vraie si elle plaît au Vrai.
ਆਪੇ ਦੇਇ ਨ ਪਛੋਤਾਵੈ ॥
aape dhei na pachhotaavai ||
Lui-même la donne sans regret.
ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਏਕੋ ਦਾਤਾ ਸਬਦੇ ਮਾਰਿ ਜੀਵਾਵਣਿਆ ॥੫॥
sabhanaa jeeaa kaa eko dhaataa sabadhe maar jeevaavaniaa ||5||
De tous les êtres il est l'unique Donateur ; par le Shabad il fait mourir puis revivre. ॥5॥
ਹਰਿ ਤੁਧੁ ਬਾਝਹੁ ਮੈ ਕੋਈ ਨਾਹੀ ॥
har tudh baajhahu mai koiee naahee ||
Ô Har, hors toi je n'ai personne.
ਹਰਿ ਤੁਧੈ ਸੇਵੀ ਤੈ ਤੁਧੁ ਸਾਲਾਹੀ ॥
har tudhai sevee tai tudh saalaahee ||
Toi je sers, toi je loue.
ਆਪੇ ਮੇਲਿ ਲੈਹੁ ਪ੍ਰਭ ਸਾਚੇ ਪੂਰੈ ਕਰਮਿ ਤੂੰ ਪਾਵਣਿਆ ॥੬॥
aape mel laih prabh saache poorai karam too(n) paavaniaa ||6||
Unis-moi à toi, ô vrai Dieu ; par un destin parfait on t'atteint. ॥6॥
ਮੈ ਹੋਰੁ ਨ ਕੋਈ ਤੁਧੈ ਜੇਹਾ ॥
mai hor na koiee tudhai jehaa ||
Pour moi nul autre n'est semblable à toi.
ਤੇਰੀ ਨਦਰੀ ਸੀਝਸਿ ਦੇਹਾ ॥
teree nadharee seejhas dhehaa ||
Par ta Nadar (le regard de grâce) ce corps s'accomplit.
ਅਨਦਿਨੁ ਸਾਰਿ ਸਮਾਲਿ ਹਰਿ ਰਾਖਹਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਹਜਿ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੭॥
anadhin saar samaal har raakheh gurmukh sahaj samaavaniaa ||7||
Nuit et jour tu prends soin et gardes ; en Gurmukh on se fond dans le Sahaj (la sérénité). ॥7॥
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਮੈ ਹੋਰੁ ਨ ਕੋਈ ॥
tudh jevadd mai hor na koiee ||
Nul autre pour moi n'est aussi grand que toi.
ਤੁਧੁ ਆਪੇ ਸਿਰਜੀ ਆਪੇ ਗੋਈ ॥
tudh aape sirajee aape goiee ||
Toi-même as créé, toi-même détruis.
Le diamant et le rubis sont cachés « au-dedans » : le trésor divin est intérieur, éprouvé par le Shabad comme à la pierre de touche. « Trouver l'Immaculé au sein du fard » : rencontrer le pur au cœur même du monde souillé.
ਮਾਝ ਮਹਲਾ ੩ ॥
maajh mahalaa teejaa ||
ਸਭ ਘਟ ਆਪੇ ਭੋਗਣਹਾਰਾ ॥
sabh ghaT aape bhoganahaaraa ||
ਅਲਖੁ ਵਰਤੈ ਅਗਮ ਅਪਾਰਾ ॥
alakh varatai agam apaaraa ||
ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਮੇਰਾ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਧਿਆਈਐ ਸਹਜੇ ਸਚਿ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੧॥
gur kai sabadh meraa har prabh dhiaaieeaai sahaje sach samaavaniaa ||1||
Traduction
Maajh, 3ème Maître. En tous les cœurs, c'est Lui-même le Jouisseur. L'Invisible, l'Inaccessible, l'Infini est présent partout. Par le Shabad (la Parole divine) du Guru, méditons sur mon Seigneur Har (nom de Dieu, « Celui qui enlève » les souffrances) ; ainsi, en paix (Sahaj, l'équilibre paisible), on se fond dans le Vrai. ॥1॥
ਹਉ ਵਾਰੀ ਜੀਉ ਵਾਰੀ ਗੁਰ ਸਬਦੁ ਮੰਨਿ ਵਸਾਵਣਿਆ ॥
hau vaaree jeeau vaaree gur sabadh ma(n)n vasaavaniaa ||
ਸਬਦੁ ਸੂਝੈ ਤਾ ਮਨ ਸਿਉ ਲੂਝੈ ਮਨਸਾ ਮਾਰਿ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੧॥
sabadh soojhai taa man siau loojhai manasaa maar samaavaniaa ||1||
Traduction
Je suis un sacrifice, mon âme est un sacrifice à ceux qui enchâssent le Shabad du Guru dans leur esprit. Quand on comprend le Shabad, on lutte contre son esprit, et en domptant le désir, on s'absorbe dans le Vrai. ॥1॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਪੰਚ ਦੂਤ ਮੁਹਹਿ ਸੰਸਾਰਾ ॥
pa(n)ch dhoot muheh sa(n)saaraa ||
ਮਨਮੁਖ ਅੰਧੇ ਸੁਧਿ ਨ ਸਾਰਾ ॥
manmukh a(n)dhe sudh na saaraa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੁ ਅਪਣਾ ਘਰੁ ਰਾਖੈ ਪੰਚ ਦੂਤ ਸਬਦਿ ਪਚਾਵਣਿਆ ॥੨॥
gurmukh hovai su apanaa ghar raakhai pa(n)ch dhoot sabadh pachaavaniaa ||2||
Traduction
॥ Pause ॥ Les cinq voleurs, les vices, pillent le monde. Le Manmukh (celui qui suit son ego) aveugle n'a ni conscience ni discernement. Celui qui devient Gurmukh (tourné vers le Guru) garde sa maison, et par le Shabad consume les cinq voleurs. ॥2॥
ਇਕਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਦਾ ਸਚੈ ਰੰਗਿ ਰਾਤੇ ॥
eik gurmukh sadhaa sachai ra(n)g raate ||
ਸਹਜੇ ਪ੍ਰਭੁ ਸੇਵਹਿ ਅਨਦਿਨੁ ਮਾਤੇ ॥
sahaje prabh seveh anadhin maate ||
ਮਿਲਿ ਪ੍ਰੀਤਮ ਸਚੇ ਗੁਣ ਗਾਵਹਿ ਹਰਿ ਦਰਿ ਸੋਭਾ ਪਾਵਣਿਆ ॥੩॥
mil preetam sache gun gaaveh har dhar sobhaa paavaniaa ||3||
Traduction
Certains Gurmukhs sont à jamais teints de la couleur du Vrai. En paix ils servent Dieu, enivrés de Lui nuit et jour. Rencontrant le Bien-Aimé, ils chantent les vertus du Vrai, et obtiennent la gloire à la porte de Har. ॥3॥
ਏਕਮ ਏਕੈ ਆਪੁ ਉਪਾਇਆ ॥
ekam ekai aap upaiaa ||
ਦੁਬਿਧਾ ਦੂਜਾ ਤ੍ਰਿਬਿਧਿ ਮਾਇਆ ॥
dhubidhaa dhoojaa tirabidh maiaa ||
ਚਉਥੀ ਪਉੜੀ ਗੁਰਮੁਖਿ ਊਚੀ ਸਚੋ ਸਚੁ ਕਮਾਵਣਿਆ ॥੪॥
chauthee pauRee gurmukh uoochee sacho sach kamaavaniaa ||4||
Traduction
D'abord, l'Unique se manifesta Lui-même. Puis vinrent la dualité, et Maya (l'illusion du monde) aux trois modes. Le quatrième degré, élevé, est celui du Gurmukh, qui pratique la vérité et rien que la vérité. ॥4॥
ਸਭੁ ਹੈ ਸਚਾ ਜੇ ਸਚੇ ਭਾਵੈ ॥
sabh hai sachaa je sache bhaavai ||
ਜਿਨਿ ਸਚੁ ਜਾਤਾ ਸੋ ਸਹਜਿ ਸਮਾਵੈ ॥
jin sach jaataa so sahaj samaavai ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਕਰਣੀ ਸਚੇ ਸੇਵਹਿ ਸਾਚੇ ਜਾਇ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੫॥
gurmukh karanee sache seveh saache jai samaavaniaa ||5||
Traduction
Tout est vrai, si cela plaît au Vrai. Celui qui a connu le Vrai s'absorbe dans la paix. L'œuvre du Gurmukh est de servir le Vrai ; il va se fondre dans le Vrai. ॥5॥
ਸਚੇ ਬਾਝਹੁ ਕੋ ਅਵਰੁ ਨ ਦੂਆ ॥
sache baajhahu ko avar na dhooaa ||
ਦੂਜੈ ਲਾਗਿ ਜਗੁ ਖਪਿ ਖਪਿ ਮੂਆ ॥
dhoojai laag jag khap khap mooaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੁ ਏਕੋ ਜਾਣੈ ਏਕੋ ਸੇਵਿ ਸੁਖੁ ਪਾਵਣਿਆ ॥੬॥
gurmukh hovai su eko jaanai eko sev sukh paavaniaa ||6||
Traduction
Hormis le Vrai, il n'en est pas d'autre. Attaché à la dualité, le monde se consume et meurt. Celui qui devient Gurmukh ne connaît que l'Unique ; en servant l'Unique, il trouve la paix. ॥6॥
ਜੀਅ ਜੰਤ ਸਭਿ ਸਰਣਿ ਤੁਮਾਰੀ ॥
jeea ja(n)t sabh saran tumaaree ||
ਆਪੇ ਧਰਿ ਦੇਖਹਿ ਕਚੀ ਪਕੀ ਸਾਰੀ ॥
aape dhar dhekheh kachee pakee saaree ||
ਅਨਦਿਨੁ ਆਪੇ ਕਾਰ ਕਰਾਏ ਆਪੇ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਵਣਿਆ ॥੭॥
anadhin aape kaar karaae aape mel milaavaniaa ||7||
Traduction
Tous les êtres et créatures cherchent Ton refuge. Toi-même, plaçant les pions, Tu vois lesquels sont mûrs ou verts. Nuit et jour, Toi-même fais accomplir l'œuvre, et Toi-même unis les êtres à Toi. ॥7॥
ਤੂੰ ਆਪੇ ਮੇਲਹਿ ਵੇਖਹਿ ਹਦੂਰਿ ॥
too(n) aape meleh vekheh hadhoor ||
ਸਭ ਮਹਿ ਆਪਿ ਰਹਿਆ ਭਰਪੂਰਿ ॥
sabh meh aap rahiaa bharapoor ||
ਨਾਨਕ ਆਪੇ ਆਪਿ ਵਰਤੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੋਝੀ ਪਾਵਣਿਆ ॥੮॥੬॥੭॥
naanak aape aap varatai gurmukh sojhee paavaniaa ||8||6||7||
Traduction
Toi-même Tu unis les êtres, et Tu les vois en Ta présence. En tous, Toi-même Tu es pleinement présent. Ô Nanak, Lui-même est présent partout ; le Gurmukh en reçoit la compréhension. ॥8॥6॥7॥
Dieu, unique Jouisseur en tous les cœurs, se médite par le Shabad. Les quatre degrés — unité, dualité, Maya triple, état du Gurmukh — structurent le shabad ; l'image du jeu de plateau distingue les âmes « mûres » et « vertes ».