ਸੋਧਤ ਸੋਧਤ ਤਤੁ ਬੀਚਾਰਿਓ ਭਗਤਿ ਸਰੇਸਟ ਪੂਰੀ ॥
sodhat sodhat tat beechaario bhagat saresaT pooree ||
À force de chercher et de chercher, j'ai saisi l'essence : la Bhagti (la dévotion) accomplie est ce qu'il y a de plus haut.
Raag Saarang · Guru Arjan Dev Ji
Ang 1221
ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਇਕ ਰਾਮ ਨਾਮ ਬਿਨੁ ਅਵਰ ਸਗਲ ਬਿਧਿ ਊਰੀ ॥੨॥੬੨॥੮੫॥
kahu naanak ik raam naam bin avar sagal bidh uooree ||2||62||85||
Dit Nanak : hors le Nom de Raam, toute autre voie reste incomplète. ॥2॥62॥85॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
Saarang, Mahalla 5.
ਬੈਕੁੰਠ ਗੋਬਿੰਦ ਚਰਨ ਨਿਤ ਧਿਆਉ ॥
baiku(n)Th gobi(n)dh charan nit dhiaau ||
Méditer sans cesse les pieds du Maître de l'univers, voilà mon paradis.
ਮੁਕਤਿ ਪਦਾਰਥੁ ਸਾਧੂ ਸੰਗਤਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ॥੧॥
mukat padhaarath saadhoo sa(n)gat a(n)mrit har kaa naau ||1||
Le trésor de la délivrance est dans la Saadh Sangat (la compagnie des saints), et le Nom de Har est Amrit (le nectar d'immortalité). ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਊਤਮ ਕਥਾ ਸੁਣੀਜੈ ਸ੍ਰਵਣੀ ਮਇਆ ਕਰਹੁ ਭਗਵਾਨ ॥
uootam kathaa suneejai sravanee miaa karahu bhagavaan ||
Que mes oreilles écoutent le récit sublime : accorde-moi cette faveur, ô Bienheureux.
ਆਵਤ ਜਾਤ ਦੋਊ ਪਖ ਪੂਰਨ ਪਾਈਐ ਸੁਖ ਬਿਸ੍ਰਾਮ ॥੧॥
aavat jaat dhouoo pakh pooran paieeaai sukh bisraam ||1||
Alors les deux versants, l'aller et le retour, s'achèvent, et l'on trouve la paix et le repos. ॥1॥
Guru Arjan Dev Ji conclut d'abord un Shabad par le constat qu'aucune méthode ne remplace le Nom. Le Shabad suivant déplace la notion de paradis : il ne s'agit pas d'un lieu à atteindre après la mort, mais de la méditation elle-même, ici et maintenant.
Traduction
Saarang, Mahalla 5 ॥ Ô vrai Satguru, ô Donateur ! En voyant Ton Darshan (la vision bénie), toutes les peines s'enfuient ; je m'offre à Tes pieds de lotus. ॥1॥ Pause ॥ Vrai est le Seigneur suprême, vrais sont les êtres saints, et immuable est le Nom de Har. Vis la Bhagti (la dévotion aimante) du Paarbrahm (le Seigneur suprême et transcendant), et chante les vertus de l'Impérissable. ॥1॥ Il est inaccessible, insaisissable, et nul ne peut Le mesurer ; Il est l'appui de tous les cœurs. Nanak, dis « Waaho ! Waaho ! » à Celui qui n'a ni fin ni limite. ॥2॥63॥86॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
ਸਾਚੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦਾਤਾਰਾ ॥
saache satiguroo dhaataaraa ||
ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਸਗਲ ਦੁਖ ਨਾਸਹਿ ਚਰਨ ਕਮਲ ਬਲਿਹਾਰਾ ॥੧॥
dharasan dhekh sagal dhukh naaseh charan kamal balihaaraa ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਸਤਿ ਪਰਮੇਸਰੁ ਸਤਿ ਸਾਧ ਜਨ ਨਿਹਚਲੁ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ॥
sat paramesar sat saadh jan nihachal har kaa naau ||
ਭਗਤਿ ਭਾਵਨੀ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਕੀ ਅਬਿਨਾਸੀ ਗੁਣ ਗਾਉ ॥੧॥
bhagat bhaavanee paarabraham kee abinaasee gun gaau ||1||
ਅਗਮੁ ਅਗੋਚਰੁ ਮਿਤਿ ਨਹੀ ਪਾਈਐ ਸਗਲ ਘਟਾ ਆਧਾਰੁ ॥
agam agochar mit nahee paieeaai sagal ghaTaa aadhaar ||
ਨਾਨਕ ਵਾਹੁ ਵਾਹੁ ਕਹੁ ਤਾ ਕਉ ਜਾ ਕਾ ਅੰਤੁ ਨ ਪਾਰੁ ॥੨॥੬੩॥੮੬॥
naanak vaahu vaahu kahu taa kau jaa kaa a(n)t na paar ||2||63||86||
Le shabad met sur le même plan trois réalités « vraies » : Dieu, les êtres saints et le Nom — la sainteté d'un être vient de son union à Dieu, non de son rang. Le cri final « Waaho, Waaho » est l'exclamation d'émerveillement du dévot, une louange qui renonce à décrire.
Traduction
Saarang, Mahalla 5 ॥ Les pieds du Guru habitent mon esprit. Le Maître emplit tous les lieux ; Il demeure tout près, plus proche que tout. ॥1॥ Pause ॥ Ayant brisé mes liens, j'ai attaché mon amour à Ram, et l'accord s'est fait dans la Sangat (l'assemblée des dévots) des saints. Le trésor de cette vie humaine est devenu pur, et tous mes désirs sont comblés. ॥1॥ Celui à qui Tu fais miséricorde, ô mon Dieu, celui-là chante la gloire de Har. Aux huit veilles du jour il chante les vertus du Seigneur ; le serviteur Nanak lui est offert à jamais. ॥2॥64॥87॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
ਗੁਰ ਕੇ ਚਰਨ ਬਸੇ ਮਨ ਮੇਰੈ ॥
gur ke charan base man merai ||
ਪੂਰਿ ਰਹਿਓ ਠਾਕੁਰੁ ਸਭ ਥਾਈ ਨਿਕਟਿ ਬਸੈ ਸਭ ਨੇਰੈ ॥੧॥
poor rahio Thaakur sabh thaiee nikaT basai sabh nerai ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਬੰਧਨ ਤੋਰਿ ਰਾਮ ਲਿਵ ਲਾਈ ਸੰਤਸੰਗਿ ਬਨਿ ਆਈ ॥
ba(n)dhan tor raam liv laiee sa(n)tasa(n)g ban aaiee ||
ਜਨਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਭਇਓ ਪੁਨੀਤਾ ਇਛਾ ਸਗਲ ਪੁਜਾਈ ॥੧॥
janam padhaarath bhio puneetaa ichhaa sagal pujaiee ||1||
ਜਾ ਕਉ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਹੁ ਪ੍ਰਭ ਮੇਰੇ ਸੋ ਹਰਿ ਕਾ ਜਸੁ ਗਾਵੈ ॥
jaa kau kirapaa karahu prabh mere so har kaa jas gaavai ||
ਆਠ ਪਹਰ ਗੋਬਿੰਦ ਗੁਨ ਗਾਵੈ ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਸਦ ਬਲਿ ਜਾਵੈ ॥੨॥੬੪॥੮੭॥
aaTh pahar gobi(n)dh gun gaavai jan naanak sadh bal jaavai ||2||64||87||
Le shabad insiste sur la proximité de Dieu : Il n'est pas à chercher au loin, Il est déjà « plus proche que tout ». Les « huit veilles » désignent les huit tranches de trois heures du jour, c'est-à-dire un souvenir qui ne s'interrompt jamais.
Traduction
Saarang, Mahalla 5 ॥ On ne compte pour vivant que celui qui voit Har. Fais miséricorde, ô Bien-aimé qui séduis les cœurs, et efface la marque de mon doute. ॥1॥ Pause ॥ À force de parler et d'écouter, nulle paix ne naît ; sans foi véritable, à quoi bon toute cette science ? Celui qui délaisse Dieu pour convoiter autre chose voit son visage se couvrir de noirceur. ॥1॥ Celui dont le capital est le Maître, source de toute paix, ne se fie à aucun habit religieux. Nanak est plongé dans Son Darshan (la vision bénie), son esprit est captivé : là est le sens plein de toute chose. ॥2॥65॥88॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
ਜੀਵਨੁ ਤਉ ਗਨੀਐ ਹਰਿ ਪੇਖਾ ॥
jeevan tau ganeeaai har pekhaa ||
ਕਰਹੁ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪ੍ਰੀਤਮ ਮਨਮੋਹਨ ਫੋਰਿ ਭਰਮ ਕੀ ਰੇਖਾ ॥੧॥
karahu kirapaa preetam manmohan for bharam kee rekhaa ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਕਹਤ ਸੁਨਤ ਕਿਛੁ ਸਾਂਤਿ ਨ ਉਪਜਤ ਬਿਨੁ ਬਿਸਾਸ ਕਿਆ ਸੇਖਾਂ ॥
kahat sunat kichh saa(n)t na upajat bin bisaas kiaa sekhaa(n) ||
ਪ੍ਰਭੂ ਤਿਆਗਿ ਆਨ ਜੋ ਚਾਹਤ ਤਾ ਕੈ ਮੁਖਿ ਲਾਗੈ ਕਾਲੇਖਾ ॥੧॥
prabhoo tiaag aan jo chaahat taa kai mukh laagai kaalekhaa ||1||
ਜਾ ਕੈ ਰਾਸਿ ਸਰਬ ਸੁਖ ਸੁਆਮੀ ਆਨ ਨ ਮਾਨਤ ਭੇਖਾ ॥
jaa kai raas sarab sukh suaamee aan na maanat bhekhaa ||
ਨਾਨਕ ਦਰਸ ਮਗਨ ਮਨੁ ਮੋਹਿਓ ਪੂਰਨ ਅਰਥ ਬਿਸੇਖਾ ॥੨॥੬੫॥੮੮॥
naanak dharas magan man mohio pooran arath bisekhaa ||2||65||88||
Guru Arjan Dev Ji écarte deux fausses pistes : le savoir religieux qu'on récite sans y croire, et l'habit religieux qu'on porte pour être vu. Le mot « bhekh » désigne précisément le costume du renonçant, signe extérieur qui ne prouve rien.
Traduction
Saarang, Mahalla 5 ॥ Le Simran (le souvenir constant de Dieu) de l'unique Nom de Ram : en un instant les fautes sont brûlées, et cela vaut des millions de dons et d'ablutions. ॥1॥ Pause ॥ Dans les autres empêtrements, la peine qu'on se donne est vaine, et sans Har la connaissance est creuse. On échappe à l'angoisse de la naissance et de la mort en chantant le Maître du monde et en Le méditant dans la paix. ॥1॥ Je suis dans Ton refuge, ô océan parfait de paix : fais miséricorde et accorde-moi ce don. En se souvenant, en se souvenant de Dieu, Nanak vit, et son orgueil s'évanouit. ॥2॥66॥89॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
ਸਿਮਰਨ ਰਾਮ ਕੋ ਇਕੁ ਨਾਮ ॥
simaran raam ko ik naam ||
ਕਲਮਲ ਦਗਧ ਹੋਹਿ ਖਿਨ ਅੰਤਰਿ ਕੋਟਿ ਦਾਨ ਇਸਨਾਨ ॥੧॥
kalamal dhagadh hoh khin a(n)tar koT dhaan isanaan ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਆਨ ਜੰਜਾਰ ਬ੍ਰਿਥਾ ਸ੍ਰਮੁ ਘਾਲਤ ਬਿਨੁ ਹਰਿ ਫੋਕਟ ਗਿਆਨ ॥
aan ja(n)jaar birathaa sram ghaalat bin har fokaT giaan ||
ਜਨਮ ਮਰਨ ਸੰਕਟ ਤੇ ਛੂਟੈ ਜਗਦੀਸ ਭਜਨ ਸੁਖ ਧਿਆਨ ॥੧॥
janam maran sa(n)kaT te chhooTai jagadhees bhajan sukh dhiaan ||1||
ਤੇਰੀ ਸਰਨਿ ਪੂਰਨ ਸੁਖ ਸਾਗਰ ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਦੇਵਹੁ ਦਾਨ ॥
teree saran pooran sukh saagar kar kirapaa dhevahu dhaan ||
ਸਿਮਰਿ ਸਿਮਰਿ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਭ ਜੀਵੈ ਬਿਨਸਿ ਜਾਇ ਅਭਿਮਾਨ ॥੨॥੬੬॥੮੯॥
simar simar naanak prabh jeevai binas jai abhimaan ||2||66||89||
Le shabad compare le souvenir du Nom aux deux grands actes méritoires de son temps, l'aumône et le bain aux lieux saints, et le place au-dessus des deux. Rien n'est demandé qu'on ne puisse faire : ni argent, ni voyage, seulement un cœur qui se souvient.
Traduction
Saarang, Mahalla 5 ॥ Le vrai malin est celui qui s'attache à la Source première. Lui seul porte le monde, lui seul le soutient, celui qui est plongé dans la saveur de l'amour du seul Har. ॥1॥ Pause ॥ Celui qui trompe les autres et ne sait pas où est le vrai gain, celui-là n'est pas malin, mais sot. Il abandonne son propre bien pour s'attacher à l'inutile, et il ne médite pas le Dieu de beauté. ॥1॥ Il est sage, avisé et savant, il est le héros et l'homme de bon sens, celui qui, dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres saints), a médité Har, Har : celui-là, ô Nanak, est agréé. ॥2॥67॥90॥
ਸਾਰਗ ਮਹਲਾ ੫ ॥
saarag mahalaa panjavaa ||
ਧੂਰਤੁ ਸੋਈ ਜਿ ਧੁਰ ਕਉ ਲਾਗੈ ॥
dhoorat soiee j dhur kau laagai ||
ਸੋਈ ਧੁਰੰਧਰੁ ਸੋਈ ਬਸੁੰਧਰੁ ਹਰਿ ਏਕ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸ ਪਾਗੈ ॥੧॥
soiee dhura(n)dhar soiee basu(n)dhar har ek prem ras paagai ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਬਲਬੰਚ ਕਰੈ ਨ ਜਾਨੈ ਲਾਭੈ ਸੋ ਧੂਰਤੁ ਨਹੀ ਮੂੜੑਾ ॥
balaba(n)ch karai na jaanai laabhai so dhoorat nahee mooR(h)aa ||
ਸੁਆਰਥੁ ਤਿਆਗਿ ਅਸਾਰਥਿ ਰਚਿਓ ਨਹ ਸਿਮਰੈ ਪ੍ਰਭੁ ਰੂੜਾ ॥੧॥
suaarath tiaag asaarath rachio neh simarai prabh rooRaa ||1||
ਸੋਈ ਚਤੁਰੁ ਸਿਆਣਾ ਪੰਡਿਤੁ ਸੋ ਸੂਰਾ ਸੋ ਦਾਨਾਂ ॥
soiee chatur siaanaa pa(n)ddit so sooraa so dhaanaa(n) ||
ਸਾਧਸੰਗਿ ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਜਪਿਓ ਨਾਨਕ ਸੋ ਪਰਵਾਨਾ ॥੨॥੬੭॥੯੦॥
saadhasa(n)g jin har har japio naanak so paravaanaa ||2||67||90||
Tout le shabad repose sur un jeu de mots entre « dhoorat » (le rusé) et « dhur » (l'origine divine) : la vraie habileté est de s'attacher à la Source. Guru Arjan Dev Ji retourne ainsi les titres que le monde distribue — sage, savant, héros — pour les rendre au seul dévot.