ਪਾਪ ਬਿਕਾਰ ਮਨੂਰ ਸਭਿ ਲਦੇ ਬਹੁ ਭਾਰੀ ॥
paap bikaar manoor sabh ladhe bahu bhaaree ||
Fautes et vices sont des scories de fer : on en porte une charge écrasante.
Raag Saarang · Guru Ram Das Ji
Ang 1248
ਮਾਰਗੁ ਬਿਖਮੁ ਡਰਾਵਣਾ ਕਿਉ ਤਰੀਐ ਤਾਰੀ ॥
maarag bikham ddaraavanaa kiau tareeaai taaree ||
Le chemin est rude et effrayant : comment le traverser à la nage ?
ਨਾਨਕ ਗੁਰਿ ਰਾਖੇ ਸੇ ਉਬਰੇ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਉਧਾਰੀ ॥੨੭॥
naanak gur raakhe se ubare har naam udhaaree ||27||
Ô Nanak, ceux que le Guru protège sont sauvés ; le Nom du Seigneur les délivre. ॥27॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਸਭੁ ਕੋ ਲੇਖੇ ਵਿਚਿ ਹੈ ਮਨਮੁਖੁ ਅਹੰਕਾਰੀ ॥
sabh ko lekhe vich hai manmukh aha(n)kaaree ||
Chacun doit rendre ses comptes ; le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) est rempli d'orgueil.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਕਦੇ ਨ ਚੇਤਈ ਜਮਕਾਲੁ ਸਿਰਿ ਮਾਰੀ ॥
har naam kadhe na chetiee jamakaal sir maaree ||
Jamais il ne se souvient du Nom du Seigneur, et le Jam (le messager de la mort) le frappe à la tête.
L'enregistrement contient la fin d'un slok puis une Pauri de la Vaar de Saarang, composée par Guru Ram Das Ji. L'image des scories de fer — déchets lourds et sans valeur — dit à la fois le poids et l'inutilité des fautes accumulées. Face à ce fardeau, seule la protection du Guru permet la traversée.
Raag Saarang · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਵਿਣੁ ਸਤਿਗੁਰ ਸੇਵੇ ਸੁਖੁ ਨਹੀ ਮਰਿ ਜੰਮਹਿ ਵਾਰੋ ਵਾਰ ॥
vin satigur seve sukh nahee mar ja(n)meh vaaro vaar ||
Sans servir le Satguru il n'est pas de paix : on meurt et l'on renaît, encore et encore.
ਮੋਹ ਠਗਉਲੀ ਪਾਈਅਨੁ ਬਹੁ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਵਿਕਾਰ ॥
moh Thagaulee paieean bahu dhoojai bhai vikaar ||
Le philtre de l'attachement leur a été versé, et l'amour d'un autre que Lui multiplie les fautes.
ਇਕਿ ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਉਬਰੇ ਤਿਸੁ ਜਨ ਕਉ ਕਰਹਿ ਸਭਿ ਨਮਸਕਾਰ ॥
eik gur parasaadhee ubare tis jan kau kareh sabh namasakaar ||
Quelques-uns échappent par la grâce du Guru, et devant ceux-là tous s'inclinent.
ਨਾਨਕ ਅਨਦਿਨੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ ਤੂ ਅੰਤਰਿ ਜਿਤੁ ਪਾਵਹਿ ਮੋਖ ਦੁਆਰ ॥੧॥
naanak anadhin naam dhiaai too a(n)tar jit paaveh mokh dhuaar ||1||
Nanak, nuit et jour médite le Naam (le Nom divin) au fond de toi : c'est ainsi que tu trouveras la porte de la libération. ॥1॥
Le « philtre » (Thagaulee) est la drogue que les brigands faisaient boire aux voyageurs pour les endormir avant de les dépouiller : l'attachement agit de la même façon, il endort avant de dérober. Le dernier vers passe soudain au tutoiement et s'adresse directement à celui qui écoute.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਵਿਸਾਰਿਆ ਸਚੁ ਮਰਣਾ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ॥
maiaa moh visaariaa sach maranaa har naam ||
Pris dans l'attachement à Maya (l'illusion des biens de ce monde), il a oublié la mort, qui seule est certaine, et le Naam (le Nom divin) de Har.
ਧੰਧਾ ਕਰਤਿਆ ਜਨਮੁ ਗਇਆ ਅੰਦਰਿ ਦੁਖੁ ਸਹਾਮੁ ॥
dha(n)dhaa karatiaa janam giaa a(n)dhar dhukh sahaam ||
La vie s'en est allée à courir les affaires, et au-dedans il endure la peine.
ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ਜਿਨੑ ਪੂਰਬਿ ਲਿਖਿਆ ਕਰਾਮੁ ॥੨॥
naanak satigur sev sukh paiaa jin(h) poorab likhiaa karaam ||2||
Nanak, ceux dont l'action était inscrite d'avance ont servi le Satguru et trouvé la paix. ॥2॥
Guru Amar Das Ji renverse ici l'ordre habituel des certitudes : ce que nous tenons pour solide, les affaires et les biens, est ce qui passe ; la mort, que nous écartons de notre pensée, est la seule chose « vraie ». La peine reste intérieure et invisible, alors que l'agitation, elle, se voit.
Raag Saarang · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਲੇਖਾ ਪੜੀਐ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਫਿਰਿ ਲੇਖੁ ਨ ਹੋਈ ॥
lekhaa paReeaai har naam fir lekh na hoiee ||
Que l'on lise le compte du Nom de Har, et il n'y aura plus aucun compte à rendre.
ਪੁਛਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਇ ਹਰਿ ਦਰਿ ਸਦ ਢੋਈ ॥
puchh na sakai koi har dhar sadh ddoiee ||
Personne ne pourra nous interroger : à la porte de Har on trouve toujours refuge.
ਜਮਕਾਲੁ ਮਿਲੈ ਦੇ ਭੇਟ ਸੇਵਕੁ ਨਿਤ ਹੋਈ ॥
jamakaal milai dhe bheT sevak nit hoiee ||
Jam (le messager de la mort) vient présenter ses hommages et devient pour toujours un serviteur.
ਪੂਰੇ ਗੁਰ ਤੇ ਮਹਲੁ ਪਾਇਆ ਪਤਿ ਪਰਗਟੁ ਲੋਈ ॥
poore gur te mahal paiaa pat paragaT loiee ||
Par le Guru parfait on obtient la demeure du Seigneur, et l'honneur reçu devient visible dans le monde.
ਨਾਨਕ ਅਨਹਦ ਧੁਨੀ ਦਰਿ ਵਜਦੇ ਮਿਲਿਆ ਹਰਿ ਸੋਈ ॥੨੮॥
naanak anahadh dhunee dhar vajadhe miliaa har soiee ||28||
Nanak, la mélodie Anhad (le son non frappé, la musique intérieure) résonne à Sa porte, et l'on rencontre ce même Har. ॥28॥
Le vocabulaire est celui de la comptabilité : le registre des actes, le compte réclamé après la mort. Guru Ram Das Ji le retourne — tenir le compte du Nom annule tous les autres comptes. Le « son non frappé » désigne une musique qu'aucun instrument ne produit, entendue au-dedans par celui qui est uni.
Raag Saarang · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਗੁਰ ਕਾ ਕਹਿਆ ਜੇ ਕਰੇ ਸੁਖੀ ਹੂ ਸੁਖੁ ਸਾਰੁ ॥
gur kaa kahiaa je kare sukhee hoo sukh saar ||
Celui qui fait ce que le Guru a dit reçoit la paix la plus haute, l'essence même de toute paix.
ਗੁਰ ਕੀ ਕਰਣੀ ਭਉ ਕਟੀਐ ਨਾਨਕ ਪਾਵਹਿ ਪਾਰੁ ॥੧॥
gur kee karanee bhau kaTeeaai naanak paaveh paar ||1||
Par la conduite que le Guru enseigne, la peur est tranchée : Nanak, tu passeras sur l'autre rive. ॥1॥
Deux vers très simples qui font tenir tout l'enseignement dans une pratique et non dans un savoir : faire ce qui est dit. « Passer sur l'autre rive » (paar) est l'image constante de la traversée de l'océan du monde.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਸਚੁ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾ ਥੀਐ ਨਾਮੁ ਨ ਮੈਲਾ ਹੋਇ ॥
sach puraanaa naa theeaai naam na mailaa hoi ||
La Vérité ne vieillit jamais et le Naam (le Nom divin) ne se salit pas.
ਗੁਰ ਕੈ ਭਾਣੈ ਜੇ ਚਲੈ ਬਹੁੜਿ ਨ ਆਵਣੁ ਹੋਇ ॥
gur kai bhaanai je chalai bahuR na aavan hoi ||
Si l'on marche selon la volonté du Guru, on ne revient plus.
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਵਿਸਾਰਿਐ ਆਵਣ ਜਾਣਾ ਦੋਇ ॥੨॥
naanak naam visaariaai aavan jaanaa dhoi ||2||
Nanak, quand le Nom est oublié, il ne reste que les deux mouvements : venir et repartir. ॥2॥
Guru Amar Das Ji emprunte deux images du vêtement : ce qui s'use avec le temps et ce qui se tache à l'usage. Le Nom échappe aux deux. Le dernier vers réduit l'existence sans le Nom à un simple aller-retour, sans autre contenu.
Raag Saarang · Guru Ram Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਮੰਗਤ ਜਨੁ ਜਾਚੈ ਦਾਨੁ ਹਰਿ ਦੇਹੁ ਸੁਭਾਇ ॥
ma(n)gat jan jaachai dhaan har dheh subhai ||
Ton humble mendiant réclame l'aumône : Har, donne-la par pure bonté.
ਹਰਿ ਦਰਸਨ ਕੀ ਪਿਆਸ ਹੈ ਦਰਸਨਿ ਤ੍ਰਿਪਤਾਇ ॥
har dharasan kee piaas hai dharasan tirapatai ||
J'ai soif de Ton Darshan (la vision, le regard échangé avec le divin) : c'est ce regard seul qui rassasie.
ਖਿਨੁ ਪਲੁ ਘੜੀ ਨ ਜੀਵਊ ਬਿਨੁ ਦੇਖੇ ਮਰਾਂ ਮਾਇ ॥
khin pal ghaRee na jeevuoo bin dhekhe maraa(n) mai ||
Je ne puis vivre un instant, ni un souffle, ni une heure ; sans Le voir je meurs, ô ma mère.
ਸਤਿਗੁਰਿ ਨਾਲਿ ਦਿਖਾਲਿਆ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਸਭ ਥਾਇ ॥
satigur naal dhikhaaliaa rav rahiaa sabh thai ||
Le Satguru me L'a montré tout proche, présent en tout lieu.
ਸੁਤਿਆ ਆਪਿ ਉਠਾਲਿ ਦੇਇ ਨਾਨਕ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥੨੯॥
sutiaa aap uThaal dhei naanak liv lai ||29||
Il éveille Lui-même ceux qui dorment, et Nanak, Il les attache à Son amour. ॥29॥
Guru Ram Das Ji se place en mendiant à la porte : la seule aumône demandée est de voir. L'apostrophe « ô ma mère » est une forme traditionnelle de la poésie d'amour, reprise ici pour dire la séparation. Le dernier vers rappelle que l'initiative vient de Lui : c'est Lui qui réveille le dormeur.
Raag Saarang · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Mahalla 3 ॥
ਮਨਮੁਖ ਬੋਲਿ ਨ ਜਾਣਨੑੀ ਓਨਾ ਅੰਦਰਿ ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਅਹੰਕਾਰੁ ॥
manmukh bol na jaanan(h)ee onaa a(n)dhar kaam karodh aha(n)kaar ||
Les Manmukh (ceux qui suivent leur seul esprit) ne savent pas parler : au-dedans d'eux il y a le désir, la colère et l'orgueil.
ਥਾਉ ਕੁਥਾਉ ਨ ਜਾਣਨੀ ਸਦਾ ਚਿਤਵਹਿ ਬਿਕਾਰ ॥
thaau kuthaau na jaananee sadhaa chitaveh bikaar ||
Ils ne distinguent pas le lieu qui convient de celui qui ne convient pas, et pensent sans cesse au mal.
ਦਰਗਹ ਲੇਖਾ ਮੰਗੀਐ ਓਥੈ ਹੋਹਿ ਕੂੜਿਆਰ ॥
dharageh lekhaa ma(n)geeaai othai hoh kooRiaar ||
À la Dargah (la cour divine) leur compte est réclamé, et là ils sont trouvés faux.
ਆਪੇ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਉਪਾਈਅਨੁ ਆਪਿ ਕਰੇ ਬੀਚਾਰੁ ॥
aape sirasaT upaieean aap kare beechaar ||
Lui-même a créé la création, Lui-même en fait l'examen.
ਨਾਨਕ ਕਿਸ ਨੋ ਆਖੀਐ ਸਭੁ ਵਰਤੈ ਆਪਿ ਸਚਿਆਰੁ ॥੧॥
naanak kis no aakheeaai sabh varatai aap sachiaar ||1||
Nanak, à qui donc adresser la parole ? Le Vrai Lui-même est à l'œuvre partout. ॥1॥
La dernière ligne empêche de faire de ce salok un simple réquisitoire : s'il n'y a rien qui échappe à Sa présence, il ne reste personne à qui adresser une plainte. « Ne pas savoir parler » désigne moins la maladresse que l'incapacité à dire une parole juste, faute d'un dedans juste.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਹਰਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਿਨੑੀ ਅਰਾਧਿਆ ਜਿਨੑ ਕਰਮਿ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥
har gurmukh tin(h)ee araadhiaa jin(h) karam paraapat hoi ||
Ceux-là seuls ont adoré Har en Gurmukh (tournés vers le Guru), qui l'ont reçu par grâce.
ਨਾਨਕ ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੀ ਤਿਨੑ ਕਉ ਜਿਨੑ ਹਰਿ ਮਨਿ ਵਸਿਆ ਸੋਇ ॥੨॥
naanak hau balihaaree tin(h) kau jin(h) har man vasiaa soi ||2||
Nanak, je suis en offrande à ceux dans l'esprit desquels Il est venu habiter. ॥2॥
Deux vers qui ferment la porte à toute prétention personnelle : même l'adoration est reçue, non produite. La formule « je suis en offrande » (balihaaree) est l'expression la plus courante de l'humilité dans la Bani.