ਅਹਿਨਿਸਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਸਬਦਿ ਸਾਚੈ ਹਰਿ ਸਰਿ ਵਾਸਾ ਪਾਵਣਿਆ ॥੫॥
ahinis preet sabadh saachai har sar vaasaa paavaniaa ||5||
Jour et nuit épris de la vraie Shabad (Parole du Guru), on trouve demeure dans l'océan du Har (le Nom de Dieu). ॥5॥
ਅਹਿਨਿਸਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਸਬਦਿ ਸਾਚੈ ਹਰਿ ਸਰਿ ਵਾਸਾ ਪਾਵਣਿਆ ॥੫॥
ahinis preet sabadh saachai har sar vaasaa paavaniaa ||5||
Jour et nuit épris de la vraie Shabad (Parole du Guru), on trouve demeure dans l'océan du Har (le Nom de Dieu). ॥5॥
ਮਨਮੁਖੁ ਸਦਾ ਬਗੁ ਮੈਲਾ ਹਉਮੈ ਮਲੁ ਲਾਈ ॥
manmukh sadhaa bag mailaa haumai mal laiee ||
ਇਸਨਾਨੁ ਕਰੈ ਪਰੁ ਮੈਲੁ ਨ ਜਾਈ ॥
eisanaan karai par mail na jaiee ||
ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਗੁਰ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰੈ ਹਉਮੈ ਮੈਲੁ ਚੁਕਾਵਣਿਆ ॥੬॥
jeevat marai gur sabadh beechaarai haumai mail chukaavaniaa ||6||
Le Manmukh (livré à son ego) est toujours souillé comme une aigrette, couvert de la souillure de l'ego ; il fait ses ablutions, mais la souillure ne part pas. Qui meurt vivant à l'ego et médite la Parole du Guru ôte la souillure de l'ego. ॥6॥
ਰਤਨੁ ਪਦਾਰਥੁ ਘਰ ਤੇ ਪਾਇਆ ॥
ratan padhaarath ghar te paiaa ||
ਪੂਰੈ ਸਤਿਗੁਰਿ ਸਬਦੁ ਸੁਣਾਇਆ ॥
poorai satigur sabadh sunaiaa ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦਿ ਮਿਟਿਆ ਅੰਧਿਆਰਾ ਘਟਿ ਚਾਨਣੁ ਆਪੁ ਪਛਾਨਣਿਆ ॥੭॥
gur parasaadh miTiaa a(n)dhiaaraa ghaT chaanan aap pachhaananiaa ||7||
Le joyau précieux, on l'a trouvé en sa propre maison intérieure ; le vrai Guru parfait a fait entendre la Parole. Par la grâce du Guru l'obscurité s'est effacée ; la lumière au cœur, on se reconnaît soi-même. ॥7॥
ਆਪਿ ਉਪਾਏ ਤੈ ਆਪੇ ਵੇਖੈ ॥
aap upaae tai aape vekhai ||
ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵੈ ਸੋ ਜਨੁ ਲੇਖੈ ॥
satigur sevai so jan lekhai ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਵਸੈ ਘਟ ਅੰਤਰਿ ਗੁਰ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਪਾਵਣਿਆ ॥੮॥੩੧॥੩੨॥
naanak naam vasai ghaT a(n)tar gur kirapaa te paavaniaa ||8||31||32||
Lui-même crée et Lui-même veille ; qui sert le vrai Guru, cet être est agréé. Ô Nanak, le Naam (le Nom) habite au fond du cœur ; par la grâce du Guru on l'obtient. ॥8॥31॥32॥
ਮਾਝ ਮਹਲਾ ੩ ॥
maajh mahalaa teejaa ||
ਨਿਰਗੁਣੁ ਸਰਗੁਣੁ ਆਪੇ ਸੋਈ ॥
niragun saragun aape soiee ||
ਤਤੁ ਪਛਾਣੈ ਸੋ ਪੰਡਿਤੁ ਹੋਈ ॥
tat pachhaanai so pa(n)ddit hoiee ||
ਆਪਿ ਤਰੈ ਸਗਲੇ ਕੁਲ ਤਾਰੈ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਮੰਨਿ ਵਸਾਵਣਿਆ ॥੧॥
aap tarai sagale kul taarai har naam ma(n)n vasaavaniaa ||1||
Maajh, Guru Amar Das Ji : Sans attributs Nirgun et avec attributs Sargun, Il est Lui-même l'un et l'autre ; qui reconnaît l'essence devient vrai pandit. Il se sauve lui-même et sauve toute sa lignée, logeant le Nom du Har en son cœur. ॥1॥
ਹਉ ਵਾਰੀ ਜੀਉ ਵਾਰੀ ਹਰਿ ਰਸੁ ਚਖਿ ਸਾਦੁ ਪਾਵਣਿਆ ॥
hau vaaree jeeau vaaree har ras chakh saadh paavaniaa ||
ਹਰਿ ਰਸੁ ਚਾਖਹਿ ਸੇ ਜਨ ਨਿਰਮਲ ਨਿਰਮਲ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵਣਿਆ ॥੧॥
har ras chaakheh se jan niramal niramal naam dhiaavaniaa ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਸੋ ਨਿਹਕਰਮੀ ਜੋ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰੇ ॥
so nihakaramee jo sabadh beechaare ||
ਅੰਤਰਿ ਤਤੁ ਗਿਆਨਿ ਹਉਮੈ ਮਾਰੇ ॥
a(n)tar tat giaan haumai maare ||
ਨਾਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਨਉ ਨਿਧਿ ਪਾਏ ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਮੇਟਿ ਸਮਾਵਣਿਆ ॥੨॥
naam padhaarath nau nidh paae trai gun meT samaavaniaa ||2||
Je me sacrifie à qui, goûtant la saveur du Har, en savoure le délice. Ceux qui goûtent la saveur du Har sont immaculés ; ils méditent le Naam immaculé. ॥ Pause ॥ Détaché de l'action Nihkarmi est celui qui médite la Parole ; au-dedans l'essence, par la connaissance il tue l'ego. Il obtient le trésor du Naam, les neuf trésors, et, effaçant les trois modes, se fond en Dieu. ॥2॥
ਹਉਮੈ ਕਰੈ ਨਿਹਕਰਮੀ ਨ ਹੋਵੈ ॥
haumai karai nihakaramee na hovai ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਹਉਮੈ ਖੋਵੈ ॥
gur parasaadhee haumai khovai ||
ਅੰਤਰਿ ਬਿਬੇਕੁ ਸਦਾ ਆਪੁ ਵੀਚਾਰੇ ਗੁਰ ਸਬਦੀ ਗੁਣ ਗਾਵਣਿਆ ॥੩॥
a(n)tar bibek sadhaa aap veechaare gur sabadhee gun gaavaniaa ||3||
Qui agit par ego ne devient pas détaché de l'action ; par la grâce du Guru il perd son ego. Au-dedans le discernement, il médite toujours sur lui-même ; par la Parole du Guru il chante les vertus. ॥3॥
ਹਰਿ ਸਰੁ ਸਾਗਰੁ ਨਿਰਮਲੁ ਸੋਈ ॥
har sar saagar niramal soiee ||
ਸੰਤ ਚੁਗਹਿ ਨਿਤ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਈ ॥
sa(n)t chugeh nit gurmukh hoiee ||
ਇਸਨਾਨੁ ਕਰਹਿ ਸਦਾ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਹਉਮੈ ਮੈਲੁ ਚੁਕਾਵਣਿਆ ॥੪॥
eisanaan kareh sadhaa dhin raatee haumai mail chukaavaniaa ||4||
Le Har est l'océan pur, la mer immaculée ; les saints y picorent le nectar, devenus Gurmukh (tournés vers le Guru). Ils s'y baignent toujours, jour et nuit, ôtant la souillure de l'ego. ॥4॥
ਨਿਰਮਲ ਹੰਸਾ ਪ੍ਰੇਮ ਪਿਆਰਿ ॥
niramal ha(n)saa prem piaar ||
ਹਰਿ ਸਰਿ ਵਸੈ ਹਉਮੈ ਮਾਰਿ ॥
har sar vasai haumai maar ||
Le cygne immaculé, dans l'amour et la tendresse, habite l'océan du Har, ayant tué l'ego.
ਮਾਝ ਮਹਲਾ ੩ ॥
maajh mahalaa teejaa ||
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਜਗਤੁ ਸਬਾਇਆ ॥
maiaa moh jagat sabaiaa ||
ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਦੀਸਹਿ ਮੋਹੇ ਮਾਇਆ ॥
trai gun dheeseh mohe maiaa ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਕੋ ਵਿਰਲਾ ਬੂਝੈ ਚਉਥੈ ਪਦਿ ਲਿਵ ਲਾਵਣਿਆ ॥੧॥
gur parasaadhee ko viralaa boojhai chauthai padh liv laavaniaa ||1||
Maajh, Guru Amar Das Ji : L'attachement à la Maya (l'illusion du monde matériel) enveloppe le monde entier ; les trois modes de la nature paraissent séduits par la Maya. Par la grâce du Guru, un rare comprend et fixe son amour sur le quatrième état au-delà des trois modes. ॥1॥
ਹਉ ਵਾਰੀ ਜੀਉ ਵਾਰੀ ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਸਬਦਿ ਜਲਾਵਣਿਆ ॥
hau vaaree jeeau vaaree maiaa moh sabadh jalaavaniaa ||
ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਜਲਾਏ ਸੋ ਹਰਿ ਸਿਉ ਚਿਤੁ ਲਾਏ ਹਰਿ ਦਰਿ ਮਹਲੀ ਸੋਭਾ ਪਾਵਣਿਆ ॥੧॥
maiaa moh jalaae so har siau chit laae har dhar mahalee sobhaa paavaniaa ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਦੇਵੀ ਦੇਵਾ ਮੂਲੁ ਹੈ ਮਾਇਆ ॥
dhevee dhevaa mool hai maiaa ||
ਸਿੰਮ੍ਰਿਤਿ ਸਾਸਤ ਜਿੰਨਿ ਉਪਾਇਆ ॥
si(n)mirat saasat ji(n)n upaiaa ||
ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਪਸਰਿਆ ਸੰਸਾਰੇ ਆਇ ਜਾਇ ਦੁਖੁ ਪਾਵਣਿਆ ॥੨॥
kaam karodh pasariaa sa(n)saare aai jai dhukh paavaniaa ||2||
Je me sacrifie, oui je me sacrifie à qui brûle par la Parole l'attachement à la Maya. Qui brûle cet attachement attache son cœur au Har (le Nom de Dieu) et reçoit la gloire à Sa porte, en Son palais. ॥ Pause ॥ Dieux et déesses ont pour racine la Maya ; c'est elle qui a produit Smritis et Shastras. Désir et colère se sont répandus dans le monde ; on souffre en allant et venant. ॥2॥
ਤਿਸੁ ਵਿਚਿ ਗਿਆਨ ਰਤਨੁ ਇਕੁ ਪਾਇਆ ॥
tis vich giaan ratan ik paiaa ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਮੰਨਿ ਵਸਾਇਆ ॥
gur parasaadhee ma(n)n vasaiaa ||
ਜਤੁ ਸਤੁ ਸੰਜਮੁ ਸਚੁ ਕਮਾਵੈ ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵਣਿਆ ॥੩॥
jat sat sa(n)jam sach kamaavai gur poorai naam dhiaavaniaa ||3||
En ce corps est déposé un joyau unique, la connaissance ; par la grâce du Guru on le loge dans l'esprit. On pratique chasteté, vérité, maîtrise de soi et le Vrai ; par le Guru parfait on médite le Naam (le Nom divin). ॥3॥
ਪੇਈਅੜੈ ਧਨ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਣੀ ॥
peieeaRai dhan bharam bhulaanee ||
ਦੂਜੈ ਲਾਗੀ ਫਿਰਿ ਪਛੋਤਾਣੀ ॥
dhoojai laagee fir pachhotaanee ||
ਹਲਤੁ ਪਲਤੁ ਦੋਵੈ ਗਵਾਏ ਸੁਪਨੈ ਸੁਖੁ ਨ ਪਾਵਣਿਆ ॥੪॥
halat palat dhovai gavaae supanai sukh na paavaniaa ||4||
En cette maison le monde, l'épouse-âme égarée par le doute ; attachée à la dualité, elle le regrette ensuite. Ce monde et l'autre, elle les perd tous deux, et ne trouve nul repos même en rêve. ॥4॥
ਪੇਈਅੜੈ ਧਨ ਕੰਤੁ ਸਮਾਲੇ ॥
peieeaRai dhan ka(n)t samaale ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਵੇਖੈ ਨਾਲੇ ॥
gur parasaadhee vekhai naale ||
ਪਿਰ ਕੈ ਸਹਜਿ ਰਹੈ ਰੰਗਿ ਰਾਤੀ ਸਬਦਿ ਸਿੰਗਾਰੁ ਬਣਾਵਣਿਆ ॥੫॥
pir kai sahaj rahai ra(n)g raatee sabadh si(n)gaar banaavaniaa ||5||
En cette maison, l'épouse qui chérit son Époux ; par la grâce du Guru elle Le voit à ses côtés. Dans le Sahaj (l'équilibre serein) elle reste teinte de l'amour de l'Époux, et se pare de la Parole. ॥5॥
ਸਫਲੁ ਜਨਮੁ ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪਾਇਆ ॥
safal janam jinaa satigur paiaa ||
ਦੂਜਾ ਭਾਉ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਜਲਾਇਆ ॥
dhoojaa bhaau gur sabadh jalaiaa ||
ਏਕੋ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਘਟ ਅੰਤਰਿ ਮਿਲਿ ਸਤਸੰਗਤਿ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵਣਿਆ ॥੬॥
eko rav rahiaa ghaT a(n)tar mil satasa(n)gat har gun gaavaniaa ||6||
Féconde est la vie de ceux qui ont trouvé le vrai Guru ; par la Parole du Guru ils ont brûlé l'amour de la dualité. L'Un unique demeure en chaque cœur ; unis à la Sat Sangat (la vraie assemblée des fidèles), ils chantent les vertus du Har. ॥6॥
ਸਤਿਗੁਰੁ ਨ ਸੇਵੇ ਸੋ ਕਾਹੇ ਆਇਆ ॥
satigur na seve so kaahe aaiaa ||
ਧ੍ਰਿਗੁ ਜੀਵਣੁ ਬਿਰਥਾ ਜਨਮੁ ਗਵਾਇਆ ॥
dhirag jeevan birathaa janam gavaiaa ||
ਮਨਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਚਿਤਿ ਨ ਆਵੈ ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਬਹੁ ਦੁਖੁ ਪਾਵਣਿਆ ॥੭॥
manmukh naam chit na aavai bin naavai bahu dhukh paavaniaa ||7||
Qui ne sert pas le vrai Guru, pourquoi est-il venu ? Maudite sa vie : il a gâché en vain sa naissance. Le Manmukh (l'être livré à son ego), le Naam ne lui vient pas à l'esprit ; sans le Nom, il souffre beaucoup. ॥7॥
ਜਿਨਿ ਸਿਸਟਿ ਸਾਜੀ ਸੋਈ ਜਾਣੈ ॥
jin sisaT saajee soiee jaanai ||
ਆਪੇ ਮੇਲੈ ਸਬਦਿ ਪਛਾਣੈ ॥
aape melai sabadh pachhaanai ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਮਿਲਿਆ ਤਿਨ ਜਨ ਕਉ ਜਿਨ ਧੁਰਿ ਮਸਤਕਿ ਲੇਖੁ ਲਿਖਾਵਣਿਆ ॥੮॥੧॥੩੨॥੩੩॥
naanak naam miliaa tin jan kau jin dhur masatak lekh likhaavaniaa ||8||1||32||33||
Celui qui a façonné l'univers, Lui seul le connaît ; Lui-même unit celui qui reconnaît la Parole. Ô Nanak, le Naam est donné à ceux dont le destin fut inscrit d'avance sur le front. ॥8॥1॥32॥33॥