ਹਰਿ ਸੁਆਮੀ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਤਿਨ ਮਿਲੇ ਜਿਨ ਲਿਖਿਆ ਧੁਰਿ ਹਰਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ॥
har suaamee har prabh tin mile jin likhiaa dhur har preet ||
Le Maître Har, le Seigneur Dieu, s'est donné à ceux dont l'amour pour lui fut inscrit dès l'origine.
Raag Kaanraa · Guru Ram Das Ji
Ang 1317
ਜਨ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ਗੁਰ ਬਚਨਿ ਜਪਿਓ ਮਨਿ ਚੀਤਿ ॥੧॥
jan naanak naam dhiaaiaa gur bachan japio man cheet ||1||
Serviteur Nanak a médité le Naam (le Nom divin) : par la parole du Guru, il l'a récité dans son cœur et dans sa pensée. ॥1॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਰਾਮ ਨਾਮੁ ਰਮੁ ਰਵਿ ਰਹੇ ਰਮੁ ਰਾਮੋ ਰਾਮੁ ਰਮੀਤਿ ॥
raam naam ram rav rahe ram raamo raam rameet ||
Le Nom de Raam, dis-le, répands-le partout ; répète Raam, Raam, encore Raam.
ਘਟਿ ਘਟਿ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਹੈ ਪ੍ਰਭਿ ਖੇਲੁ ਕੀਓ ਰੰਗਿ ਰੀਤਿ ॥
ghaT ghaT aatam raam hai prabh khel keeo ra(n)g reet ||
En chaque cœur habite Raam, l'Âme de tout ; Dieu a déployé ce jeu avec ses couleurs et ses formes.
ਹਰਿ ਨਿਕਟਿ ਵਸੈ ਜਗਜੀਵਨਾ ਪਰਗਾਸੁ ਕੀਓ ਗੁਰ ਮੀਤਿ ॥
har nikaT vasai jagajeevanaa paragaas keeo gur meet ||
Har, la Vie du monde, demeure tout près : le Guru, notre ami, en a fait la lumière.
Le bloc réunit la fin d'un Slok et l'ouverture du suivant, tous deux de Guru Ram Das Ji. Le second joue sur la racine « ram- », répétée cinq fois, qui signifie à la fois le Nom de Raam et le verbe « se répandre, imprégner » : Dieu est ce qui pénètre tout.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਸਜਣੁ ਲੋੜਿ ਲਹੁ ਭਾਗਿ ਵਸੈ ਵਡਭਾਗਿ ॥
har prabh sajan loR lahu bhaag vasai vaddabhaag ||
Cherche et trouve Har, le Seigneur, ton véritable ami : il vient habiter chez les très fortunés.
ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਦੇਖਾਲਿਆ ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਲਿਵ ਲਾਗਿ ॥੨॥
gur poorai dhekhaaliaa naanak har liv laag ||2||
Le Guru parfait me l'a montré ; Nanak, dès lors, tient son amour fixé sur Har. ॥2॥
Bref Slok de Guru Ram Das Ji. Le mot « sajan » désigne l'ami intime, le compagnon de confiance : le Guru applique au Seigneur un vocabulaire d'affection humaine plutôt que de majesté. « Liv » nomme l'attention amoureuse tenue sans relâche.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri
ਧਨੁ ਧਨੁ ਸੁਹਾਵੀ ਸਫਲ ਘੜੀ ਜਿਤੁ ਹਰਿ ਸੇਵਾ ਮਨਿ ਭਾਣੀ ॥
dhan dhan suhaavee safal ghaRee jit har sevaa man bhaanee ||
Bénie, belle et féconde l'heure où le Seva (le service rendu sans rien attendre en retour) de Har a plu au cœur.
ਹਰਿ ਕਥਾ ਸੁਣਾਵਹੁ ਮੇਰੇ ਗੁਰਸਿਖਹੁ ਮੇਰੇ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਅਕਥ ਕਹਾਣੀ ॥
har kathaa sunaavahu mere gursikhahu mere har prabh akath kahaanee ||
Faites-moi entendre le récit de Har, mes Sikhs du Guru, l'histoire indicible de mon Seigneur.
ਕਿਉ ਪਾਈਐ ਕਿਉ ਦੇਖੀਐ ਮੇਰਾ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਸੁਘੜੁ ਸੁਜਾਣੀ ॥
kiau paieeaai kiau dhekheeaai meraa har prabh sughaR sujaanee ||
Comment l'obtenir, comment le voir, mon Seigneur habile et clairvoyant ?
ਹਰਿ ਮੇਲਿ ਦਿਖਾਏ ਆਪਿ ਹਰਿ ਗੁਰ ਬਚਨੀ ਨਾਮਿ ਸਮਾਣੀ ॥
har mel dhikhaae aap har gur bachanee naam samaanee ||
Har lui-même unit à lui et se laisse voir ; par la parole du Guru, on se fond dans le Naam (le Nom divin).
ਤਿਨ ਵਿਟਹੁ ਨਾਨਕੁ ਵਾਰਿਆ ਜੋ ਜਪਦੇ ਹਰਿ ਨਿਰਬਾਣੀ ॥੧੦॥
tin viTahu naanak vaariaa jo japadhe har nirabaanee ||10||
Nanak s'offre en sacrifice à ceux qui répètent Har, le détaché de tout. ॥10॥
La pauri commence par bénir non pas une personne mais un instant : celui où le service a cessé d'être une corvée et « a plu au cœur ». Guru Ram Das s'adresse ensuite directement aux Sikhs et leur demande quelque chose, au lieu de leur enseigner — c'est eux qui doivent faire entendre le récit. L'expression « akath kahaanee », l'histoire indicible, dit que ce récit se raconte tout en restant impossible à dire.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਰਤੇ ਲੋਇਣਾ ਗਿਆਨ ਅੰਜਨੁ ਗੁਰੁ ਦੇਇ ॥
har prabh rate loinaa giaan a(n)jan gur dhei ||
Mes yeux sont teints de l'amour de Har : le Guru y a posé le collyre de la connaissance.
ਮੈ ਪ੍ਰਭੁ ਸਜਣੁ ਪਾਇਆ ਜਨ ਨਾਨਕ ਸਹਜਿ ਮਿਲੇਇ ॥੧॥
mai prabh sajan paiaa jan naanak sahaj milei ||1||
J'ai trouvé Dieu, mon ami ; serviteur Nanak l'a rencontré dans le Sahaj (l'équilibre paisible et naturel). ॥1॥
Slok de Guru Ram Das Ji. Le collyre (anjan) est une poudre noire que l'on applique aux paupières : ici, la connaissance donnée par le Guru soigne le regard et permet enfin de voir. La rencontre se fait sans effort ni extase bruyante, dans le Sahaj.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਅੰਤਰਿ ਸਾਂਤਿ ਹੈ ਮਨਿ ਤਨਿ ਨਾਮਿ ਸਮਾਇ ॥
gurmukh a(n)tar saa(n)t hai man tan naam samai ||
Au-dedans du Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru) règne la paix : son cœur et son corps sont absorbés dans le Naam (le Nom divin).
ਨਾਮੁ ਚਿਤਵੈ ਨਾਮੋ ਪੜੈ ਨਾਮਿ ਰਹੈ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥
naam chitavai naamo paRai naam rahai liv lai ||
Il pense le Naam, il lit le Naam, il demeure attaché au Naam.
ਨਾਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਪਾਈਐ ਚਿੰਤਾ ਗਈ ਬਿਲਾਇ ॥
naam padhaarath paieeaai chi(n)taa giee bilai ||
Quand on reçoit le trésor du Naam, le souci s'évanouit.
ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਨਾਮੁ ਊਪਜੈ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਸਭ ਜਾਇ ॥
satigur miliaai naam uoopajai tirasanaa bhukh sabh jai ||
À la rencontre du vrai Guru, le Naam germe, et toute soif, toute faim s'en vont.
ਨਾਨਕ ਨਾਮੇ ਰਤਿਆ ਨਾਮੋ ਪਲੈ ਪਾਇ ॥੨॥
naanak naame ratiaa naamo palai pai ||2||
Nanak : qui est teint du Naam reçoit le Naam en partage. ॥2॥
Slok de Guru Ram Das Ji construit sur la répétition insistante d'un seul mot, le Naam, décliné huit fois. Le verbe « oopjai » dit une germination : le Nom n'est pas ajouté du dehors, il pousse au-dedans dès que le Guru est rencontré.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri
ਤੁਧੁ ਆਪੇ ਜਗਤੁ ਉਪਾਇ ਕੈ ਤੁਧੁ ਆਪੇ ਵਸਗਤਿ ਕੀਤਾ ॥
tudh aape jagat upai kai tudh aape vasagat keetaa ||
Toi-même tu as créé le monde, toi-même tu l'as tenu sous ta main.
ਇਕਿ ਮਨਮੁਖ ਕਰਿ ਹਾਰਾਇਅਨੁ ਇਕਨਾ ਮੇਲਿ ਗੁਰੂ ਤਿਨਾ ਜੀਤਾ ॥
eik manmukh kar haaraian ikanaa mel guroo tinaa jeetaa ||
Les uns, tu les as faits Manmukh (tournés vers leur propre esprit plutôt que vers le Guru) et tu les as laissés perdre ; les autres, tu les as unis au Guru et ils ont gagné.
ਹਰਿ ਊਤਮੁ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭ ਨਾਮੁ ਹੈ ਗੁਰ ਬਚਨਿ ਸਭਾਗੈ ਲੀਤਾ ॥
har uootam har prabh naam hai gur bachan sabhaagai leetaa ||
Har est le plus élevé, et le Naam (le Nom divin) du Seigneur aussi ; par la parole du Guru, celui qui a de la chance l'a reçu.
ਦੁਖੁ ਦਾਲਦੁ ਸਭੋ ਲਹਿ ਗਇਆ ਜਾਂ ਨਾਉ ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਦੀਤਾ ॥
dhukh dhaaladh sabho leh giaa jaa(n) naau guroo har dheetaa ||
Peine et misère se sont retirées tout entières le jour où le Guru a donné le Nom de Har.
ਸਭਿ ਸੇਵਹੁ ਮੋਹਨੋ ਮਨਮੋਹਨੋ ਜਗਮੋਹਨੋ ਜਿਨਿ ਜਗਤੁ ਉਪਾਇ ਸਭੋ ਵਸਿ ਕੀਤਾ ॥੧੧॥
sabh sevahu mohano manmohano jagamohano jin jagat upai sabho vas keetaa ||11||
Servez tous celui qui charme, qui ravit le cœur, qui ravit le monde entier, lui qui a créé le monde et le tient tout entier sous sa main. ॥11॥
La pauri encadre le monde entre deux affirmations identiques : Dieu l'a créé et le tient en son pouvoir. Entre les deux vient la question difficile du gagnant et du perdant, que Guru Ram Das ne résout pas par le mérite mais renvoie à Dieu lui-même. La série finale — mohan, manmohan, jagmohan — s'élargit du charme personnel au charme du monde entier.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਮਨਮੁਖ ਦੁਰਜਨਾ ॥
man a(n)tar haumai rog hai bhram bhoole manmukh dhurajanaa ||
Au fond de l'esprit loge la maladie du Haumai (l'ego, le « moi d'abord ») : égarés par le doute, ceux qui n'écoutent qu'eux-mêmes deviennent malfaisants.
ਨਾਨਕ ਰੋਗੁ ਵਞਾਇ ਮਿਲਿ ਸਤਿਗੁਰ ਸਾਧੂ ਸਜਨਾ ॥੧॥
naanak rog van(j)ai mil satigur saadhoo sajanaa ||1||
Nanak : cette maladie s'en va quand on rencontre le vrai Guru, le saint, le véritable ami. ॥1॥
Slok de Guru Ram Das Ji. L'ego est décrit comme une pathologie, non comme une faute morale : d'où le vocabulaire médical de la maladie et de la guérison. Le remède n'est pas un effort solitaire, c'est la rencontre du Guru et de la compagnie des saints.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਮਨੁ ਤਨੁ ਤਾਮਿ ਸਗਾਰਵਾ ਜਾਂ ਦੇਖਾ ਹਰਿ ਨੈਣੇ ॥
man tan taam sagaaravaa jaa(n) dhekhaa har naine ||
Mon cœur et mon corps ne trouvent leur honneur que lorsque mes yeux contemplent Har.
ਨਾਨਕ ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਮੈ ਮਿਲੈ ਹਉ ਜੀਵਾ ਸਦੁ ਸੁਣੇ ॥੨॥
naanak so prabh mai milai hau jeevaa sadh sune ||2||
Nanak : que ce Seigneur vienne à ma rencontre ; à entendre sa voix, je revis. ॥2॥
Bref Slok de Guru Ram Das Ji sur le thème de la séparation. Le mot « sagaarvaa » dit ce qui est paré, digne, honoré : sans la vision du Seigneur, le corps et l'esprit restent sans parure. La voix entendue suffit à rendre la vie.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri
ਜਗੰਨਾਥ ਜਗਦੀਸਰ ਕਰਤੇ ਅਪਰੰਪਰ ਪੁਰਖੁ ਅਤੋਲੁ ॥
jaga(n)naath jagadheesar karate apara(n)par purakh atol ||
Seigneur du monde, maître de l'univers, Créateur, infini, Être sans mesure.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵਹੁ ਮੇਰੇ ਗੁਰਸਿਖਹੁ ਹਰਿ ਊਤਮੁ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਅਮੋਲੁ ॥
har naam dhiaavahu mere gursikhahu har uootam har naam amol ||
Méditez le Naam (le Nom divin) de Har, mes Sikhs du Guru : Har est le plus élevé, et le Nom de Har est sans prix.
ਜਿਨ ਧਿਆਇਆ ਹਿਰਦੈ ਦਿਨਸੁ ਰਾਤਿ ਤੇ ਮਿਲੇ ਨਹੀ ਹਰਿ ਰੋਲੁ ॥
jin dhiaaiaa hiradhai dhinas raat te mile nahee har rol ||
Ceux qui l'ont médité dans leur cœur, jour et nuit, l'ont rencontré : là-dessus il n'y a pas de doute.
ਵਡਭਾਗੀ ਸੰਗਤਿ ਮਿਲੈ ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਪੂਰਾ ਬੋਲੁ ॥
vaddabhaagee sa(n)gat milai gur satigur pooraa bol ||
Par grande fortune on obtient la Sangat (l'assemblée des fidèles réunis autour du Guru) et la parole parfaite du vrai Guru.
ਸਭਿ ਧਿਆਵਹੁ ਨਰ ਨਾਰਾਇਣੋ ਨਾਰਾਇਣੋ ਜਿਤੁ ਚੂਕਾ ਜਮ ਝਗੜੁ ਝਗੋਲੁ ॥੧੨॥
sabh dhiaavahu nar naaraino naaraino jit chookaa jam jhagaR jhagol ||12||
Méditez tous Narayan, Narayan : par lui prend fin la querelle et le tumulte du Jam (le messager de la mort). ॥12॥
Un mot revient trois fois dans le premier vers, « agam », l'inaccessible : Guru Ram Das insiste parce qu'il va justement demander qu'on l'appelle. Le Nom est dit « amol », sans prix, c'est-à-dire qu'on ne peut ni l'acheter ni le mériter. Le dernier vers ramène la mort à une querelle bruyante qui s'arrête d'elle-même dès que le Nom est là.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਹਰਿ ਜਨ ਹਰਿ ਹਰਿ ਚਉਦਿਆ ਸਰੁ ਸੰਧਿਆ ਗਾਵਾਰ ॥
har jan har har chaudhiaa sar sa(n)dhiaa gaavaar ||
Tandis que le serviteur de Har répétait Har, Har, l'ignorant a bandé son arc contre lui.
ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਜਨ ਹਰਿ ਲਿਵ ਉਬਰੇ ਜਿਨ ਸੰਧਿਆ ਤਿਸੁ ਫਿਰਿ ਮਾਰ ॥੧॥
naanak har jan har liv ubare jin sa(n)dhiaa tis fir maar ||1||
Nanak : le serviteur de Har fut sauvé par son amour pour Har, et celui qui avait tiré reçut en retour le coup. ॥1॥
Slok de Guru Ram Das Ji. L'image est celle d'une flèche décochée contre le fidèle absorbé dans le Nom : elle ne l'atteint pas et revient frapper l'archer. Le Guru dit ainsi que la malveillance se retourne d'elle-même contre qui la porte.