ਜਿਉ ਜਿਉ ਭਗਤਿ ਕਬੀਰ ਕੀ ਤਿਉ ਤਿਉ ਰਾਮ ਨਿਵਾਸ ॥੧੪੧॥
jiau jiau bhagat kabeer kee tiau tiau raam nivaas ||141||
Plus la Bhagti (la dévotion) de Kabeer grandit, plus Raam vient établir en lui sa demeure. ॥141॥
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
Ang 1372
ਕਬੀਰੁ ਕਸਤੂਰੀ ਭਇਆ ਭਵਰ ਭਏ ਸਭ ਦਾਸ ॥
kabeer kasatooree bhiaa bhavar bhe sabh dhaas ||
Kabeer est devenu musc, et tous les serviteurs du Seigneur sont devenus des abeilles noires attirées par son parfum.
Le découpage des blocs sources place ici la fin du salok 141 puis la première ligne du salok 142, dont la suite se trouve dans l'enregistrement voisin. Le musc est un parfum qui se répand sans effort : ainsi rayonne une vie habitée par le Nom. L'abeille noire, qui suit l'odeur de loin, figure le disciple attiré sans qu'on ait eu besoin de le convaincre.
ਕਬੀਰ ਗਹਗਚਿ ਪਰਿਓ ਕੁਟੰਬ ਕੈ ਕਾਂਠੈ ਰਹਿ ਗਇਓ ਰਾਮੁ ॥
kabeer gahagach pario kuTa(n)b kai kaa(n)Thai reh gio raam ||
Kabeer : pris dans le tumulte des affaires de sa famille, il a laissé Raam de côté.
ਆਇ ਪਰੇ ਧਰਮ ਰਾਇ ਕੇ ਬੀਚਹਿ ਧੂਮਾ ਧਾਮ ॥੧੪੨॥
aai pare dharam rai ke beecheh dhoomaa dhaam ||142||
Les messagers du Dharam Raai (le juge des actes) sont venus le saisir au milieu du bruit et de la fête. ॥142॥
Kabeer ne demande pas d'abandonner sa famille, mais de ne pas laisser ses agitations occuper toute la place. Dharam Raai est la figure traditionnelle qui examine les actes de chacun au moment du départ. Le contraste est saisissant : la convocation arrive quand la maison est la plus bruyante.
ਕਬੀਰ ਸਾਕਤ ਤੇ ਸੂਕਰ ਭਲਾ ਰਾਖੈ ਆਛਾ ਗਾਉ ॥
kabeer saakat te sookar bhalaa raakhai aachhaa gaau ||
Kabeer : le pourceau vaut mieux que le saakat, car lui au moins garde le village propre.
ਉਹੁ ਸਾਕਤੁ ਬਪੁਰਾ ਮਰਿ ਗਇਆ ਕੋਇ ਨ ਲੈਹੈ ਨਾਉ ॥੧੪੩॥
auh saakat bapuraa mar giaa koi na laihai naau ||143||
Quand ce pauvre saakat meurt, personne ensuite ne prononce même son nom. ॥143॥
Le saakat est celui qui a tourné le dos à Dieu. Kabeer emploie une comparaison volontairement basse, comme il le fait souvent, pour secouer l'orgueil de son auditeur. Le mot rendu par pauvre est chargé de pitié plutôt que de mépris : le saakat est d'abord un malheureux, puisqu'il ne laisse rien derrière lui.
ਕਬੀਰ ਕਉਡੀ ਕਉਡੀ ਜੋਰਿ ਕੈ ਜੋਰੇ ਲਾਖ ਕਰੋਰਿ ॥
kabeer kauddee kauddee jor kai jore laakh karor ||
Kabeer : pièce après pièce il a amassé des centaines de milliers, puis des millions.
ਚਲਤੀ ਬਾਰ ਨ ਕਛੁ ਮਿਲਿਓ ਲਈ ਲੰਗੋਟੀ ਤੋਰਿ ॥੧੪੪॥
chalatee baar na kachh milio liee la(n)goTee tor ||144||
Au moment du départ, rien ne l'a suivi : on lui a même arraché son pagne. ॥144॥
La kaudee était le plus petit coquillage servant de monnaie, presque sans valeur : Kabeer part du plus infime pour arriver aux fortunes les plus grandes. La chute est brutale et concrète, sans morale ajoutée. Le pagne arraché dit qu'on repart plus dépouillé encore qu'on n'était venu.
ਕਬੀਰ ਬੈਸਨੋ ਹੂਆ ਤ ਕਿਆ ਭਇਆ ਮਾਲਾ ਮੇਲੀਂ ਚਾਰਿ ॥
kabeer baisano hooaa ta kiaa bhiaa maalaa melee(n) chaar ||
Kabeer : à quoi bon se faire vaishnav et porter quatre chapelets ?
ਬਾਹਰਿ ਕੰਚਨੁ ਬਾਰਹਾ ਭੀਤਰਿ ਭਰੀ ਭੰਗਾਰ ॥੧੪੫॥
baahar ka(n)chan baarahaa bheetar bharee bha(n)gaar ||145||
Au-dehors, de l'or pur ; au-dedans, tout est rempli de scories. ॥145॥
Kabeer vise le vêtement religieux porté comme une preuve : signes, colliers et rosaires bien visibles. L'image de l'orfèvre est sans appel — un objet qui brille au-dehors peut n'être que déchet de métal au-dedans. Ce que Dieu regarde est l'intérieur, non l'uniforme.
ਕਬੀਰ ਰੋੜਾ ਹੋਇ ਰਹੁ ਬਾਟ ਕਾ ਤਜਿ ਮਨ ਕਾ ਅਭਿਮਾਨੁ ॥
kabeer roRaa hoi rahu baaT kaa taj man kaa abhimaan ||
Kabeer : deviens comme un caillou sur le chemin, abandonne l'orgueil de ton esprit.
ਐਸਾ ਕੋਈ ਦਾਸੁ ਹੋਇ ਤਾਹਿ ਮਿਲੈ ਭਗਵਾਨੁ ॥੧੪੬॥
aaisaa koiee dhaas hoi taeh milai bhagavaan ||146||
Le serviteur qui devient tel, celui-là rencontre le Seigneur. ॥146॥
Le caillou du chemin est ce que l'on foule sans y penser : l'image dit l'humilité vécue, non déclarée. Kabeer en fait la condition de la rencontre avec Dieu, plus décisive que les rites et les pèlerinages critiqués plus haut. Le salok suivant viendra pourtant corriger cette image, car un caillou peut encore blesser.
ਕਬੀਰ ਰੋੜਾ ਹੂਆ ਤ ਕਿਆ ਭਇਆ ਪੰਥੀ ਕਉ ਦੁਖੁ ਦੇਇ ॥
kabeer roRaa hooaa ta kiaa bhiaa pa(n)thee kau dhukh dhei ||
Kabeer : et devenir un caillou, à quoi cela sert-il ? Il fait encore mal au voyageur qui passe.
ਐਸਾ ਤੇਰਾ ਦਾਸੁ ਹੈ ਜਿਉ ਧਰਨੀ ਮਹਿ ਖੇਹ ॥੧੪੭॥
aaisaa teraa dhaas hai jiau dharanee meh kheh ||147||
Ton serviteur, lui, est comme la poussière répandue sur la terre. ॥147॥
Kabeer reprend sa propre image pour la pousser plus loin, ce qui est une manière très libre d'enseigner. Le caillou reste dur et peut heurter ; la poussière, elle, ne blesse personne et se laisse porter. L'humilité véritable n'est donc pas seulement de se faire petit, elle est de devenir inoffensif.
ਕਬੀਰ ਖੇਹ ਹੂਈ ਤਉ ਕਿਆ ਭਇਆ ਜਉ ਉਡਿ ਲਾਗੈ ਅੰਗ ॥
kabeer kheh hooiee tau kiaa bhiaa jau udd laagai a(n)g ||
ਹਰਿ ਜਨੁ ਐਸਾ ਚਾਹੀਐ ਜਿਉ ਪਾਨੀ ਸਰਬੰਗ ॥੧੪੮॥
har jan aaisaa chaaheeaai jiau paanee saraba(n)g ||148||
Traduction
Kabeer : devenir poussière, à quoi cela sert-il, si le vent la soulève et qu'elle vient salir le corps d'autrui ? Le serviteur de Har doit être comme l'eau, qui se mêle à tout et s'unit à chacun. ॥148॥
Kabeer poursuit ici une série de saloks sur l'humilité. Devenir poussière, image classique de l'effacement de soi, ne suffit pas : la poussière soulevée finit par gêner autrui. L'eau, elle, épouse toutes les formes sans jamais blesser personne : c'est le vrai modèle du serviteur.
ਕਬੀਰ ਪਾਨੀ ਹੂਆ ਤ ਕਿਆ ਭਇਆ ਸੀਰਾ ਤਾਤਾ ਹੋਇ ॥
kabeer paanee hooaa ta kiaa bhiaa seeraa taataa hoi ||
ਹਰਿ ਜਨੁ ਐਸਾ ਚਾਹੀਐ ਜੈਸਾ ਹਰਿ ਹੀ ਹੋਇ ॥੧੪੯॥
har jan aaisaa chaaheeaai jaisaa har hee hoi ||149||
Traduction
Kabeer : devenir eau, à quoi cela sert-il, puisque l'eau est tantôt froide, tantôt brûlante ? Le serviteur de Har doit être tel qu'il devienne semblable à Har lui-même. ॥149॥
Ce salok prolonge et dépasse le précédent : même l'eau connaît des changements d'état, elle reste soumise aux circonstances. Kabeer désigne donc un but plus haut : que le serviteur se fonde en Celui qu'il sert, jusqu'à ne plus se distinguer de Lui.
ਊਚ ਭਵਨ ਕਨਕਾਮਨੀ ਸਿਖਰਿ ਧਜਾ ਫਹਰਾਇ ॥
uooch bhavan kanakaamanee sikhar dhajaa faharai ||
De hautes demeures, l'or et les plaisirs, un drapeau qui flotte au sommet du toit :
ਤਾ ਤੇ ਭਲੀ ਮਧੂਕਰੀ ਸੰਤਸੰਗਿ ਗੁਨ ਗਾਇ ॥੧੫੦॥
taa te bhalee madhookaree sa(n)tasa(n)g gun gai ||150||
mieux vaut que tout cela le pain mendié, quand on chante les vertus du Seigneur dans la Sangat (la compagnie des fidèles). ॥150॥
Le drapeau planté sur la terrasse était le signe de la maison riche et puissante. Kabeer met en balance cette richesse et un morceau de pain reçu de porte en porte, et c'est le pain qui l'emporte, parce qu'il se partage dans la Sangat. C'est la logique du langar : peu de choses, mais mangées ensemble devant Dieu.
ਕਬੀਰ ਪਾਟਨ ਤੇ ਊਜਰੁ ਭਲਾ ਰਾਮ ਭਗਤ ਜਿਹ ਠਾਇ ॥
kabeer paaTan te uoojar bhalaa raam bhagat jeh Thai ||
ਰਾਮ ਸਨੇਹੀ ਬਾਹਰਾ ਜਮ ਪੁਰੁ ਮੇਰੇ ਭਾਂਇ ॥੧੫੧॥
raam sanehee baaharaa jam pur mere bhaa(n)i ||151||
Traduction
Kabeer : mieux vaut un lieu désert qu'une grande ville, si les dévots de Raam s'y trouvent. Un lieu privé de ceux qui aiment Raam est pour moi la cité de Jam (le messager de la mort). ॥151॥
Kabeer renverse la hiérarchie ordinaire des lieux : ce qui fait la valeur d'un endroit n'est pas sa richesse ni son animation, mais la présence de ceux qui aiment Dieu. Jam, le messager de la mort, personnifie ici l'endroit où l'on meurt spirituellement, faute de compagnie sainte.
ਕਬੀਰ ਗੰਗ ਜਮੁਨ ਕੇ ਅੰਤਰੇ ਸਹਜ ਸੁੰਨ ਕੇ ਘਾਟ ॥
kabeer ga(n)g jamun ke a(n)tare sahaj su(n)n ke ghaaT ||
Kabeer : entre le Gange et la Yamunâ, sur la rive du silence de Sahaj (l'équilibre paisible qui naît en Dieu),
ਤਹਾ ਕਬੀਰੈ ਮਟੁ ਕੀਆ ਖੋਜਤ ਮੁਨਿ ਜਨ ਬਾਟ ॥੧੫੨॥
tahaa kabeerai maT keeaa khojat mun jan baaT ||152||
là Kabeer s'est fait un ermitage ; les sages silencieux en cherchent encore le chemin. ॥152॥
Le confluent des deux fleuves était le lieu de pèlerinage le plus fréquenté de l'Inde du Nord ; Kabeer le déplace à l'intérieur de l'être humain. Sa cellule n'est pas bâtie au bord de l'eau mais dans le silence apaisé du cœur. Les ascètes qui cherchent ce chemin au-dehors ne l'ont pas encore trouvé.
ਕਬੀਰ ਜੈਸੀ ਉਪਜੀ ਪੇਡ ਤੇ ਜਉ ਤੈਸੀ ਨਿਬਹੈ ਓੜਿ ॥
kabeer jaisee upajee pedd te jau taisee nibahai oR ||
ਹੀਰਾ ਕਿਸ ਕਾ ਬਾਪੁਰਾ ਪੁਜਹਿ ਨ ਰਤਨ ਕਰੋੜਿ ॥੧੫੩॥
heeraa kis kaa baapuraa pujeh na ratan karoR ||153||
Traduction
Kabeer : si l'amour né dans le cœur se maintient jusqu'au bout, tel qu'il a poussé de sa racine, alors que vaut le pauvre diamant ? Des millions de joyaux n'en atteignent pas le prix. ॥153॥
L'image est celle d'une plante qui garde jusqu'au terme la vigueur de sa première pousse : la ferveur du début doit durer jusqu'à la fin de la vie. Kabeer mesure alors cette constance à l'aune des pierres précieuses, et la déclare hors de prix.
ਕਬੀਰਾ ਏਕੁ ਅਚੰਭਉ ਦੇਖਿਓ ਹੀਰਾ ਹਾਟ ਬਿਕਾਇ ॥
kabeeraa ek acha(n)bhau dhekhio heeraa haaT bikai ||
ਬਨਜਨਹਾਰੇ ਬਾਹਰਾ ਕਉਡੀ ਬਦਲੈ ਜਾਇ ॥੧੫੪॥
banajanahaare baaharaa kauddee badhalai jai ||154||
Traduction
Kabeer : j'ai vu une chose étonnante — un diamant mis en vente sur l'étal. Faute d'un acheteur qui en connaisse la valeur, il s'en va contre une simple coquille. ॥154॥
La kaudee, petit coquillage servant de menue monnaie, revient souvent chez Kabeer pour dire ce qui n'a presque aucune valeur. Le diamant figure le Nom de Dieu, ou la vie humaine elle-même : sans discernement, on brade ce qui n'a pas de prix.
ਕਬੀਰਾ ਜਹਾ ਗਿਆਨੁ ਤਹ ਧਰਮੁ ਹੈ ਜਹਾ ਝੂਠੁ ਤਹ ਪਾਪੁ ॥
kabeeraa jahaa giaan teh dharam hai jahaa jhooTh teh paap ||
ਜਹਾ ਲੋਭੁ ਤਹ ਕਾਲੁ ਹੈ ਜਹਾ ਖਿਮਾ ਤਹ ਆਪਿ ॥੧੫੫॥
jahaa lobh teh kaal hai jahaa khimaa teh aap ||155||
Traduction
Kabeer : là où est la connaissance, là est le Dharam (la loi juste) ; là où est le mensonge, là est le péché. Là où est l'avidité, là est la mort ; là où est le pardon, là est Dieu lui-même. ॥155॥
Salok construit en quatre couples, chacun reliant une disposition intérieure à ce qu'elle attire. La dernière ligne est la plus forte : le pardon n'est pas seulement une vertu parmi d'autres, il est le lieu même de la présence divine.
ਕਬੀਰ ਮਾਇਆ ਤਜੀ ਤ ਕਿਆ ਭਇਆ ਜਉ ਮਾਨੁ ਤਜਿਆ ਨਹੀ ਜਾਇ ॥
kabeer maiaa tajee ta kiaa bhiaa jau maan tajiaa nahee jai ||
ਮਾਨ ਮੁਨੀ ਮੁਨਿਵਰ ਗਲੇ ਮਾਨੁ ਸਭੈ ਕਉ ਖਾਇ ॥੧੫੬॥
maan munee munivar gale maan sabhai kau khai ||156||
Traduction
Kabeer : renoncer à Maya (l'attachement au monde matériel), à quoi cela sert-il, si l'on ne parvient pas à renoncer à l'orgueil ? L'orgueil a perdu les sages et les plus grands ascètes ; l'orgueil dévore tout le monde. ॥156॥
Kabeer vise ici la fausse renonciation : on peut quitter ses biens et rester plein de soi-même. L'orgueil est présenté comme un mal plus subtil et plus tenace que l'attachement matériel, puisqu'il atteint jusqu'à ceux qui ont tout abandonné.
ਕਬੀਰ ਸਾਚਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੈ ਮਿਲਿਆ ਸਬਦੁ ਜੁ ਬਾਹਿਆ ਏਕੁ ॥
kabeer saachaa satigur mai miliaa sabadhu ju baahiaa ek ||
ਲਾਗਤ ਹੀ ਭੁਇ ਮਿਲਿ ਗਇਆ ਪਰਿਆ ਕਲੇਜੇ ਛੇਕੁ ॥੧੫੭॥
laagat hee bhui mil giaa pariaa kaleje chhek ||157||
Traduction
Kabeer : j'ai rencontré le vrai Satguru, qui a décoché sur moi une seule flèche : le Shabad (la Parole du Guru). Dès qu'elle m'a touché, je suis tombé à terre, le cœur transpercé. ॥157॥
L'image guerrière dit la puissance d'une seule parole vraie : elle n'a pas besoin d'être répétée. Tomber à terre, c'est mourir à l'orgueil ; la blessure au cœur est ici une grâce, non un malheur.
ਕਬੀਰ ਸਾਚਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਕਿਆ ਕਰੈ ਜਉ ਸਿਖਾ ਮਹਿ ਚੂਕ ॥
kabeer saachaa satigur kiaa karai jau sikhaa meh chook ||
ਅੰਧੇ ਏਕ ਨ ਲਾਗਈ ਜਿਉ ਬਾਂਸੁ ਬਜਾਈਐ ਫੂਕ ॥੧੫੮॥
a(n)dhe ek na laagiee jiau baa(n)s bajaieeaai fook ||158||
Traduction
Kabeer : que peut faire le vrai Satguru, si le manquement vient des disciples ? Rien ne pénètre l'aveugle : c'est comme souffler dans un bambou plein, dont aucun son ne sort. ॥158॥
Ce salok répond au précédent : la flèche du Guru est toujours juste, encore faut-il un cœur ouvert pour la recevoir. L'aveugle désigne celui qui refuse de voir, et le bambou obstrué celui que la parole traverse sans rien éveiller.