ਓਰਾ ਗਰਿ ਪਾਨੀ ਭਇਆ ਜਾਇ ਮਿਲਿਓ ਢਲਿ ਕੂਲਿ ॥੧੭੭॥
oraa gar paanee bhiaa jai milio ddal kool ||177||
Kabeer : il est bon que la crainte de Dieu soit tombée sur moi, car j'ai perdu de vue toutes les directions.
Salok Kabeer Jee · Bhagat Kabeer Ji
Ang 1374
ਕਬੀਰ ਭਲੀ ਭਈ ਜੋ ਭਉ ਪਰਿਆ ਦਿਸਾ ਗੲਂੀ ਸਭ ਭੁਲਿ ॥
kabeer bhalee bhiee jo bhau pariaa dhisaa ge(n)ee sabh bhul ||
Le grêlon a fondu, il est devenu eau, et il s'en est allé rejoindre la rivière. ॥177॥
Le bloc présentait les deux vers dans l'ordre inverse : la traduction rétablit l'ordre du manuscrit. La crainte dont parle Kabeer n'est pas la peur mais le respect qui fait perdre le sens de sa propre importance — « toutes les directions » sont les projets et les calculs. Le grêlon dur qui fond et rejoint le courant est l'image du Haumai (le « moi-je », l'orgueil de se croire séparé) qui se dissout dans Dieu.
ਕਬੀਰਾ ਧੂਰਿ ਸਕੇਲਿ ਕੈ ਪੁਰੀਆ ਬਾਂਧੀ ਦੇਹ ॥
kabeeraa dhoor sakel kai pureeaa baa(n)dhee dheh ||
ਦਿਵਸ ਚਾਰਿ ਕੋ ਪੇਖਨਾ ਅੰਤਿ ਖੇਹ ਕੀ ਖੇਹ ॥੧੭੮॥
dhivas chaar ko pekhanaa a(n)t kheh kee kheh ||178||
Traduction
Kabeer : en rassemblant la poussière, une cité entière a été bâtie, et cette cité est le corps. Ce n'est qu'un spectacle de quatre jours ; à la fin, la poussière retourne à la poussière. ॥178॥
Le corps est décrit comme une petite ville fortifiée, élevée à partir de rien. L'expression « quatre jours » désigne, dans la langue de Kabeer, une durée dérisoire. Le vers ne méprise pas le corps : il rappelle seulement de ne pas fonder son orgueil sur ce qui se défait.
ਕਬੀਰ ਸੂਰਜ ਚਾਂਦ ਕੈ ਉਦੈ ਭਈ ਸਭ ਦੇਹ ॥
kabeer sooraj chaa(n)dh kai udhai bhiee sabh dheh ||
ਗੁਰ ਗੋਬਿੰਦ ਕੇ ਬਿਨੁ ਮਿਲੇ ਪਲਟਿ ਭਈ ਸਭ ਖੇਹ ॥੧੭੯॥
gur gobi(n)dh ke bin mile palaT bhiee sabh kheh ||179||
Traduction
Kabeer : au lever du soleil et de la lune, tous les corps sont venus à l'existence. Mais sans avoir rencontré le Guru, qui est Gobind lui-même, tous retournent en poussière. ॥179॥
Ce salok prolonge le précédent en élargissant l'image à la création entière, née avec les astres. « Gur Gobind » unit en une seule expression le Guru et le Seigneur de l'univers, car la rencontre du Guru est la rencontre de Dieu. Sans elle, la vie ne laisse aucune trace.
ਜਹ ਅਨਭਉ ਤਹ ਭੈ ਨਹੀ ਜਹ ਭਉ ਤਹ ਹਰਿ ਨਾਹਿ ॥
jeh anabhau teh bhai nahee jeh bhau teh har naeh ||
ਕਹਿਓ ਕਬੀਰ ਬਿਚਾਰਿ ਕੈ ਸੰਤ ਸੁਨਹੁ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥੧੮੦॥
kahio kabeer bichaar kai sa(n)t sunahu man maeh ||180||
Traduction
Là où se trouve la connaissance intérieure de Dieu, il n'y a plus de peur ; et là où règne la peur, Har n'est pas présent. Kabeer parle après avoir longuement réfléchi : ô saints, écoutez cela au fond de votre cœur. ॥180॥
Le terme « anbhau » désigne l'expérience directe du divin, celle qui ne s'appuie sur aucun raisonnement. Kabeer en fait le critère le plus sûr de la vie spirituelle : la peur et la présence de Dieu ne peuvent occuper le même cœur. Dans le bloc source, le marqueur final est abîmé ; il faut lire ॥180॥.
ਕਬੀਰ ਜਿਨਹੁ ਕਿਛੂ ਜਾਨਿਆ ਨਹੀ ਤਿਨ ਸੁਖ ਨੀਦ ਬਿਹਾਇ ॥
kabeer jinahu kichhoo jaaniaa nahee tin sukh needh bihai ||
ਹਮਹੁ ਜੁ ਬੂਝਾ ਬੂਝਨਾ ਪੂਰੀ ਪਰੀ ਬਲਾਇ ॥੧੮੧॥
hamahu ju boojhaa boojhanaa pooree paree balai ||181||
Traduction
Kabeer : ceux qui n'ont rien compris passent leurs nuits dans un sommeil tranquille. Mais moi qui ai compris ce qu'il y avait à comprendre, me voilà chargé d'un tourment entier. ॥181॥
Kabeer dit avec humour le prix de l'éveil : l'ignorance dort bien, la conscience veille. Le « tourment » n'est pas un malheur, c'est la brûlure de la séparation d'avec le Bien-Aimé, qui empêche de se rendormir. Beaucoup de saloks voisins développent cette douleur d'amour.
ਕਬੀਰ ਮਾਰੇ ਬਹੁਤੁ ਪੁਕਾਰਿਆ ਪੀਰ ਪੁਕਾਰੈ ਅਉਰ ॥
kabeer maare bahut pukaariaa peer pukaarai aaur ||
ਲਾਗੀ ਚੋਟ ਮਰੰਮ ਕੀ ਰਹਿਓ ਕਬੀਰਾ ਠਉਰ ॥੧੮੨॥
laagee choT mara(n)m kee rahio kabeeraa Thaur ||182||
Traduction
Kabeer : celui qui reçoit des coups crie très fort, mais la douleur de l'amour fait crier tout autrement. Le coup a touché le point vital : Kabeer, lui, est resté immobile sur place. ॥182॥
Deux blessures sont comparées : celle du corps, bruyante, et celle de l'amour divin, silencieuse. Le mot « maramm » désigne le point secret et vital de l'être, atteint par la Parole. Frappé là, on ne crie plus : on reste saisi, sans un mot.
ਕਬੀਰ ਚੋਟ ਸੁਹੇਲੀ ਸੇਲ ਕੀ ਲਾਗਤ ਲੇਇ ਉਸਾਸ ॥
kabeer choT suhelee sel kee laagat lei usaas ||
ਚੋਟ ਸਹਾਰੈ ਸਬਦ ਕੀ ਤਾਸੁ ਗੁਰੂ ਮੈ ਦਾਸ ॥੧੮੩॥
choT sahaarai sabadh kee taas guroo mai dhaas ||183||
Traduction
Kabeer : le coup de lance est encore facile à supporter ; on le reçoit et l'on pousse un soupir. Mais celui qui supporte le coup du Shabad (la Parole divine du Guru), de ce Guru-là je suis le serviteur. ॥183॥
Le salok poursuit l'image de la blessure. La lance ne perce que la chair, tandis que la Parole atteint l'orgueil et le fait mourir : c'est un coup bien plus difficile à recevoir. Kabeer s'incline devant qui accepte cette épreuve et devant le Guru qui la donne.
ਕਬੀਰ ਮੁਲਾਂ ਮੁਨਾਰੇ ਕਿਆ ਚਢਹਿ ਸਾਂਈ ਨ ਬਹਰਾ ਹੋਇ ॥
kabeer mulaa(n) munaare kiaa chaddeh saa(n)iee na baharaa hoi ||
ਜਾ ਕਾਰਨਿ ਤੂੰ ਬਾਂਗ ਦੇਹਿ ਦਿਲ ਹੀ ਭੀਤਰਿ ਜੋਇ ॥੧੮੪॥
jaa kaaran too(n) baa(n)g dheh dhil hee bheetar joi ||184||
Traduction
Kabeer : ô mollah, pourquoi montes-tu au minaret ? Le Seigneur n'est pas sourd. Celui pour qui tu lances l'appel à la prière, cherche-le donc au-dedans de ton propre cœur. ॥184॥
Kabeer s'adresse ici à ses frères musulmans dans leur propre langage, avec respect et franchise. Il ne conteste pas la prière, il conteste l'idée qu'il faille crier de haut pour être entendu. La même critique, chez lui, vise tout aussi bien les rites bruyants des brahmanes.
ਸੇਖ ਸਬੂਰੀ ਬਾਹਰਾ ਕਿਆ ਹਜ ਕਾਬੇ ਜਾਇ ॥
sekh sabooree baaharaa kiaa haj kaabe jai ||
ਕਬੀਰ ਜਾ ਕੀ ਦਿਲ ਸਾਬਤਿ ਨਹੀ ਤਾ ਕਉ ਕਹਾਂ ਖੁਦਾਇ ॥੧੮੫॥
kabeer jaa kee dhil saabat nahee taa kau kahaa(n) khudhai ||185||
Traduction
À quoi sert au cheikh dépourvu de contentement d'aller en pèlerinage à La Mecque ? Kabeer : celui dont le cœur n'est pas droit et entier, où donc trouvera-t-il Dieu ? ॥185॥
Le mot « sabooree » désigne le contentement, la paix de celui qui ne convoite plus rien. Sans lui, le voyage le plus sacré reste un déplacement extérieur. Kabeer déplace ainsi le lieu saint du dehors vers le dedans, comme il le fait pour tous les pèlerinages.
ਕਬੀਰ ਅਲਹ ਕੀ ਕਰਿ ਬੰਦਗੀ ਜਿਹ ਸਿਮਰਤ ਦੁਖੁ ਜਾਇ ॥
kabeer aleh kee kar ba(n)dhagee jeh simarat dhukh jai ||
ਦਿਲ ਮਹਿ ਸਾਂਈ ਪਰਗਟੈ ਬੁਝੈ ਬਲੰਤੀ ਨਾਂਇ ॥੧੮੬॥
dhil meh saa(n)iee paragaTai bujhai bala(n)tee naa(n)i ||186||
Traduction
Kabeer : adore Allah, car son Simran (le souvenir constant du Nom divin) fait s'en aller la peine. Le Seigneur se manifeste alors dans le cœur, et le feu qui brûlait s'éteint par le Nom. ॥186॥
Kabeer emploie ici le vocabulaire de l'islam, Allah et « bandagee », le service adorant, pour dire une vérité qu'il tient pour universelle. Le Nom éteint l'incendie du désir de l'intérieur, sans rien changer aux apparences. La forme du culte importe moins que ce qui se lève dans le cœur.
ਕਬੀਰ ਜੋਰੀ ਕੀਏ ਜੁਲਮੁ ਹੈ ਕਹਤਾ ਨਾਉ ਹਲਾਲੁ ॥
kabeer joree ke'ee julam hai kahataa naau halaal ||
ਦਫਤਰਿ ਲੇਖਾ ਮਾਂਗੀਐ ਤਬ ਹੋਇਗੋ ਕਉਨੁ ਹਵਾਲੁ ॥੧੮੭॥
dhafatar lekhaa maa(n)geeaai tab hoigo kaun havaal ||187||
Traduction
Kabeer : user de la force est une tyrannie, même si tu appelles cela licite. Quand, dans le registre de la cour divine, on te demandera tes comptes, dans quel état seras-tu alors ? ॥187॥
Le vers vise ceux qui couvrent la violence d'un vocabulaire religieux, en la déclarant permise. Kabeer répond par l'image du bureau où les comptes sont tenus : aucune justification humaine n'y sera reçue. La question finale reste ouverte, adressée à chacun.
ਕਬੀਰ ਖੂਬੁ ਖਾਨਾ ਖੀਚਰੀ ਜਾ ਮਹਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਲੋਨੁ ॥
kabeer khoob khaanaa kheecharee jaa meh a(n)mrit lon ||
ਹੇਰਾ ਰੋਟੀ ਕਾਰਨੇ ਗਲਾ ਕਟਾਵੈ ਕਉਨੁ ॥੧੮੮॥
heraa roTee kaarane galaa kaTaavai kaun ||188||
Traduction
Kabeer : c'est un excellent repas que la khichri, ce simple plat de riz et de lentilles où le sel a le goût de l'Amrit (le nectar d'immortalité). Pour un morceau de viande avec son pain, qui donc accepterait de se faire trancher la gorge ? ॥188॥
La khichri est le plat des pauvres, celui-là même que l'on sert dans les cuisines communes. Kabeer y trouve une saveur supérieure, parce qu'il est obtenu sans violence envers personne. La « gorge tranchée » est à double sens : celle de la bête et celle de l'être qui perdra sa vie pour un plaisir de bouche.
ਕਬੀਰ ਗੁਰੁ ਲਾਗਾ ਤਬ ਜਾਨੀਐ ਮਿਟੈ ਮੋਹੁ ਤਨ ਤਾਪ ॥
kabeer gur laagaa tab jaaneeaai miTai moh tan taap ||
ਹਰਖ ਸੋਗ ਦਾਝੈ ਨਹੀ ਤਬ ਹਰਿ ਆਪਹਿ ਆਪਿ ॥੧੮੯॥
harakh sog dhaajhai nahee tab har aapeh aap ||189||
Traduction
Kabeer : on reconnaît que le Guru s'est attaché à l'être quand l'attachement s'efface et que les fièvres du corps s'apaisent. Quand ni la joie ni la peine ne le brûlent plus, alors il n'y a plus que Har, Lui-même et Lui seul. ॥189॥
Kabeer donne ici un signe concret pour savoir si la rencontre avec le Guru a vraiment eu lieu : non pas une émotion passagère, mais la disparition de l'attachement et l'apaisement des tourments du corps. Le mot « taap » désigne à la fois la fièvre et la brûlure intérieure. Le second signe est l'égalité d'âme devant la joie et devant la peine.
ਕਬੀਰ ਰਾਮ ਕਹਨ ਮਹਿ ਭੇਦੁ ਹੈ ਤਾ ਮਹਿ ਏਕੁ ਬਿਚਾਰੁ ॥
kabeer raam kahan meh bhedh hai taa meh ek bichaar ||
Kabeer : il y a une différence dans la façon de dire « Râm » — arrête-toi un instant à cette pensée.
ਸੋਈ ਰਾਮੁ ਸਭੈ ਕਹਹਿ ਸੋਈ ਕਉਤਕਹਾਰ ॥੧੯੦॥
soiee raam sabhai kaheh soiee kautakahaar ||190||
Tout le monde prononce le même « Râm », le comédien aussi. ॥190॥
Kabeer distingue le Râm des récits, celui que le comédien joue sur les tréteaux, et le Râm qui remplit toute la création. Le mot est identique, l'intention ne l'est pas. Il ne condamne personne : il demande seulement qu'on sache qui l'on nomme.
ਕਬੀਰ ਰਾਮੈ ਰਾਮ ਕਹੁ ਕਹਿਬੇ ਮਾਹਿ ਬਿਬੇਕ ॥
kabeer raamai raam kahu kahibe maeh bibek ||
ਏਕੁ ਅਨੇਕਹਿ ਮਿਲਿ ਗਇਆ ਏਕ ਸਮਾਨਾ ਏਕ ॥੧੯੧॥
ek anekeh mil giaa ek samaanaa ek ||191||
Traduction
Kabeer : dis Raam, dis Raam — mais qu'il y ait du discernement dans ta parole. L'un est venu se mêler aux innombrables formes ; l'Autre, l'Unique, est contenu tout entier dans l'Unique. ॥191॥
Kabeer distingue deux usages du nom Raam : celui qui désigne le héros né dans une famille et venu prendre une forme parmi les formes, et celui qui désigne l'Être unique répandu partout, sans naissance. Il ne condamne pas la répétition du nom, il demande qu'on sache de qui l'on parle. Le discernement, « bibek », est la faculté de distinguer le réel du passager.
ਕਬੀਰ ਜਾ ਘਰ ਸਾਧ ਨ ਸੇਵੀਅਹਿ ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵਾ ਨਾਹਿ ॥
kabeer jaa ghar saadh na seve'eeh har kee sevaa naeh ||
ਤੇ ਘਰ ਮਰਹਟ ਸਾਰਖੇ ਭੂਤ ਬਸਹਿ ਤਿਨ ਮਾਹਿ ॥੧੯੨॥
te ghar marahaT saarakhe bhoot baseh tin maeh ||192||
Traduction
Kabeer : les maisons où l'on ne rend pas la Seva (le service désintéressé) aux saints, où le service de Har n'est pas fait — ces maisons ressemblent à des terrains de crémation, et des fantômes les habitent. ॥192॥
L'image est volontairement dure : un foyer sans souvenir de Dieu n'est pas seulement vide, il est mort. Le « marhat » est le lieu où l'on brûle les corps, à l'écart du village. Les habitants d'une telle maison sont comparés à des revenants, présents en apparence mais privés de vie véritable.
ਕਬੀਰ ਗੂੰਗਾ ਹੂਆ ਬਾਵਰਾ ਬਹਰਾ ਹੂਆ ਕਾਨ ॥
kabeer goo(n)gaa hooaa baavaraa baharaa hooaa kaan ||
ਪਾਵਹੁ ਤੇ ਪਿੰਗੁਲ ਭਇਆ ਮਾਰਿਆ ਸਤਿਗੁਰ ਬਾਨ ॥੧੯੩॥
paavahu te pi(n)gul bhiaa maariaa satigur baan ||193||
Traduction
Kabeer : il est devenu muet, il est devenu fou, ses oreilles sont devenues sourdes, et de ses pieds il est devenu boiteux — car il a été frappé par la flèche du Satguru. ॥193॥
Ce salok décrit celui qu'a atteint la parole du Guru : il n'a plus de goût pour les paroles vaines, pour la médisance, pour les courses inutiles. La cécité, la surdité et la boiterie ne sont pas des infirmités mais un retrait volontaire des sens hors des occupations sans valeur. Kabeer aime ainsi peindre la libération sous les traits d'une perte apparente.
ਕਬੀਰ ਸਤਿਗੁਰ ਸੂਰਮੇ ਬਾਹਿਆ ਬਾਨੁ ਜੁ ਏਕੁ ॥
kabeer satigur soorame baahiaa baanu ju ek ||
ਲਾਗਤ ਹੀ ਭੁਇ ਗਿਰਿ ਪਰਿਆ ਪਰਾ ਕਰੇਜੇ ਛੇਕੁ ॥੧੯੪॥
laagat hee bhui gir pariaa paraa kareje chhek ||194||
Traduction
Kabeer : le Satguru, ce vaillant guerrier, a décoché une seule flèche. Au moment même où elle m'a touché, je suis tombé à terre, et une ouverture a été percée en plein cœur. ॥194॥
La flèche unique est la parole du Guru : elle n'a pas besoin d'être répétée, une seule suffit lorsqu'elle atteint sa cible. Tomber à terre signifie ici la fin de l'orgueil, et la blessure au cœur ouvre le passage par lequel l'amour divin entre. Kabeer reprend une image guerrière familière de son époque pour dire une expérience intérieure.