ਨਲੵ ਕਵਿ ਪਾਰਸ ਪਰਸ ਕਚ ਕੰਚਨਾ ਹੁਇ ਚੰਦਨਾ ਸੁਬਾਸੁ ਜਾਸੁ ਸਿਮਰਤ ਅਨ ਤਰ ॥
nalaye kav paaras paras kach ka(n)chanaa hui cha(n)dhanaa subaas jaas simarat an tar ||
Je m'offre en sacrifice, encore et encore, au Nom véritable du vrai Guru.
Svaiyay Mehl 5 · Bhatt Nal
Ang 1399
ਜਾ ਕੇ ਦੇਖਤ ਦੁਆਰੇ ਕਾਮ ਕ੍ਰੋਧ ਹੀ ਨਿਵਾਰੇ ਜੀ ਹਉ ਬਲਿ ਬਲਿ ਜਾਉ ਸਤਿਗੁਰ ਸਾਚੇ ਨਾਮ ਪਰ ॥੩॥
jaa ke dhekhat dhuaare kaam karodh hee nivaare jee hau bal bal jaau satigur saache naam par ||3||
Quelle louange te donner, quel service te rendre ? Je n'ai qu'une bouche, une seule langue pour te savourer, et mes deux mains jointes.
ਹਉ ਬਲਿ ਬਲਿ ਜਾਉ ਸਤਿਗੁਰ ਸਾਚੇ ਨਾਮ ਪਰ ॥
hau bal bal jaau satigur saache naam par ||
Sache-le encore en pensée, en parole et en acte : ne reconnais nul autre. Le Guru a déposé dans mon cœur ce Naam (le Nom divin) sans limite, qui est l'essence de tout.
ਕਵਨ ਉਪਮਾ ਦੇਉ ਕਵਨ ਸੇਵਾ ਸਰੇਉ ਏਕ ਮੁਖ ਰਸਨਾ ਰਸਹੁ ਜੁਗ ਜੋਰਿ ਕਰ ॥
kavan upamaa dheau kavan sevaa sareau ek mukh rasanaa rasahu jug jor kar ||
Nal le poète dit : au contact de la pierre philosophale, le verre devient or ; auprès du santal, l'arbre voisin prend son parfum. Ainsi de celui dont on médite le souvenir.
ਫੁਨਿ ਮਨ ਬਚ ਕ੍ਰਮ ਜਾਨੁ ਅਨਤ ਦੂਜਾ ਨ ਮਾਨੁ ਨਾਮੁ ਸੋ ਅਪਾਰੁ ਸਾਰੁ ਦੀਨੋ ਗੁਰਿ ਰਿਦ ਧਰ ॥
fun man bach karam jaan anat dhoojaa na maan naam so apaar saar dheeno gur ridh dhar ||
Rien qu'à voir sa porte, le désir et la colère sont chassés. Oui, je m'offre en sacrifice, encore et encore, au Nom véritable du vrai Guru. ॥3॥
Le bloc était pivoté : le refrain « Je m'offre en sacrifice » et les deux vers qui le suivent figuraient après la signature du poète ; l'ordre du manuscrit a été rétabli. Le Bhatt Nal signe son nom au quatrième vers, selon l'usage des Svaiyay. Les deux images finales, la pierre philosophale et le santal, disent la même chose : le contact du Guru transforme sans rien demander de ce que l'on était avant.
ਰਾਜੁ ਜੋਗੁ ਤਖਤੁ ਦੀਅਨੁ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ॥
raaj jog takhat dheean gur raamadhaas ||
La royauté et le renoncement, le trône, ont été donnés à Guru Ram Das.
ਪ੍ਰਥਮੇ ਨਾਨਕ ਚੰਦੁ ਜਗਤ ਭਯੋ ਆਨੰਦੁ ਤਾਰਨਿ ਮਨੁਖੵ ਜਨ ਕੀਅਉ ਪ੍ਰਗਾਸ ॥
prathame naanak cha(n)dh jagat bhayo aana(n)dh taaran manukhaye jan keeaau pragaas ||
D'abord Nanak, lune levée sur le monde : la joie se répandit, et pour faire traverser les hommes il fit lever la lumière.
ਗੁਰ ਅੰਗਦ ਦੀਅਉ ਨਿਧਾਨੁ ਅਕਥ ਕਥਾ ਗਿਆਨੁ ਪੰਚ ਭੂਤ ਬਸਿ ਕੀਨੇ ਜਮਤ ਨ ਤ੍ਰਾਸ ॥
gur a(n)gadh dheeaau nidhaan akath kathaa giaan pa(n)ch bhoot bas keene jamat na traas ||
À Guru Angad fut donné le trésor : la connaissance du récit indicible. Les cinq éléments furent maîtrisés, et la crainte du Jam (le messager de la mort) disparut.
ਗੁਰ ਅਮਰੁ ਗੁਰੂ ਸ੍ਰੀ ਸਤਿ ਕਲਿਜੁਗਿ ਰਾਖੀ ਪਤਿ ਅਘਨ ਦੇਖਤ ਗਤੁ ਚਰਨ ਕਵਲ ਜਾਸ ॥
gur amar guroo sree sat kalijug raakhee pat aghan dhekhat gat charan kaval jaas ||
Guru Amar Das, Guru vrai et glorieux, préserva l'honneur en cet âge sombre ; à la vue de ses pieds de lotus, les fautes s'en vont.
ਸਭ ਬਿਧਿ ਮਾਨੵਿਉ ਮਨੁ ਤਬ ਹੀ ਭਯਉ ਪ੍ਰਸੰਨੁ ਰਾਜੁ ਜੋਗੁ ਤਖਤੁ ਦੀਅਨੁ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ॥੪॥
sabh bidh maaniyeau man tab hee bhayau prasa(n)n raaj jog takhat dheean gur raamadhaas ||4||
Quand le cœur fut convaincu de toutes les manières, alors la joie fut pleine : la royauté et le renoncement, le trône, ont été donnés à Guru Ram Das. ॥4॥
Le Bhatt Nal résume ici la transmission de la lumière d'un Guru à l'autre, de Nanak à Ram Das. L'expression « Raj Jog », rendue par « la royauté et le renoncement », désigne l'union de deux voies que le monde croit incompatibles : gouverner et servir, vivre au milieu des siens tout en restant détaché. Les « cinq éléments » sont les cinq passions qui composent l'homme intérieur.
ਰਡ ॥
radd ||
Rad ॥
ਜਿਸਹਿ ਧਾਰੵਿਉ ਧਰਤਿ ਅਰੁ ਵਿਉਮੁ ਅਰੁ ਪਵਣੁ ਤੇ ਨੀਰ ਸਰ ਅਵਰ ਅਨਲ ਅਨਾਦਿ ਕੀਅਉ ॥
jiseh dhaariyeau dharat ar viaum ar pavan te neer sar avar anal anaadh keeaau ||
Celui qui a soutenu la terre, le ciel et le vent, qui a créé les eaux, les bassins et le feu depuis l'origine ;
ਸਸਿ ਰਿਖਿ ਨਿਸਿ ਸੂਰ ਦਿਨਿ ਸੈਲ ਤਰੂਅ ਫਲ ਫੁਲ ਦੀਅਉ ॥
sas rikh nis soor dhin sail tarooa fal ful dheeaau ||
qui a donné la lune et les étoiles pour la nuit, le soleil pour le jour, les montagnes, les arbres, les fruits et les fleurs ;
ਸੁਰਿ ਨਰ ਸਪਤ ਸਮੁਦ੍ਰ ਕਿਅ ਧਾਰਿਓ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਜਾਸੁ ॥
sur nar sapat samudhr kia dhaario tirabhavan jaas ||
qui a établi les dieux, les hommes et les sept mers, et à qui appartiennent les trois mondes :
ਸੋਈ ਏਕੁ ਨਾਮੁ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਸਤਿ ਪਾਇਓ ਗੁਰ ਅਮਰ ਪ੍ਰਗਾਸੁ ॥੧॥੫॥
soiee ek naam har naam sat paio gur amar pragaas ||1||5||
ce Nom unique, le Naam (le Nom divin) véritable de Har, le Guru Amar Das rayonnant l'a obtenu. ॥1॥5॥
« Rad » n'est pas un mot du poème : c'est le nom du mètre poétique employé pour cette suite de Svaiyay, conservé tel quel dans le texte. Les trois premiers vers déroulent un inventaire de la création — éléments, astres, reliefs, êtres — pour n'aboutir qu'au Nom au dernier vers. Le dernier hémistiche peut aussi se lire « la lumière du Guru immortel ».
ਕਚਹੁ ਕੰਚਨੁ ਭਇਅਉ ਸਬਦੁ ਗੁਰ ਸ੍ਰਵਣਹਿ ਸੁਣਿਓ ॥
kachahu ka(n)chan bhiaau sabadh gur sravaneh sunio ||
De verre il est devenu or, celui qui a écouté de ses oreilles le Shabad (la Parole du Guru).
ਬਿਖੁ ਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਹੁਯਉ ਨਾਮੁ ਸਤਿਗੁਰ ਮੁਖਿ ਭਣਿਅਉ ॥
bikh te a(n)mrit huyau naam satigur mukh bhaniaau ||
De poison il est devenu nectar d'immortalité, celui à qui la bouche du vrai Guru a dit le Naam (le Nom divin).
ਲੋਹਉ ਹੋਯਉ ਲਾਲੁ ਨਦਰਿ ਸਤਿਗੁਰੁ ਜਦਿ ਧਾਰੈ ॥
lohau hoyau laal nadhar satigur jadh dhaarai ||
Le fer devient rubis quand le vrai Guru pose sur lui son regard de grâce.
ਪਾਹਣ ਮਾਣਕ ਕਰੈ ਗਿਆਨੁ ਗੁਰ ਕਹਿਅਉ ਬੀਚਾਰੈ ॥
paahan maanak karai giaan gur kahiaau beechaarai ||
Il fait de la pierre un joyau, celui qui médite la parole dite par le Guru.
ਕਾਠਹੁ ਸ੍ਰੀਖੰਡ ਸਤਿਗੁਰਿ ਕੀਅਉ ਦੁਖ ਦਰਿਦ੍ਰ ਤਿਨ ਕੇ ਗਇਅ ॥
kaaThahu sreekha(n)dd satigur keeaau dhukh dharidhr tin ke gia ||
Le vrai Guru a changé le bois ordinaire en bois de santal, et leurs peines comme leur misère s'en sont allées.
ਸਤਿਗੁਰੂ ਚਰਨ ਜਿਨੑ ਪਰਸਿਆ ਸੇ ਪਸੁ ਪਰੇਤ ਸੁਰਿ ਨਰ ਭਇਅ ॥੨॥੬॥
satiguroo charan jin(h) parasiaa se pas paret sur nar bhia ||2||6||
Ceux qui ont touché les pieds du vrai Guru, bêtes et fantômes, sont devenus des êtres de lumière. ॥2॥6॥
Six images de transformation se suivent sans un mot de morale : verre en or, poison en nectar, fer en rubis, pierre en joyau, bois en santal, bête en être de lumière. Le dernier vers est le plus fort pour une sangat : il ne parle pas de mérite mais de contact. Aucune condition d'origine, de rang ou de passé n'est posée.
ਜਾਮਿ ਗੁਰੂ ਹੋਇ ਵਲਿ ਧਨਹਿ ਕਿਆ ਗਾਰਵੁ ਦਿਜਇ ॥
jaam guroo hoi val dhaneh kiaa gaarav dhiji ||
Quand le Guru est de ton côté, quel orgueil tirer de la richesse ?
ਜਾਮਿ ਗੁਰੂ ਹੋਇ ਵਲਿ ਲਖ ਬਾਹੇ ਕਿਆ ਕਿਜਇ ॥
jaam guroo hoi val lakh baahe kiaa kiji ||
Quand le Guru est de ton côté, que feraient contre toi cent mille bras ?
ਜਾਮਿ ਗੁਰੂ ਹੋਇ ਵਲਿ ਗਿਆਨ ਅਰੁ ਧਿਆਨ ਅਨਨ ਪਰਿ ॥
jaam guroo hoi val giaan ar dhiaan anan par ||
Quand le Guru est de ton côté, connaissance et méditation reposent sur l'Unique.
ਜਾਮਿ ਗੁਰੂ ਹੋਇ ਵਲਿ ਸਬਦੁ ਸਾਖੀ ਸੁ ਸਚਹ ਘਰਿ ॥
jaam guroo hoi val sabadh saakhee su sacheh ghar ||
Quand le Guru est de ton côté, le Shabad (la Parole du Guru) et son témoignage te placent dans la demeure du Vrai.
ਜੋ ਗੁਰੂ ਗੁਰੂ ਅਹਿਨਿਸਿ ਜਪੈ ਦਾਸੁ ਭਟੁ ਬੇਨਤਿ ਕਹੈ ॥
jo guroo guroo ahinis japai dhaas bhaT benat kahai ||
Ainsi prie le serviteur, le barde : celui qui jour et nuit répète « Guru, Guru »,
ਜੋ ਗੁਰੂ ਨਾਮੁ ਰਿਦ ਮਹਿ ਧਰੈ ਸੋ ਜਨਮ ਮਰਣ ਦੁਹ ਥੇ ਰਹੈ ॥੩॥੭॥
jo guroo naam ridh meh dharai so janam maran dhuh the rahai ||3||7||
celui qui garde en son cœur le Naam (le Nom divin) reçu du Guru, celui-là échappe aux deux, à la naissance et à la mort. ॥3॥7॥
Les quatre premiers vers commencent tous par la même proposition, « quand le Guru est de ton côté », et écartent tour à tour la richesse, la force du nombre, la dispersion de l'esprit et le mensonge. Le poète se désigne lui-même comme « le serviteur, le barde », rappel de la condition des Bhatts à la cour des Gurus. La conclusion vise la sortie du cycle des renaissances.
ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਘੋਰੁ ਅੰਧਾਰੁ ਗੁਰੂ ਬਿਨੁ ਸਮਝ ਨ ਆਵੈ ॥
gur bin ghor a(n)dhaar guroo bin samajh na aavai ||
Sans le Guru, ténèbres épaisses ; sans le Guru, nulle compréhension ne vient.
ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਸੁਰਤਿ ਨ ਸਿਧਿ ਗੁਰੂ ਬਿਨੁ ਮੁਕਤਿ ਨ ਪਾਵੈ ॥
gur bin surat na sidh guroo bin mukat na paavai ||
Sans le Guru, ni conscience ni accomplissement ; sans le Guru, nulle libération.
ਗੁਰੁ ਕਰੁ ਸਚੁ ਬੀਚਾਰੁ ਗੁਰੂ ਕਰੁ ਰੇ ਮਨ ਮੇਰੇ ॥
gur kar sach beechaar guroo kar re man mere ||
Prends le Guru, médite le Vrai ; prends le Guru, ô mon cœur.
ਗੁਰੁ ਕਰੁ ਸਬਦ ਸਪੁੰਨ ਅਘਨ ਕਟਹਿ ਸਭ ਤੇਰੇ ॥
gur kar sabadh sapu(n)n aghan kaTeh sabh tere ||
Prends le Guru, riche du Shabad (la Parole divine) : toutes tes fautes seront tranchées.
ਗੁਰੁ ਨਯਣਿ ਬਯਣਿ ਗੁਰੁ ਗੁਰੁ ਕਰਹੁ ਗੁਰੂ ਸਤਿ ਕਵਿ ਨਲੵ ਕਹਿ ॥
gur nayan bayan gur gur karahu guroo sat kav nalaye keh ||
Que le Guru soit dans ton regard, le Guru dans ta parole ; répète « Guru, Guru » — le Guru est vrai, dit le poète Nal.
ਜਿਨਿ ਗੁਰੂ ਨ ਦੇਖਿਅਉ ਨਹੁ ਕੀਅਉ ਤੇ ਅਕਯਥ ਸੰਸਾਰ ਮਹਿ ॥੪॥੮॥
jin guroo na dhekhiaau nahu keeaau te akayath sa(n)saar meh ||4||8||
Ceux qui n'ont pas vu le Guru et ne l'ont pas fait leur, ceux-là vivent en vain dans ce monde. ॥4॥8॥
Le Svaiya est bâti sur deux séries symétriques : quatre négations « sans le Guru », puis trois impératifs « prends le Guru ». Le mot Guru revient à chaque hémistiche, si bien que la forme du poème imite la répétition qu'il recommande. Le dernier vers ne condamne pas, il constate une vie restée sans fruit.