ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪਾਈਐ ਪਰਮਾਰਥੁ ਸਤਸੰਗਤਿ ਸੇਤੀ ਮਨੁ ਖਚਨਾ ॥
gur prasaadh paieeaai paramaarath satasa(n)gat setee man khachanaa ||
Tu as fait ce jeu, ce grand rassemblement, ce spectacle : Waahiguru, toute la création est tienne.
Svaiyay Mehl 5 · Bhatt Gayand
Ang 1404
ਕੀਆ ਖੇਲੁ ਬਡ ਮੇਲੁ ਤਮਾਸਾ ਵਾਹਗੁਰੂ ਤੇਰੀ ਸਭ ਰਚਨਾ ॥੩॥੧੩॥੪੨॥
keeaa khel badd mel tamaasaa vaahaguroo teree sabh rachanaa ||3||13||42||
Tu emplis l'eau, la terre, le ciel et les profondeurs ; tes paroles sont plus douces que le nectar.
ਕੀਆ ਖੇਲੁ ਬਡ ਮੇਲੁ ਤਮਾਸਾ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਤੇਰੀ ਸਭ ਰਚਨਾ ॥
keeaa khel badd mel tamaasaa vaahiguroo teree sabh rachanaa ||
Brahma et les siens, Shiva et les siens te reconnaissent ; Niranjan (l'Immaculé, que rien ne souille), tu es la mort de la mort, et tous te supplient.
ਤੂ ਜਲਿ ਥਲਿ ਗਗਨਿ ਪਯਾਲਿ ਪੂਰਿ ਰਹੵਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤੇ ਮੀਠੇ ਜਾ ਕੇ ਬਚਨਾ ॥
too jal thal gagan payaal poor rahayeaa a(n)mirat te meeThe jaa ke bachanaa ||
Par la grâce du Guru on reçoit le bien suprême, quand le cœur s'absorbe dans la Sat Sangat (la sainte assemblée).
ਮਾਨਹਿ ਬ੍ਰਹਮਾਦਿਕ ਰੁਦ੍ਰਾਦਿਕ ਕਾਲ ਕਾ ਕਾਲੁ ਨਿਰੰਜਨ ਜਚਨਾ ॥
maaneh brahamaadhik rudhraadhik kaal kaa kaal nira(n)jan jachanaa ||
Tu as fait ce jeu, ce grand rassemblement, ce spectacle : Waahiguru, toute la création est tienne. ॥3॥13॥42॥
Le bloc était pivoté : le refrain d'ouverture et les deux vers suivants figuraient après la conclusion. Ce svaiya ferme la série des treize composés par le Bhatt Gayand. Le mot rendu par « rassemblement » dit aussi bien l'assemblage des éléments du monde que la rencontre des êtres : la création est vue comme une fête où tout se retrouve.
Svaiyay Mehl 5 · Bhatt Mathuraa
ਅਗਮੁ ਅਨੰਤੁ ਅਨਾਦਿ ਆਦਿ ਜਿਸੁ ਕੋਇ ਨ ਜਾਣੈ ॥
agam ana(n)t anaadh aadh jis koi na jaanai ||
Hors d'atteinte, infini, sans commencement et pourtant l'Origine : personne ne le connaît.
ਸਿਵ ਬਿਰੰਚਿ ਧਰਿ ਧੵਾਨੁ ਨਿਤਹਿ ਜਿਸੁ ਬੇਦੁ ਬਖਾਣੈ ॥
siv bira(n)ch dhar dhayeaan niteh jis bedh bakhaanai ||
Shiva et Brahma le méditent sans relâche, et les Védas le célèbrent.
ਨਿਰੰਕਾਰੁ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਵਰੁ ਨਹੀ ਦੂਸਰ ਕੋਈ ॥
nira(n)kaar niravair avar nahee dhoosar koiee ||
Nirankaar (le Sans-Forme), sans haine envers quiconque : il n'y a pas de second.
ਭੰਜਨ ਗੜ੍ਹਣ ਸਮਥੁ ਤਰਣ ਤਾਰਣ ਪ੍ਰਭੁ ਸੋਈ ॥
bha(n)jan gaRhan samath taran taaran prabh soiee ||
Il peut défaire et façonner ; c'est lui, le Seigneur, le navire qui fait traverser.
ਨਾਨਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਿਨਿ ਜਗੁ ਕੀਓ ਜਨੁ ਮਥੁਰਾ ਰਸਨਾ ਰਸੈ ॥
naanaa prakaar jin jag keeo jan mathuraa rasanaa rasai ||
Lui qui a fait le monde de mille manières, le serviteur Mathura le savoure sur sa langue.
ਸ੍ਰੀ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ਚਿਤਹ ਬਸੈ ॥੧॥
sree sat naam karataa purakh gur raamadhaas chiteh basai ||1||
Le Nom véritable, le Créateur, l'Être suprême : voilà ce qui habite le cœur de Guru Ram Das. ॥1॥
Premier svaiya du Bhatt Mathura. Il reprend mot pour mot les termes du Mool Mantar, sans forme, sans haine, créateur, être suprême, puis les rapporte au cœur du Guru : ce n'est pas une définition abstraite mais quelque chose qu'un homme a réellement habité. « Sans haine » est ici décisif, car un Dieu sans haine ne peut fonder aucune exclusion.
ਗੁਰੂ ਸਮਰਥੁ ਗਹਿ ਕਰੀਆ ਧ੍ਰੁਵ ਬੁਧਿ ਸੁਮਤਿ ਸਮ੍ਹਾਰਨ ਕਉ ॥
guroo samarath geh kareeaa dhruv budh sumat samhaaran kau ||
J'ai saisi la main du Guru tout-puissant, pour que mon intelligence devienne aussi ferme que celle de Dhruv et que la juste pensée me soutienne.
ਫੁਨਿ ਧ੍ਰੰਮ ਧੁਜਾ ਫਹਰੰਤਿ ਸਦਾ ਅਘ ਪੁੰਜ ਤਰੰਗ ਨਿਵਾਰਨ ਕਉ ॥
fun dhra(n)m dhujaa fahara(n)t sadhaa agh pu(n)j tara(n)g nivaaran kau ||
Et la bannière du Dharam (le devoir juste) flotte à jamais, pour écarter les vagues amoncelées de la faute.
ਮਥੁਰਾ ਜਨ ਜਾਨਿ ਕਹੀ ਜੀਅ ਸਾਚੁ ਸੁ ਅਉਰ ਕਛੂ ਨ ਬਿਚਾਰਨ ਕਉ ॥
mathuraa jan jaan kahee jeea saachu su aaur kachhoo na bichaaran kau ||
Le serviteur Mathura dit cette vérité qu'il a reconnue au fond de lui : il n'y a rien d'autre à considérer.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਬੋਹਿਥੁ ਬਡੌ ਕਲਿ ਮੈ ਭਵ ਸਾਗਰ ਪਾਰਿ ਉਤਾਰਨ ਕਉ ॥੨॥
har naam bohith baddau kal mai bhav saagar paar utaaran kau ||2||
En cet âge de fer, le Naam (le Nom divin) de Har est le grand navire qui fait traverser l'océan terrifiant du monde. ॥2॥
Dhruv, dans la tradition indienne, est l'enfant qui médita sans jamais fléchir et devint l'étoile polaire : la fermeté même. Le Svaiya passe de cette image ancienne à une déclaration très sobre du poète, qui se désigne comme « serviteur » et ramène tout au Nom. La bannière et le navire prolongent le registre royal et maritime de la série.
ਸੰਤਤ ਹੀ ਸਤਸੰਗਤਿ ਸੰਗ ਸੁਰੰਗ ਰਤੇ ਜਸੁ ਗਾਵਤ ਹੈ ॥
sa(n)tat hee satasa(n)gat sa(n)g sura(n)g rate jas gaavat hai ||
Sans cesse dans la Sat Sangat (la sainte assemblée), teints de sa belle couleur, ils chantent sa louange.
ਧ੍ਰਮ ਪੰਥੁ ਧਰਿਓ ਧਰਨੀਧਰ ਆਪਿ ਰਹੇ ਲਿਵ ਧਾਰਿ ਨ ਧਾਵਤ ਹੈ ॥
dhram pa(n)th dhario dharaneedhar aap rahe liv dhaar na dhaavat hai ||
Il a tracé le chemin du Dharam (l'ordre juste, le devoir vrai), lui qui soutient la terre ; lui-même se tient fixé dans l'amour et ne s'égare pas.
ਮਥੁਰਾ ਭਨਿ ਭਾਗ ਭਲੇ ਉਨੑ ਕੇ ਮਨ ਇਛਤ ਹੀ ਫਲ ਪਾਵਤ ਹੈ ॥
mathuraa bhan bhaag bhale un(h) ke man ichhat hee fal paavat hai ||
Mathura le dit : heureuse est leur part, ils reçoivent le fruit que leur cœur désire.
ਰਵਿ ਕੇ ਸੁਤ ਕੋ ਤਿਨੑ ਤ੍ਰਾਸੁ ਕਹਾ ਜੁ ਚਰੰਨ ਗੁਰੂ ਚਿਤੁ ਲਾਵਤ ਹੈ ॥੩॥
rav ke sut ko tin(h) traas kahaa ju chara(n)n guroo chit laavat hai ||3||
Que craindraient-ils du fils du Soleil, ceux qui attachent leur pensée aux pieds du Guru ? ॥3॥
Le « fils du Soleil » désigne Yam, le juge des morts. Le deuxième vers insiste sur un point simple et exigeant : le Guru ne se contente pas d'indiquer le chemin, il s'y tient lui-même, sans s'en écarter. La « belle couleur » est celle de la teinture, image constante du Guru Granth Sahib Ji pour l'amour qui imprègne toute la vie.
ਨਿਰਮਲ ਨਾਮੁ ਸੁਧਾ ਪਰਪੂਰਨ ਸਬਦ ਤਰੰਗ ਪ੍ਰਗਟਿਤ ਦਿਨ ਆਗਰੁ ॥
niramal naam sudhaa parapooran sabadh tara(n)g pragaTit dhin aagar ||
Le Naam (le Nom divin) immaculé est un nectar pur qui déborde ; les vagues du Shabad (la Parole du Guru) se lèvent aux premières heures du jour.
ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰੁ ਅਥਾਹ ਅਤਿ ਬਡ ਸੁਭਰੁ ਸਦਾ ਸਭ ਬਿਧਿ ਰਤਨਾਗਰੁ ॥
gahir ga(n)bheer athaeh at badd subhar sadhaa sabh bidh ratanaagar ||
Profond, grave, insondable, immense et toujours plein, il est en toute manière le gisement de tous les joyaux.
ਸੰਤ ਮਰਾਲ ਕਰਹਿ ਕੰਤੂਹਲ ਤਿਨ ਜਮ ਤ੍ਰਾਸ ਮਿਟਿਓ ਦੁਖ ਕਾਗਰੁ ॥
sa(n)t maraal kareh ka(n)toohal tin jam traas miTio dhukh kaagar ||
Les saints, tels des cygnes, s'y ébattent avec joie : leur peur du messager de la mort s'efface et le registre de leurs peines est déchiré.
ਕਲਜੁਗ ਦੁਰਤ ਦੂਰਿ ਕਰਬੇ ਕਉ ਦਰਸਨੁ ਗੁਰੂ ਸਗਲ ਸੁਖ ਸਾਗਰੁ ॥੪॥
kalajug dhurat dhoor karabe kau dharasan guroo sagal sukh saagar ||4||
Pour chasser les fautes de cet âge de fer, le Darshan (la vision bénie) du Guru est l'océan de toute paix. ॥4॥
Le Guru est ici décrit comme un lac : eau pure, vagues, cygnes, joyaux au fond. Le cygne est dans cette poésie l'oiseau qui sait distinguer le vrai du faux, d'où son emploi pour désigner les saints. Le « registre des peines » renvoie au compte des actions que la tradition attribue au messager de la mort ; il est simplement déchiré.
ਜਾ ਕਉ ਮੁਨਿ ਧੵਾਨੁ ਧਰੈ ਫਿਰਤ ਸਗਲ ਜੁਗ ਕਬਹੁ ਕ ਕੋਊ ਪਾਵੈ ਆਤਮ ਪ੍ਰਗਾਸ ਕਉ ॥
jaa kau mun dhayeaan dharai firat sagal jug kabahu k kouoo paavai aatam pragaas kau ||
Celui sur qui les sages silencieux méditent, errant à travers tous les âges — rare est celui dont l'âme en reçoit la lumière.
ਬੇਦ ਬਾਣੀ ਸਹਿਤ ਬਿਰੰਚਿ ਜਸੁ ਗਾਵੈ ਜਾ ਕੋ ਸਿਵ ਮੁਨਿ ਗਹਿ ਨ ਤਜਾਤ ਕਬਿਲਾਸ ਕੰਉ ॥
bedh baanee sahit bira(n)ch jas gaavai jaa ko siv mun geh na tajaat kabilaas ka(n)au ||
Brahma chante sa louange avec les paroles des Védas ; Shiva le silencieux s'y tient et ne quitte pas le mont Kailash.
ਜਾ ਕੌ ਜੋਗੀ ਜਤੀ ਸਿਧ ਸਾਧਿਕ ਅਨੇਕ ਤਪ ਜਟਾ ਜੂਟ ਭੇਖ ਕੀਏ ਫਿਰਤ ਉਦਾਸ ਕਉ ॥
jaa kau jogee jatee sidh saadhik anek tap jaTaa jooT bhekh ke'ee firat udhaas kau ||
Pour lui, yogis, ascètes, êtres accomplis et chercheurs multiplient les austérités, portent cheveux emmêlés et habits religieux, et errent en renonçants.
ਸੁ ਤਿਨਿ ਸਤਿਗੁਰਿ ਸੁਖ ਭਾਇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਧਾਰੀ ਜੀਅ ਨਾਮ ਕੀ ਬਡਾਈ ਦਈ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ਕਉ ॥੫॥
s tin satigur sukh bhai kirapaa dhaaree jeea naam kee baddaiee dhiee gur raamadhaas kau ||5||
Ce Satguru-là, dans sa bienveillance sereine, a accordé sa grâce et donné à Guru Ram Das la grandeur du Naam (le Nom divin). ॥5॥
Trois vers énumèrent tous ceux qui cherchent sans trouver : sages, dieux, yogis, ascètes, chacun avec sa méthode. Le quatrième renverse le mouvement — ce n'est plus l'effort qui atteint, c'est la grâce qui est donnée. Le mont Kailash est la demeure traditionnelle de Shiva ; le poète l'évoque pour souligner que même lui reste immobile devant l'Insaisissable.
ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਧਿਆਨ ਅੰਤਰਗਤਿ ਤੇਜ ਪੁੰਜ ਤਿਹੁ ਲੋਗ ਪ੍ਰਗਾਸੇ ॥
naam nidhaan dhiaan a(n)taragat tej pu(n)j tih log pragaase ||
Le trésor du Naam (le Nom divin), la méditation au plus profond de l'être : il est masse de lumière et illumine les trois mondes.
ਦੇਖਤ ਦਰਸੁ ਭਟਕਿ ਭ੍ਰਮੁ ਭਜਤ ਦੁਖ ਪਰਹਰਿ ਸੁਖ ਸਹਜ ਬਿਗਾਸੇ ॥
dhekhat dharas bhaTak bhram bhajat dhukh parahar sukh sahaj bigaase ||
À la vue de son Darshan (la vision bénie), l'errance et le doute s'enfuient ; la peine s'éloigne et la paix de l'équilibre naturel s'épanouit.
ਸੇਵਕ ਸਿਖ ਸਦਾ ਅਤਿ ਲੁਭਿਤ ਅਲਿ ਸਮੂਹ ਜਿਉ ਕੁਸਮ ਸੁਬਾਸੇ ॥
sevak sikh sadhaa at lubhit al samooh jiau kusam subaase ||
Serviteurs et Sikhs en sont à jamais épris, comme l'essaim des abeilles attiré par le parfum des fleurs.
ਬਿਦੵਮਾਨ ਗੁਰਿ ਆਪਿ ਥਪੵਉ ਥਿਰੁ ਸਾਚਉ ਤਖਤੁ ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸੈ ॥੬॥
bidhayemaan gur aap thapayeau thir saachau takhat guroo raamadhaasai ||6||
De son vivant, le Guru lui-même a établi le trône vrai et immuable de Guru Ram Das. ॥6॥
Le dernier vers est un témoignage historique autant que poétique : Guru Amar Das Ji a désigné son successeur de son vivant, et le Bhatt Mathura, témoin de la scène, l'atteste. L'image des abeilles dit l'attirance spontanée, sans calcul, des disciples. Le « trône » désigne la charge de Guru, non un pouvoir temporel.