ਅਨਿਕ ਜਤਨ ਕਰਿ ਤ੍ਰਿਸਨ ਨਾ ਧ੍ਰਾਪੈ ॥
anik jatan kar tirasan naa dhraapai ||
À force d'habileté, c'est la peur du Jam (le messager de la mort) qui s'installe.
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 266
ਭੇਖ ਅਨੇਕ ਅਗਨਿ ਨਹੀ ਬੁਝੈ ॥
bhekh anek agan nahee bujhai ||
On multiplie les efforts : la soif n'est pas étanchée.
ਕੋਟਿ ਉਪਾਵ ਦਰਗਹ ਨਹੀ ਸਿਝੈ ॥
koT upaav dharageh nahee sijhai ||
Sous mille habits religieux, le feu ne s'éteint pas.
ਛੂਟਸਿ ਨਾਹੀ ਊਭ ਪਇਆਲਿ ॥
chhooTas naahee uoobh piaal ||
Par des millions de moyens, on n'est pas reçu dans la Dargah (la cour de Dieu).
ਮੋਹਿ ਬਿਆਪਹਿ ਮਾਇਆ ਜਾਲਿ ॥
moh biaapeh maiaa jaal ||
On n'échappe ni par les hauteurs ni par les régions d'en bas,
ਅਵਰ ਕਰਤੂਤਿ ਸਗਲੀ ਜਮੁ ਡਾਨੈ ॥
avar karatoot sagalee jam ddaanai ||
tenu par l'attachement, pris dans le filet de la Maya (l'illusion du monde).
ਗੋਵਿੰਦ ਭਜਨ ਬਿਨੁ ਤਿਲੁ ਨਹੀ ਮਾਨੈ ॥
govi(n)dh bhajan bin til nahee maanai ||
Tous les autres actes, le Jam les met à l'amende ;
ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਜਪਤ ਦੁਖੁ ਜਾਇ ॥
har kaa naam japat dhukh jai ||
sans le chant de Govind, il ne cède pas d'un grain.
ਨਾਨਕ ਬੋਲੈ ਸਹਜਿ ਸੁਭਾਇ ॥੪॥
naanak bolai sahaj subhai ||4||
À méditer le Naam (le Nom divin) de Har (le Nom de Dieu, « celui qui ôte la souffrance »), la peine s'en va ;
ਬਹੁਤੁ ਸਿਆਣਪ ਜਮ ਕਾ ਭਉ ਬਿਆਪੈ ॥
bahut siaanap jam kaa bhau biaapai ||
Nanak le dit dans le Sahaj (l'équilibre paisible), tout simplement. ॥4॥
Quatrième pauri de la troisième Ashtpadi. Le bloc était pivoté : son premier vers, « à force d'habileté… », se trouvait rejeté à la fin ; l'ordre du manuscrit a été rétabli. La pauri oppose l'agitation calculatrice — habileté, efforts, habits, moyens — à la simplicité tranquille du dernier vers.
Traduction
Qui réclame les quatre biens précieux, qu'il se voue au Seva (le service désintéressé) des saints. Qui veut effacer sa peine, qu'il chante sans cesse en son cœur le Naam (le Nom) de Har. Qui aspire à sa propre gloire, qu'il abandonne son Haumai (l'orgueil du moi) dans la Saadh Sangat (la compagnie des saints). Qui redoute la naissance et la mort, qu'il se réfugie auprès des saints. Celui qui a soif du Darshan (la vision bénie) de Dieu — à celui-là, ô Nanak, je m'offre en sacrifice, encore et encore. ॥5॥
ਚਾਰਿ ਪਦਾਰਥ ਜੇ ਕੋ ਮਾਗੈ ॥
chaar padhaarath je ko maagai ||
ਸਾਧ ਜਨਾ ਕੀ ਸੇਵਾ ਲਾਗੈ ॥
saadh janaa kee sevaa laagai ||
ਜੇ ਕੋ ਆਪੁਨਾ ਦੂਖੁ ਮਿਟਾਵੈ ॥
je ko aapunaa dhookh miTaavai ||
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਰਿਦੈ ਸਦ ਗਾਵੈ ॥
har har naam ridhai sadh gaavai ||
ਜੇ ਕੋ ਅਪੁਨੀ ਸੋਭਾ ਲੋਰੈ ॥
je ko apunee sobhaa lorai ||
ਸਾਧਸੰਗਿ ਇਹ ਹਉਮੈ ਛੋਰੈ ॥
saadhasa(n)g ieh haumai chhorai ||
ਜੇ ਕੋ ਜਨਮ ਮਰਣ ਤੇ ਡਰੈ ॥
je ko janam maran te ddarai ||
ਸਾਧ ਜਨਾ ਕੀ ਸਰਨੀ ਪਰੈ ॥
saadh janaa kee saranee parai ||
ਜਿਸੁ ਜਨ ਕਉ ਪ੍ਰਭ ਦਰਸ ਪਿਆਸਾ ॥
jis jan kau prabh dharas piaasaa ||
ਨਾਨਕ ਤਾ ਕੈ ਬਲਿ ਬਲਿ ਜਾਸਾ ॥੫॥
naanak taa kai bal bal jaasaa ||5||
Le Guru indique à chaque désir humain — biens, fin de la peine, gloire, délivrance de la mort — un même remède : le service, le Nom et la compagnie des saints, qui dissolvent l'ego.
ਸਗਲ ਪੁਰਖ ਮਹਿ ਪੁਰਖੁ ਪ੍ਰਧਾਨੁ ॥
sagal purakh meh purakh pradhaan ||
Parmi tous les hommes, celui-là est le premier
ਸਾਧਸੰਗਿ ਜਾ ਕਾ ਮਿਟੈ ਅਭਿਮਾਨੁ ॥
saadhasa(n)g jaa kaa miTai abhimaan ||
dont l'orgueil s'efface dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres de bien).
ਆਪਸ ਕਉ ਜੋ ਜਾਣੈ ਨੀਚਾ ॥
aapas kau jo jaanai neechaa ||
Celui qui se tient lui-même pour le plus bas,
ਸੋਊ ਗਨੀਐ ਸਭ ਤੇ ਊਚਾ ॥
souoo ganeeaai sabh te uoochaa ||
celui-là doit être compté le plus haut de tous.
ਜਾ ਕਾ ਮਨੁ ਹੋਇ ਸਗਲ ਕੀ ਰੀਨਾ ॥
jaa kaa man hoi sagal kee reenaa ||
Celui dont le cœur devient la poussière sous les pieds de tous,
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਤਿਨਿ ਘਟਿ ਘਟਿ ਚੀਨਾ ॥
har har naam tin ghaT ghaT cheenaa ||
celui-là reconnaît le Naam (le Nom divin) de Har (le Nom de Dieu, « celui qui ôte la souffrance ») dans chaque cœur.
ਮਨ ਅਪੁਨੇ ਤੇ ਬੁਰਾ ਮਿਟਾਨਾ ॥
man apune te buraa miTaanaa ||
Qui a effacé le mal de son propre esprit
ਪੇਖੈ ਸਗਲ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਾਜਨਾ ॥
pekhai sagal sirasaT saajanaa ||
voit dans la création entière un ami.
ਸੂਖ ਦੂਖ ਜਨ ਸਮ ਦ੍ਰਿਸਟੇਤਾ ॥
sookh dhookh jan sam dhirasaTetaa ||
Le serviteur regarde d'un même œil la joie et la peine ;
ਨਾਨਕ ਪਾਪ ਪੁੰਨ ਨਹੀ ਲੇਪਾ ॥੬॥
naanak paap pu(n)n nahee lepaa ||6||
Nanak : ni la faute ni le mérite ne le teignent. ॥6॥
Sixième pauri de la troisième Ashtpadi, et l'un des passages les plus importants de la Sukhmani pour une sangat : la hiérarchie ordinaire y est exactement retournée, celui qui se sait le plus bas étant déclaré le plus haut. La suite en donne la raison — qui ne se met plus au-dessus de personne finit par reconnaître le même Naam dans tous les cœurs, et n'a donc plus d'ennemi.
ਨਿਰਧਨ ਕਉ ਧਨੁ ਤੇਰੋ ਨਾਉ ॥
niradhan kau dhan tero naau ||
Pour celui qui n'a rien, ton Nom est la richesse.
ਨਿਥਾਵੇ ਕਉ ਨਾਉ ਤੇਰਾ ਥਾਉ ॥
nithaave kau naau teraa thaau ||
Pour celui qui n'a pas de place, ton Nom est la place.
ਨਿਮਾਨੇ ਕਉ ਪ੍ਰਭ ਤੇਰੋ ਮਾਨੁ ॥
nimaane kau prabh tero maan ||
Pour celui qui est sans honneur, ô Dieu, tu es l'honneur.
ਸਗਲ ਘਟਾ ਕਉ ਦੇਵਹੁ ਦਾਨੁ ॥
sagal ghaTaa kau dhevahu dhaan ||
À tous les cœurs, tu fais ton don.
ਕਰਨ ਕਰਾਵਨਹਾਰ ਸੁਆਮੀ ॥
karan karaavanahaar suaamee ||
Toi qui fais et qui fais faire, Maître,
ਸਗਲ ਘਟਾ ਕੇ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ॥
sagal ghaTaa ke a(n)tarajaamee ||
toi qui connais le dedans de tous les cœurs,
ਅਪਨੀ ਗਤਿ ਮਿਤਿ ਜਾਨਹੁ ਆਪੇ ॥
apanee gat mit jaanahu aape ||
ton état et ta mesure, toi seul les connais.
ਆਪਨ ਸੰਗਿ ਆਪਿ ਪ੍ਰਭ ਰਾਤੇ ॥
aapan sa(n)g aap prabh raate ||
Dieu, tu es toi-même épris de toi-même.
ਤੁਮੑਰੀ ਉਸਤਤਿ ਤੁਮ ਤੇ ਹੋਇ ॥
tum(h)ree usatat tum te hoi ||
Ta louange ne peut venir que de toi ;
ਨਾਨਕ ਅਵਰੁ ਨ ਜਾਨਸਿ ਕੋਇ ॥੭॥
naanak avar na jaanas koi ||7||
Nanak : nul autre ne sait rien. ॥7॥
Septième pauri de la troisième Ashtpadi. Les trois premières lignes s'adressent aux trois figures du dépouillement — sans bien, sans domicile, sans considération — et donnent à chacune exactement ce qui lui manque. La fin renverse le regard : celui qui vient de tout donner reste hors de portée de la louange humaine.
ਸਰਬ ਧਰਮ ਮਹਿ ਸ੍ਰੇਸਟ ਧਰਮੁ ॥
sarab dharam meh sresaT dharam ||
Parmi tous les Dharam (devoirs de vie, voies religieuses), le plus élevé :
ਹਰਿ ਕੋ ਨਾਮੁ ਜਪਿ ਨਿਰਮਲ ਕਰਮੁ ॥
har ko naam jap niramal karam ||
méditer le Naam (le Nom divin) de Har (le Nom de Dieu, « celui qui ôte la souffrance ») et agir sans souillure.
ਸਗਲ ਕ੍ਰਿਆ ਮਹਿ ਊਤਮ ਕਿਰਿਆ ॥
sagal kiraa meh uootam kiriaa ||
Parmi tous les rites, le rite le plus haut :
ਸਾਧਸੰਗਿ ਦੁਰਮਤਿ ਮਲੁ ਹਿਰਿਆ ॥
saadhasa(n)g dhuramat mal hiriaa ||
dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres de bien), la crasse de la mauvaise pensée est enlevée.
ਸਗਲ ਉਦਮ ਮਹਿ ਉਦਮੁ ਭਲਾ ॥
sagal udham meh udham bhalaa ||
Parmi tous les efforts, le meilleur effort :
ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਜਪਹੁ ਜੀਅ ਸਦਾ ॥
har kaa naam japahu jeea sadhaa ||
ô mon âme, médite toujours le Naam de Har.
ਸਗਲ ਬਾਨੀ ਮਹਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਨੀ ॥
sagal baanee meh a(n)mirat baanee ||
Parmi toutes les paroles, la Bani (la Parole révélée) d'Amrit (le nectar d'immortalité) :
ਹਰਿ ਕੋ ਜਸੁ ਸੁਨਿ ਰਸਨ ਬਖਾਨੀ ॥
har ko jas sun rasan bakhaanee ||
entendre la louange de Har et la redire de sa langue.
ਸਗਲ ਥਾਨ ਤੇ ਓਹੁ ਊਤਮ ਥਾਨੁ ॥
sagal thaan te oh uootam thaan ||
De tous les lieux, celui-là est le plus haut lieu,
ਨਾਨਕ ਜਿਹ ਘਟਿ ਵਸੈ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ॥੮॥੩॥
naanak jeh ghaT vasai har naam ||8||3||
Nanak : le cœur où demeure le Naam de Har. ॥8॥3॥
Huitième et dernière pauri de la troisième Ashtpadi ; la traduction précédente de ce bloc portait sur un tout autre texte et a été entièrement refaite depuis le manuscrit. Cinq superlatifs y sont repris tour à tour — devoir, rite, effort, parole, lieu — et chacun est déplacé de l'institution vers l'intérieur. Le dernier vers va au bout : le lieu le plus haut n'est plus un sanctuaire mais un cœur, ce qui met tout le monde à égale distance.
ਸਲੋਕੁ ॥
salok ||
Salok.
ਨਿਰਗੁਨੀਆਰ ਇਆਨਿਆ ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਸਦਾ ਸਮਾਲਿ ॥
niraguneeaar iaaniaa so prabh sadhaa samaal ||
Toi qui es sans vertu et sans savoir, garde toujours ce Dieu-là en mémoire.
ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਤਿਸੁ ਚੀਤਿ ਰਖੁ ਨਾਨਕ ਨਿਬਹੀ ਨਾਲਿ ॥੧॥
jin keeaa tis cheet rakh naanak nibahee naal ||1||
Garde présent à ta conscience celui qui t'a fait ; Nanak : lui seul restera avec toi jusqu'au bout. ॥1॥
Salok d'ouverture de la quatrième Ashtpadi de la Sukhmani. Le mot nirguniaar, « sans vertu », n'est pas une insulte mais le point de départ assumé : nul n'a de mérite à faire valoir. Le verbe final, nibahee, dit ce qui tient jusqu'au bout d'un chemin, quand tout le reste a lâché.