ਨਾਨਕ ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸਫਲ ਜਨੰਮ ॥੫॥
naanak saadh kai sa(n)g safal jana(n)m ||5||
Nanak dit : dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres de bien), la vie porte enfin ses fruits. ॥5॥
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 272
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸਭ ਕੁਲ ਉਧਾਰੈ ॥
saadh kai sa(n)g sabh kul udhaarai ||
Dans la Saadh Sangat toute la lignée est sauvée ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਸਾਜਨ ਮੀਤ ਕੁਟੰਬ ਨਿਸਤਾਰੈ ॥
saadhasa(n)g saajan meet kuTa(n)b nisataarai ||
dans la Saadh Sangat compagnons, amis et famille sont délivrés.
ਸਾਧੂ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸੋ ਧਨੁ ਪਾਵੈ ॥
saadhoo kai sa(n)g so dhan paavai ||
Dans la Saadh Sangat on obtient cette richesse
ਜਿਸੁ ਧਨ ਤੇ ਸਭੁ ਕੋ ਵਰਸਾਵੈ ॥
jis dhan te sabh ko varasaavai ||
dont chacun ensuite reçoit sa part.
ਸਾਧਸੰਗਿ ਧਰਮ ਰਾਇ ਕਰੇ ਸੇਵਾ ॥
saadhasa(n)g dharam rai kare sevaa ||
Dans la Saadh Sangat le juge du Dharam (le devoir juste, la voie droite) se met au service ;
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸੋਭਾ ਸੁਰਦੇਵਾ ॥
saadh kai sa(n)g sobhaa suradhevaa ||
dans la Saadh Sangat on reçoit une gloire digne des dieux.
ਸਾਧੂ ਕੈ ਸੰਗਿ ਪਾਪ ਪਲਾਇਨ ॥
saadhoo kai sa(n)g paap palain ||
Dans la Saadh Sangat les fautes s'enfuient ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਗੁਨ ਗਾਇਨ ॥
saadhasa(n)g a(n)mirat gun gain ||
dans la Saadh Sangat on chante les vertus d'Amrit (le nectar d'immortalité).
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸ੍ਰਬ ਥਾਨ ਗੰਮਿ ॥
saadh kai sa(n)g srab thaan ga(n)m ||
Dans la Saadh Sangat tous les lieux deviennent accessibles.
Passage central de la huitième Ashtpadi. Le bien reçu dans la sangat est décrit comme une richesse qui se partage : elle ne s'épuise pas, elle profite à la famille et à la lignée entière. Le « Dharam Raaj », qui pèse les actes, n'est pas nié mais dépassé par la grâce reçue en compagnie des fidèles.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਹੀ ਕਛੁ ਘਾਲ ॥
saadh kai sa(n)g nahee kachh ghaal ||
Dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres de bien), nul labeur pénible n'est exigé :
ਦਰਸਨੁ ਭੇਟਤ ਹੋਤ ਨਿਹਾਲ ॥
dharasan bheTat hot nihaal ||
la seule rencontre, le Darshan (la vision, la présence contemplée), comble le cœur de joie.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਕਲੂਖਤ ਹਰੈ ॥
saadh kai sa(n)g kalookhat harai ||
Dans la Saadh Sangat les souillures sont effacées ;
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਰਕ ਪਰਹਰੈ ॥
saadh kai sa(n)g narak paraharai ||
dans la Saadh Sangat l'enfer est écarté.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਈਹਾ ਊਹਾ ਸੁਹੇਲਾ ॥
saadh kai sa(n)g ieehaa uoohaa suhelaa ||
Dans la Saadh Sangat on est en paix ici et au-delà ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਬਿਛੁਰਤ ਹਰਿ ਮੇਲਾ ॥
saadhasa(n)g bichhurat har melaa ||
dans la Saadh Sangat celui qui était séparé retrouve Har (le Nom de Dieu, « celui qui ôte la souffrance »).
ਜੋ ਇਛੈ ਸੋਈ ਫਲੁ ਪਾਵੈ ॥
jo ichhai soiee fal paavai ||
On y reçoit le fruit même que l'on désirait ;
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨ ਬਿਰਥਾ ਜਾਵੈ ॥
saadh kai sa(n)g na birathaa jaavai ||
de la Saadh Sangat nul ne repart les mains vides.
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਸਾਧ ਰਿਦ ਬਸੈ ॥
paarabraham saadh ridh basai ||
Le Paarbrahm (le Seigneur suprême) habite le cœur de l'être de bien :
ਨਾਨਕ ਉਧਰੈ ਸਾਧ ਸੁਨਿ ਰਸੈ ॥੬॥
naanak udharai saadh sun rasai ||6||
Nanak dit : on est sauvé rien qu'en écoutant sa parole. ॥6॥
Sixième pauri de la huitième Ashtpadi. « Nahee kachh ghaal » écarte l'idée que la délivrance s'achèterait par des austérités : elle est donnée dans la rencontre. L'accent porte moins sur ce que l'on fait dans la sangat que sur ce que l'on y reçoit, en voyant et en écoutant.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਸੁਨਉ ਹਰਿ ਨਾਉ ॥
saadh kai sa(n)g sunau har naau ||
Dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres de bien), j'écoute le Nom de Har (le Nom de Dieu, « celui qui ôte la souffrance ») ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਹਰਿ ਕੇ ਗੁਨ ਗਾਉ ॥
saadhasa(n)g har ke gun gaau ||
dans la Saadh Sangat, je chante les vertus de Har.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨ ਮਨ ਤੇ ਬਿਸਰੈ ॥
saadh kai sa(n)g na man te bisarai ||
Dans la Saadh Sangat, Il ne quitte plus l'esprit ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਸਰਪਰ ਨਿਸਤਰੈ ॥
saadhasa(n)g sarapar nisatarai ||
dans la Saadh Sangat, la traversée est certaine.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਲਗੈ ਪ੍ਰਭੁ ਮੀਠਾ ॥
saadh kai sa(n)g lagai prabh meeThaa ||
Dans la Saadh Sangat, Dieu devient doux au cœur ;
ਸਾਧੂ ਕੈ ਸੰਗਿ ਘਟਿ ਘਟਿ ਡੀਠਾ ॥
saadhoo kai sa(n)g ghaT ghaT ddeeThaa ||
dans la Saadh Sangat, on Le voit en chaque cœur.
ਸਾਧਸੰਗਿ ਭਏ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ॥
saadhasa(n)g bhe aagiaakaaree ||
Dans la Saadh Sangat, on devient docile à Sa volonté ;
ਸਾਧਸੰਗਿ ਗਤਿ ਭਈ ਹਮਾਰੀ ॥
saadhasa(n)g gat bhiee hamaaree ||
dans la Saadh Sangat, notre délivrance est venue.
ਸਾਧ ਕੈ ਸੰਗਿ ਮਿਟੇ ਸਭਿ ਰੋਗ ॥
saadh kai sa(n)g miTe sabh rog ||
Dans la Saadh Sangat, toutes les maladies s'effacent :
ਨਾਨਕ ਸਾਧ ਭੇਟੇ ਸੰਜੋਗ ॥੭॥
naanak saadh bheTe sa(n)jog ||7||
Nanak dit : c'est par une heureuse destinée que l'on rencontre les êtres de bien. ॥7॥
Septième pauri de la huitième Ashtpadi. Les verbes passent ici à la première personne : le Guru ne décrit plus de l'extérieur, il parle en participant. « Sanjog », la rencontre heureuse, rappelle que la sangat est reçue comme un don et non conquise par calcul.
ਸਾਧ ਕੀ ਮਹਿਮਾ ਬੇਦ ਨ ਜਾਨਹਿ ॥
saadh kee mahimaa bedh na jaaneh ||
Les Védas eux-mêmes ne connaissent pas la grandeur de l'être de bien ;
ਜੇਤਾ ਸੁਨਹਿ ਤੇਤਾ ਬਖਿਆਨਹਿ ॥
jetaa suneh tetaa bakhiaaneh ||
ils n'en disent que ce qu'ils en ont entendu.
ਸਾਧ ਕੀ ਉਪਮਾ ਤਿਹੁ ਗੁਣ ਤੇ ਦੂਰਿ ॥
saadh kee upamaa tih gun te dhoor ||
Sa louange dépasse les trois qualités de la nature ;
ਸਾਧ ਕੀ ਉਪਮਾ ਰਹੀ ਭਰਪੂਰਿ ॥
saadh kee upamaa rahee bharapoor ||
sa louange emplit tout l'univers.
ਸਾਧ ਕੀ ਸੋਭਾ ਕਾ ਨਾਹੀ ਅੰਤ ॥
saadh kee sobhaa kaa naahee a(n)t ||
La gloire de l'être de bien n'a pas de fin ;
ਸਾਧ ਕੀ ਸੋਭਾ ਸਦਾ ਬੇਅੰਤ ॥
saadh kee sobhaa sadhaa bea(n)t ||
sa gloire est à jamais sans limite.
ਸਾਧ ਕੀ ਸੋਭਾ ਊਚ ਤੇ ਊਚੀ ॥
saadh kee sobhaa uooch te uoochee ||
Sa gloire est la plus haute des hautes ;
ਸਾਧ ਕੀ ਸੋਭਾ ਮੂਚ ਤੇ ਮੂਚੀ ॥
saadh kee sobhaa mooch te moochee ||
sa gloire est la plus grande des grandes.
ਸਾਧ ਕੀ ਸੋਭਾ ਸਾਧ ਬਨਿ ਆਈ ॥
saadh kee sobhaa saadh ban aaiee ||
La gloire de l'être de bien n'appartient qu'à lui seul :
ਨਾਨਕ ਸਾਧ ਪ੍ਰਭ ਭੇਦੁ ਨ ਭਾਈ ॥੮॥੭॥
naanak saadh prabh bhedh na bhaiee ||8||7||
Nanak dit : entre lui et Dieu, ô frère, il n'y a aucune différence. ॥8॥7॥
Dernière pauri de la huitième Ashtpadi ; le compte final marque la clôture. Les « trois qualités » (tihu gun) désignent les trois modes de la nature selon la pensée indienne, que l'être uni à Dieu a dépassés. Le vers de conclusion ne divinise pas l'homme : il dit que celui qui s'est entièrement vidé de son moi ne fait plus écran entre Dieu et le monde.
ਸਲੋਕੁ ॥
salok ||
ਮਨਿ ਸਾਚਾ ਮੁਖਿ ਸਾਚਾ ਸੋਇ ॥
man saachaa mukh saachaa soi ||
ਅਵਰੁ ਨ ਪੇਖੈ ਏਕਸੁ ਬਿਨੁ ਕੋਇ ॥
avar na pekhai ekas bin koi ||
ਨਾਨਕ ਇਹ ਲਛਣ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਹੋਇ ॥੧॥
naanak ieh lachhan braham giaanee hoi ||1||
Traduction
Salok.
Le Vrai est dans son esprit, le Vrai est sur ses lèvres ; il ne voit rien d'autre que l'Unique. Ô Nanak, tels sont les signes de celui qui connaît Dieu — le Brahm Giaani (le sage pleinement réalisé en Dieu). ॥1॥
Salok qui introduit la grande astpadi sur le Brahm Giaani, figure centrale de la Sukhmani. Le vrai sage se reconnaît à une pensée et une parole entièrement accordées au seul Réel.
ਅਸਟਪਦੀ ॥
asaTapadhee ||
Ashtpadi ॥
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਸਦਾ ਨਿਰਲੇਪ ॥
braham giaanee sadhaa niralep ||
Le Brahm Giani (celui qui connaît Dieu) demeure toujours détaché,
ਜੈਸੇ ਜਲ ਮਹਿ ਕਮਲ ਅਲੇਪ ॥
jaise jal meh kamal alep ||
comme le lotus qui vit dans l'eau sans jamais s'en imprégner.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਸਦਾ ਨਿਰਦੋਖ ॥
braham giaanee sadhaa niradhokh ||
Le Brahm Giani est toujours sans tache,
ਜੈਸੇ ਸੂਰੁ ਸਰਬ ਕਉ ਸੋਖ ॥
jaise soor sarab kau sokh ||
comme le soleil qui assèche toute humidité.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕੈ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਸਮਾਨਿ ॥
braham giaanee kai dhirasaT samaan ||
Le Brahm Giani porte sur tous un regard égal,
ਜੈਸੇ ਰਾਜ ਰੰਕ ਕਉ ਲਾਗੈ ਤੁਲਿ ਪਵਾਨ ॥
jaise raaj ra(n)k kau laagai tul pavaan ||
comme le vent qui souffle pareillement sur le roi et sur le mendiant.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕੈ ਧੀਰਜੁ ਏਕ ॥
braham giaanee kai dheeraj ek ||
Le Brahm Giani garde une patience inébranlable,
ਜਿਉ ਬਸੁਧਾ ਕੋਊ ਖੋਦੈ ਕੋਊ ਚੰਦਨ ਲੇਪ ॥
jiau basudhaa kouoo khodhai kouoo cha(n)dhan lep ||
comme la terre : l'un la creuse, l'autre l'enduit de santal.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕਾ ਇਹੈ ਗੁਨਾਉ ॥
braham giaanee kaa ihai gunaau ||
Telle est la vertu propre du Brahm Giani,
ਨਾਨਕ ਜਿਉ ਪਾਵਕ ਕਾ ਸਹਜ ਸੁਭਾਉ ॥੧॥
naanak jiau paavak kaa sahaj subhaau ||1||
dit Nanak : elle est aussi naturelle en lui que la chaleur l'est au feu. ॥1॥
Première pauri de la huitième Ashtpadi de la Sukhmani Sahib, entièrement consacrée au Brahm Giani, l'être établi dans la connaissance de Dieu. Quatre images de la nature disent la même chose : lotus, soleil, vent, terre agissent sans rien attendre et sans se laisser altérer. Le vent qui traite le roi et le mendiant à égalité porte le message d'égalité cher à la Gurbani.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਨਿਰਮਲ ਤੇ ਨਿਰਮਲਾ ॥
braham giaanee niramal te niramalaa ||
Le Brahm Giani (celui qui connaît Dieu) est plus pur que le pur,
ਜੈਸੇ ਮੈਲੁ ਨ ਲਾਗੈ ਜਲਾ ॥
jaise mail na laagai jalaa ||
comme l'eau que la souillure ne parvient pas à salir.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕੈ ਮਨਿ ਹੋਇ ਪ੍ਰਗਾਸੁ ॥
braham giaanee kai man hoi pragaas ||
Dans l'esprit du Brahm Giani se lève la lumière,
ਜੈਸੇ ਧਰ ਊਪਰਿ ਆਕਾਸੁ ॥
jaise dhar uoopar aakaas ||
comme le ciel ouvert au-dessus de la terre.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕੈ ਮਿਤ੍ਰ ਸਤ੍ਰੁ ਸਮਾਨਿ ॥
braham giaanee kai mitr satr samaan ||
Pour le Brahm Giani, l'ami et l'ennemi sont pareils.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਕੈ ਨਾਹੀ ਅਭਿਮਾਨ ॥
braham giaanee kai naahee abhimaan ||
Le Brahm Giani ne connaît pas l'orgueil.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਊਚ ਤੇ ਊਚਾ ॥
braham giaanee uooch te uoochaa ||
Le Brahm Giani est plus haut que le plus haut,
ਮਨਿ ਅਪਨੈ ਹੈ ਸਭ ਤੇ ਨੀਚਾ ॥
man apanai hai sabh te neechaa ||
et pourtant, en son cœur, il se tient au-dessous de tous.
ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਸੇ ਜਨ ਭਏ ॥
braham giaanee se jan bhe ||
Deviennent Brahm Giani, dit Nanak,
ਨਾਨਕ ਜਿਨ ਪ੍ਰਭੁ ਆਪਿ ਕਰੇਇ ॥੨॥
naanak jin prabh aap karei ||2||
ceux-là seuls que Dieu Lui-même a faits tels. ॥2॥
Deuxième pauri de la huitième Ashtpadi. Le paradoxe central est celui de l'humilité : plus l'être s'élève réellement, plus il se place bas dans son propre regard. Le dernier vers écarte toute prétention personnelle — cet état n'est pas conquis par l'effort, il est donné.