ਨਾਨਾ ਰੂਪ ਜਿਉ ਸ੍ਵਾਗੀ ਦਿਖਾਵੈ ॥
naanaa roop jiau savaiaagee dhikhaavai ||
Comme un acteur, il se montre sous des formes sans nombre.
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 278
ਜਿਉ ਪ੍ਰਭ ਭਾਵੈ ਤਿਵੈ ਨਚਾਵੈ ॥
jiau prabh bhaavai tivai nachaavai ||
Comme il plaît à Dieu, ainsi Il le fait danser.
ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸੋਈ ਹੋਇ ॥
jo tis bhaavai soiee hoi ||
Ce qui Lui plaît, cela seul advient.
ਨਾਨਕ ਦੂਜਾ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ ॥੭॥
naanak dhoojaa avar na koi ||7||
Nanak : il n'y en a pas d'autre. ॥7॥
ਕਬਹੂ ਹੋਇ ਪੰਡਿਤੁ ਕਰੇ ਬਖੵਾਨੁ ॥
kabahoo hoi pa(n)ddit kare bakhayeaan ||
Tantôt, devenu savant, il expose les écritures ;
ਕਬਹੂ ਮੋਨਿਧਾਰੀ ਲਾਵੈ ਧਿਆਨੁ ॥
kabahoo monidhaaree laavai dhiaan ||
tantôt, gardant le silence, il s'absorbe en méditation.
ਕਬਹੂ ਤਟ ਤੀਰਥ ਇਸਨਾਨ ॥
kabahoo taT teerath isanaan ||
Tantôt il se baigne aux rives des tiirath (lieux saints de pèlerinage) ;
ਕਬਹੂ ਸਿਧ ਸਾਧਿਕ ਮੁਖਿ ਗਿਆਨ ॥
kabahoo sidh saadhik mukh giaan ||
tantôt, en maître ou en disciple, sa bouche parle de sagesse.
ਕਬਹੂ ਕੀਟ ਹਸਤਿ ਪਤੰਗ ਹੋਇ ਜੀਆ ॥
kabahoo keeT hasat pata(n)g hoi jeeaa ||
Tantôt il naît vermisseau, éléphant ou papillon de nuit,
ਅਨਿਕ ਜੋਨਿ ਭਰਮੈ ਭਰਮੀਆ ॥
anik jon bharamai bharameeaa ||
errant sans fin à travers d'innombrables existences. ॥
Fin de la septième pauri et suite de la onzième Ashtpadi. L'image du sansaar comme théâtre — l'acteur qui change de costume — traverse toute la Gurbani. Le passage met sur le même plan l'érudition, le silence, les ablutions rituelles et la renaissance animale : autant de rôles, aucun n'est le but.
Traduction
Parfois cet homme obtient la Saadh Sangat (la compagnie des saints) ; de ce lieu, il ne revient plus errer. En lui se lève la lumière de la connaissance, et ce lieu-là ne connaît pas de destruction. Corps et esprit teints du Naam (le Nom), en un seul amour, ils demeurent à jamais auprès du Paarbrahm (le Seigneur suprême). Comme l'eau se mêle à l'eau, ainsi la lumière de l'âme se fond dans la Lumière. Les allées et venues des renaissances cessent, il trouve le repos. Ô Nanak, à Dieu je m'offre à jamais en sacrifice. ॥8॥11॥
ਕਬਹੂ ਸਾਧਸੰਗਤਿ ਇਹੁ ਪਾਵੈ ॥
kabahoo saadhasa(n)gat ih paavai ||
ਉਸੁ ਅਸਥਾਨ ਤੇ ਬਹੁਰਿ ਨ ਆਵੈ ॥
aus asathaan te bahur na aavai ||
ਅੰਤਰਿ ਹੋਇ ਗਿਆਨ ਪਰਗਾਸੁ ॥
a(n)tar hoi giaan paragaas ||
ਉਸੁ ਅਸਥਾਨ ਕਾ ਨਹੀ ਬਿਨਾਸੁ ॥
aus asathaan kaa nahee binaas ||
ਮਨ ਤਨ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਇਕ ਰੰਗਿ ॥
man tan naam rate ik ra(n)g ||
ਸਦਾ ਬਸਹਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਕੈ ਸੰਗਿ ॥
sadhaa baseh paarabraham kai sa(n)g ||
ਜਿਉ ਜਲ ਮਹਿ ਜਲੁ ਆਇ ਖਟਾਨਾ ॥
jiau jal meh jal aai khaTaanaa ||
ਤਿਉ ਜੋਤੀ ਸੰਗਿ ਜੋਤਿ ਸਮਾਨਾ ॥
tiau jotee sa(n)g jot samaanaa ||
ਮਿਟਿ ਗਏ ਗਵਨ ਪਾਏ ਬਿਸ੍ਰਾਮ ॥
miT ge gavan paae bisraam ||
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਭ ਕੈ ਸਦ ਕੁਰਬਾਨ ॥੮॥੧੧॥
naanak prabh kai sadh kurabaan ||8||11||
Conclusion d'une astpadi (॥8॥11॥) sur l'union finale. L'image de l'eau qui se mêle à l'eau dit la fusion de l'âme dans le divin, terme du cycle des renaissances et vrai repos.
ਸਲੋਕੁ ॥
salok ||
Slok ॥
ਸੁਖੀ ਬਸੈ ਮਸਕੀਨੀਆ ਆਪੁ ਨਿਵਾਰਿ ਤਲੇ ॥
sukhee basai masakeeneeaa aap nivaar tale ||
Celui qui est humble vit en paix : il efface son moi et se tient au-dessous de tous.
ਬਡੇ ਬਡੇ ਅਹੰਕਾਰੀਆ ਨਾਨਕ ਗਰਬਿ ਗਲੇ ॥੧॥
badde badde aha(n)kaareeaa naanak garab gale ||1||
Les très grands orgueilleux, ô Nanak, sont dévorés par leur propre orgueil. ॥1॥
Slok d'ouverture de la douzième Ashtpadi de la Sukhmani Sahib, entièrement consacrée à l'orgueil. Deux vers suffisent à poser le contraste : l'humble s'abaisse et trouve la paix, l'orgueilleux s'élève et se consume. Le verbe employé évoque la pourriture, non la punition venue de l'extérieur.
ਅਸਟਪਦੀ ॥
asaTapadhee ||
Ashtpadi ॥
ਜਿਸ ਕੈ ਅੰਤਰਿ ਰਾਜ ਅਭਿਮਾਨੁ ॥
jis kai a(n)tar raaj abhimaan ||
Celui qui porte en lui l'orgueil du pouvoir
ਸੋ ਨਰਕਪਾਤੀ ਹੋਵਤ ਸੁਆਨੁ ॥
so narakapaatee hovat suaan ||
mérite l'enfer et devient semblable à un chien.
ਜੋ ਜਾਨੈ ਮੈ ਜੋਬਨਵੰਤੁ ॥
jo jaanai mai jobanava(n)t ||
Celui qui se croit dans la fleur de sa jeunesse
ਸੋ ਹੋਵਤ ਬਿਸਟਾ ਕਾ ਜੰਤੁ ॥
so hovat bisaTaa kaa ja(n)t ||
devient un ver de l'immondice.
ਆਪਸ ਕਉ ਕਰਮਵੰਤੁ ਕਹਾਵੈ ॥
aapas kau karamava(n)t kahaavai ||
Celui qui se vante de ses bonnes œuvres
ਜਨਮਿ ਮਰੈ ਬਹੁ ਜੋਨਿ ਭ੍ਰਮਾਵੈ ॥
janam marai bahu jon bhramaavai ||
naît, meurt, et erre en de multiples existences.
ਧਨ ਭੂਮਿ ਕਾ ਜੋ ਕਰੈ ਗੁਮਾਨੁ ॥
dhan bhoom kaa jo karai gumaan ||
Celui qui tire vanité de sa richesse et de ses terres
ਸੋ ਮੂਰਖੁ ਅੰਧਾ ਅਗਿਆਨੁ ॥
so moorakh a(n)dhaa agiaan ||
est un sot, un aveugle, un ignorant.
ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਜਿਸ ਕੈ ਹਿਰਦੈ ਗਰੀਬੀ ਬਸਾਵੈ ॥
kar kirapaa jis kai hiradhai gareebee basaavai ||
Mais celui dans le cœur de qui, par grâce, Il fait habiter l'humilité,
ਨਾਨਕ ਈਹਾ ਮੁਕਤੁ ਆਗੈ ਸੁਖੁ ਪਾਵੈ ॥੧॥
naanak ieehaa mukat aagai sukh paavai ||1||
celui-là, dit Nanak, est libre ici et trouve la paix au-delà. ॥1॥
Première pauri de la douzième Ashtpadi. Les images sont volontairement rudes — chien, ver — pour montrer où mène l'orgueil, et non pour mépriser qui que ce soit. Quatre orgueils sont visés : le pouvoir, la beauté, la piété affichée et la fortune. L'humilité, elle, est reçue et non conquise.
ਧਨਵੰਤਾ ਹੋਇ ਕਰਿ ਗਰਬਾਵੈ ॥
dhanava(n)taa hoi kar garabaavai ||
Devenu riche, l'homme se gonfle d'orgueil ;
ਤ੍ਰਿਣ ਸਮਾਨਿ ਕਛੁ ਸੰਗਿ ਨ ਜਾਵੈ ॥
tiran samaan kachh sa(n)g na jaavai ||
pas même un brin d'herbe ne partira avec lui.
ਬਹੁ ਲਸਕਰ ਮਾਨੁਖ ਊਪਰਿ ਕਰੇ ਆਸ ॥
bahu lasakar maanukh uoopar kare aas ||
Il met son espoir dans ses grandes armées et dans les hommes ;
ਪਲ ਭੀਤਰਿ ਤਾ ਕਾ ਹੋਇ ਬਿਨਾਸ ॥
pal bheetar taa kaa hoi binaas ||
en un instant, tout cela est anéanti.
ਸਭ ਤੇ ਆਪ ਜਾਨੈ ਬਲਵੰਤੁ ॥
sabh te aap jaanai balava(n)t ||
Il se croit le plus fort de tous ;
ਖਿਨ ਮਹਿ ਹੋਇ ਜਾਇ ਭਸਮੰਤੁ ॥
khin meh hoi jai bhasama(n)t ||
en un clin d'œil, il est réduit en cendres.
ਕਿਸੈ ਨ ਬਦੈ ਆਪਿ ਅਹੰਕਾਰੀ ॥
kisai na badhai aap aha(n)kaaree ||
Dans son orgueil, il ne compte personne ;
ਧਰਮ ਰਾਇ ਤਿਸੁ ਕਰੇ ਖੁਆਰੀ ॥
dharam rai tis kare khuaaree ||
le Juge du Dharam (l'ordre juste, la loi morale) le couvrira de honte.
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਜਾ ਕਾ ਮਿਟੈ ਅਭਿਮਾਨੁ ॥
gur prasaadh jaa kaa miTai abhimaan ||
Mais celui dont l'orgueil s'efface par la grâce du Guru,
ਸੋ ਜਨੁ ਨਾਨਕ ਦਰਗਹ ਪਰਵਾਨੁ ॥੨॥
so jan naanak dharageh paravaan ||2||
ce serviteur, dit Nanak, est agréé dans la Dargah (la cour divine). ॥2॥
Deuxième pauri de la douzième Ashtpadi. Le shabad oppose deux comptabilités : celle du riche, qui accumule et perd tout, et celle de la Dargah, où seul compte l'effacement du moi. Le brin d'herbe qui ne suit pas dans la mort est une image très concrète de l'inutilité de l'accumulation.
ਕੋਟਿ ਕਰਮ ਕਰੈ ਹਉ ਧਾਰੇ ॥
koT karam karai hau dhaare ||
Il accomplit des millions de rites en nourrissant son Haumai (le moi orgueilleux, le « je suis ») ;
ਸ੍ਰਮੁ ਪਾਵੈ ਸਗਲੇ ਬਿਰਥਾਰੇ ॥
sram paavai sagale birathaare ||
il n'y gagne que la fatigue, et tout demeure vain.
ਅਨਿਕ ਤਪਸਿਆ ਕਰੇ ਅਹੰਕਾਰ ॥
anik tapasiaa kare aha(n)kaar ||
Il multiplie les austérités par orgueil,
ਨਰਕ ਸੁਰਗ ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਅਵਤਾਰ ॥
narak surag fir fir avataar ||
et renaît sans fin, tantôt en enfer, tantôt au ciel.
ਅਨਿਕ ਜਤਨ ਕਰਿ ਆਤਮ ਨਹੀ ਦ੍ਰਵੈ ॥
anik jatan kar aatam nahee dhravai ||
Malgré tous ses efforts, son âme ne s'attendrit pas ;
ਹਰਿ ਦਰਗਹ ਕਹੁ ਕੈਸੇ ਗਵੈ ॥
har dharageh kahu kaise gavai ||
dis-moi, comment atteindra-t-il la Dargah (la cour du Seigneur) ?
ਆਪਸ ਕਉ ਜੋ ਭਲਾ ਕਹਾਵੈ ॥
aapas kau jo bhalaa kahaavai ||
Celui qui se fait passer pour bon,
ਤਿਸਹਿ ਭਲਾਈ ਨਿਕਟਿ ਨ ਆਵੈ ॥
tiseh bhalaiee nikaT na aavai ||
la bonté n'approche même pas de lui.
ਸਰਬ ਕੀ ਰੇਨ ਜਾ ਕਾ ਮਨੁ ਹੋਇ ॥
sarab kee ren jaa kaa man hoi ||
Mais celui dont l'esprit devient la poussière des pieds de tous,
ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਤਾ ਕੀ ਨਿਰਮਲ ਸੋਇ ॥੩॥
kahu naanak taa kee niramal soi ||3||
dit Nanak, sa renommée est sans tache. ॥3॥
Troisième pauri de la douzième Ashtpadi. Le shabad ne condamne pas les pratiques religieuses : il montre qu'accomplies pour se grandir soi-même, elles ne changent rien au cœur. L'attendrissement de l'âme, et non le nombre des rites, est le signe recherché.
ਜਬ ਲਗੁ ਜਾਨੈ ਮੁਝ ਤੇ ਕਛੁ ਹੋਇ ॥
jab lag jaanai mujh te kachh hoi ||
Tant qu'il croit que quelque chose vient de lui,
ਤਬ ਇਸ ਕਉ ਸੁਖੁ ਨਾਹੀ ਕੋਇ ॥
tab is kau sukh naahee koi ||
il ne connaît aucune paix.
ਜਬ ਇਹ ਜਾਨੈ ਮੈ ਕਿਛੁ ਕਰਤਾ ॥
jab ieh jaanai mai kichh karataa ||
Tant qu'il pense : « c'est moi qui agis »,
ਤਬ ਲਗੁ ਗਰਭ ਜੋਨਿ ਮਹਿ ਫਿਰਤਾ ॥
tab lag garabh jon meh firataa ||
il erre de matrice en matrice.
ਜਬ ਧਾਰੈ ਕੋਊ ਬੈਰੀ ਮੀਤੁ ॥
jab dhaarai kouoo bairee meet ||
Tant qu'il tient l'un pour ennemi et l'autre pour ami,
ਤਬ ਲਗੁ ਨਿਹਚਲੁ ਨਾਹੀ ਚੀਤੁ ॥
tab lag nihachal naahee cheet ||
son esprit ne trouve aucune stabilité.
ਜਬ ਲਗੁ ਮੋਹ ਮਗਨ ਸੰਗਿ ਮਾਇ ॥
jab lag moh magan sa(n)g mai ||
Tant qu'il est enivré d'attachement à Maya (l'illusion du monde),
ਤਬ ਲਗੁ ਧਰਮ ਰਾਇ ਦੇਇ ਸਜਾਇ ॥
tab lag dharam rai dhei sajai ||
le Juge du Dharam, l'ordre juste, lui inflige sa peine.
ਪ੍ਰਭ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਬੰਧਨ ਤੂਟੈ ॥
prabh kirapaa te ba(n)dhan tooTai ||
Par la grâce de Dieu, les liens se rompent ;
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਨਾਨਕ ਹਉ ਛੂਟੈ ॥੪॥
gur prasaadh naanak hau chhooTai ||4||
par la grâce du Guru, dit Nanak, le Haumai (le moi orgueilleux) s'en va. ॥4॥
Quatrième pauri de la douzième Ashtpadi. Les quatre « tant que » forment un diagnostic en chaîne : se croire l'auteur de ses actes, séparer amis et ennemis, s'attacher — tout part du même moi. Le remède n'est pas un effort de plus, mais la grâce qui dénoue.