ਅਪਨੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਜਿਸੁ ਆਪਿ ਕਰੇਇ ॥
apanee kirapaa jis aap karei ||
Celui à qui Il accorde Lui-même sa grâce,
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 287
ਨਾਨਕ ਸੋ ਸੇਵਕੁ ਗੁਰ ਕੀ ਮਤਿ ਲੇਇ ॥੨॥
naanak so sevak gur kee mat lei ||2||
ce serviteur, ô Nanak, reçoit l'enseignement du Guru. ॥2॥
ਗੁਰ ਕੈ ਗ੍ਰਿਹਿ ਸੇਵਕੁ ਜੋ ਰਹੈ ॥
gur kai gireh sevak jo rahai ||
Le serviteur qui demeure dans la maison du Guru,
ਗੁਰ ਕੀ ਆਗਿਆ ਮਨ ਮਹਿ ਸਹੈ ॥
gur kee aagiaa man meh sahai ||
qui accueille en son cœur l'ordre du Guru,
ਆਪਸ ਕਉ ਕਰਿ ਕਛੁ ਨ ਜਨਾਵੈ ॥
aapas kau kar kachh na janaavai ||
qui jamais ne se met en avant,
ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਰਿਦੈ ਸਦ ਧਿਆਵੈ ॥
har har naam ridhai sadh dhiaavai ||
qui médite sans cesse dans son cœur le Nom du Har (le Nom de Dieu),
ਮਨੁ ਬੇਚੈ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਪਾਸਿ ॥
man bechai satigur kai paas ||
qui vend son esprit au vrai Guru :
ਤਿਸੁ ਸੇਵਕ ਕੇ ਕਾਰਜ ਰਾਸਿ ॥
tis sevak ke kaaraj raas ||
les affaires de ce serviteur s'accomplissent.
ਸੇਵਾ ਕਰਤ ਹੋਇ ਨਿਹਕਾਮੀ ॥
sevaa karat hoi nihakaamee ||
En servant (Seva) sans rien désirer,
ਤਿਸ ਕਉ ਹੋਤ ਪਰਾਪਤਿ ਸੁਆਮੀ ॥
tis kau hot paraapat suaamee ||
il atteint le Seigneur.
Le disciple idéal se donne entièrement au Guru, sans orgueil ni intérêt. La « maison du Guru » évoque la vie au service de la parole. La dernière ligne se poursuit dans le shabad suivant.
ਬੀਸ ਬਿਸਵੇ ਗੁਰ ਕਾ ਮਨੁ ਮਾਨੈ ॥
bees bisave gur kaa man maanai ||
Celui dont l'esprit se soumet pleinement au Guru,
ਸੋ ਸੇਵਕੁ ਪਰਮੇਸੁਰ ਕੀ ਗਤਿ ਜਾਨੈ ॥
so sevak paramesur kee gat jaanai ||
ce serviteur connaît l'état du Seigneur suprême.
ਸੋ ਸਤਿਗੁਰੁ ਜਿਸੁ ਰਿਦੈ ਹਰਿ ਨਾਉ ॥
so satigur jis ridhai har naau ||
Est vrai Guru celui dont le cœur porte le Nom du Har (le Nom de Dieu) ;
ਅਨਿਕ ਬਾਰ ਗੁਰ ਕਉ ਬਲਿ ਜਾਉ ॥
anik baar gur kau bal jaau ||
mille fois je me sacrifie à ce Guru.
ਸਰਬ ਨਿਧਾਨ ਜੀਅ ਕਾ ਦਾਤਾ ॥
sarab nidhaan jeea kaa dhaataa ||
Trésor de tout, donateur de la vie,
ਆਠ ਪਹਰ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਰੰਗਿ ਰਾਤਾ ॥
aaTh pahar paarabraham ra(n)g raataa ||
aux huit veilles il est imprégné de l'amour du Paarbrahm (le Seigneur transcendant).
ਬ੍ਰਹਮ ਮਹਿ ਜਨੁ ਜਨ ਮਹਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ॥
braham meh jan jan meh paarabraham ||
Le serviteur est en Dieu, et le Paarbrahm est dans le serviteur :
ਏਕਹਿ ਆਪਿ ਨਹੀ ਕਛੁ ਭਰਮੁ ॥
ekeh aap nahee kachh bharam ||
Lui seul est, sans le moindre doute.
ਸਹਸ ਸਿਆਨਪ ਲਇਆ ਨ ਜਾਈਐ ॥
sahas siaanap liaa na jaieeaai ||
Par mille habiletés on ne L'obtient pas :
ਨਾਨਕ ਐਸਾ ਗੁਰੁ ਬਡਭਾਗੀ ਪਾਈਐ ॥੩॥
naanak aaisaa gur baddabhaagee paieeaai ||3||
ô Nanak, c'est par grande fortune qu'on trouve un tel Guru. ॥3॥
« Vingt sur vingt » (bees bisve) dit la soumission totale au Guru. Le vers central — le serviteur en Dieu et Dieu dans le serviteur — exprime l'union intime entre l'âme et le Paarbrahm.
ਸਫਲ ਦਰਸਨੁ ਪੇਖਤ ਪੁਨੀਤ ॥
safal dharasan pekhat puneet ||
Fécond est son Darshan (la vision bénie) ; le contempler purifie ;
ਪਰਸਤ ਚਰਨ ਗਤਿ ਨਿਰਮਲ ਰੀਤਿ ॥
parasat charan gat niramal reet ||
toucher ses pieds donne le salut et une conduite pure.
ਭੇਟਤ ਸੰਗਿ ਰਾਮ ਗੁਨ ਰਵੇ ॥
bheTat sa(n)g raam gun rave ||
En sa compagnie on chante les vertus du Seigneur,
ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਕੀ ਦਰਗਹ ਗਵੇ ॥
paarabraham kee dharageh gave ||
et l'on parvient à la Dargah (la cour divine) du Paarbrahm (le Seigneur transcendant).
ਸੁਨਿ ਕਰਿ ਬਚਨ ਕਰਨ ਆਘਾਨੇ ॥
sun kar bachan karan aaghaane ||
À l'écoute de sa parole, les oreilles se rassasient ;
ਮਨਿ ਸੰਤੋਖੁ ਆਤਮ ਪਤੀਆਨੇ ॥
man sa(n)tokh aatam pateeaane ||
l'esprit trouve le contentement et l'âme s'apaise.
ਪੂਰਾ ਗੁਰੁ ਅਖੵਓ ਜਾ ਕਾ ਮੰਤ੍ਰ ॥
pooraa gur akhayeo jaa kaa ma(n)tr ||
Parfait est le Guru dont le mantra est impérissable ;
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਪੇਖੈ ਹੋਇ ਸੰਤ ॥
a(n)mirat dhirasaT pekhai hoi sa(n)t ||
celui qu'il touche de son regard d'Amrit (nectar) devient saint.
ਗੁਣ ਬਿਅੰਤ ਕੀਮਤਿ ਨਹੀ ਪਾਇ ॥
gun bia(n)t keemat nahee pai ||
Ses vertus sont infinies, on n'en connaît le prix :
ਨਾਨਕ ਜਿਸੁ ਭਾਵੈ ਤਿਸੁ ਲਏ ਮਿਲਾਇ ॥੪॥
naanak jis bhaavai tis le milai ||4||
ô Nanak, Il unit à Lui celui qui Lui plaît. ॥4॥
Sur les fruits du Darshan du Guru : purification, paix, sainteté. Le « regard de nectar » (Amrit) transforme celui qu'il atteint.
ਜਿਹਬਾ ਏਕ ਉਸਤਤਿ ਅਨੇਕ ॥
jihabaa ek usatat anek ||
Une seule langue, mais innombrables sont ses louanges ;
ਸਤਿ ਪੁਰਖ ਪੂਰਨ ਬਿਬੇਕ ॥
sat purakh pooran bibek ||
l'Être vrai, au parfait discernement.
ਕਾਹੂ ਬੋਲ ਨ ਪਹੁਚਤ ਪ੍ਰਾਨੀ ॥
kaahoo bol na pahuchat praanee ||
Aucune parole du mortel ne peut L'atteindre ;
ਅਗਮ ਅਗੋਚਰ ਪ੍ਰਭ ਨਿਰਬਾਨੀ ॥
agam agochar prabh nirabaanee ||
Dieu inaccessible, insondable, détaché.
ਨਿਰਾਹਾਰ ਨਿਰਵੈਰ ਸੁਖਦਾਈ ॥
niraahaar niravair sukhadhaiee ||
Sans besoin de nourriture, sans inimitié, dispensateur de paix :
ਤਾ ਕੀ ਕੀਮਤਿ ਕਿਨੈ ਨ ਪਾਈ ॥
taa kee keemat kinai na paiee ||
nul n'a su estimer sa valeur.
ਅਨਿਕ ਭਗਤ ਬੰਦਨ ਨਿਤ ਕਰਹਿ ॥
anik bhagat ba(n)dhan nit kareh ||
D'innombrables dévots s'inclinent sans cesse
ਚਰਨ ਕਮਲ ਹਿਰਦੈ ਸਿਮਰਹਿ ॥
charan kamal hiradhai simareh ||
et gardent en mémoire (Simran) ses pieds de lotus dans leur cœur.
ਸਦ ਬਲਿਹਾਰੀ ਸਤਿਗੁਰ ਅਪਨੇ ॥
sadh balihaaree satigur apane ||
À jamais je me sacrifie à mon vrai Guru,
ਨਾਨਕ ਜਿਸੁ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਐਸਾ ਪ੍ਰਭੁ ਜਪਨੇ ॥੫॥
naanak jis prasaadh aaisaa prabh japane ||5||
par la grâce de qui, ô Nanak, on médite un tel Dieu. ॥5॥
Devant l'infini de Dieu, une seule langue ne suffit pas à le louer. Le Simran — le souvenir constant du Nom dans le cœur — est présenté comme la réponse du dévot.
ਇਹੁ ਹਰਿ ਰਸੁ ਪਾਵੈ ਜਨੁ ਕੋਇ ॥
eih har ras paavai jan koi ||
Rare est le serviteur qui obtient cette saveur du Har (le Nom de Dieu) ;
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਪੀਵੈ ਅਮਰੁ ਸੋ ਹੋਇ ॥
a(n)mrit peevai amar so hoi ||
il boit l'Amrit (le nectar) et devient immortel.
ਉਸੁ ਪੁਰਖ ਕਾ ਨਾਹੀ ਕਦੇ ਬਿਨਾਸ ॥
aus purakh kaa naahee kadhe binaas ||
Cet être ne périt jamais,
ਜਾ ਕੈ ਮਨਿ ਪ੍ਰਗਟੇ ਗੁਨਤਾਸ ॥
jaa kai man pragaTe gunataas ||
celui dans l'esprit duquel se révèle le trésor des vertus.
ਆਠ ਪਹਰ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਲੇਇ ॥
aaTh pahar har kaa naam lei ||
Aux huit veilles il prononce le Nom du Naam (le Nom divin) ;
ਸਚੁ ਉਪਦੇਸੁ ਸੇਵਕ ਕਉ ਦੇਇ ॥
sach upadhes sevak kau dhei ||
il donne à son serviteur le vrai enseignement.
ਮੋਹ ਮਾਇਆ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨ ਲੇਪੁ ॥
moh maiaa kai sa(n)g na lep ||
Il n'est pas souillé par l'attachement à la Maya (l'illusion du monde) ;
ਮਨ ਮਹਿ ਰਾਖੈ ਹਰਿ ਹਰਿ ਏਕੁ ॥
man meh raakhai har har ek ||
il garde en son esprit le seul Seigneur.
ਅੰਧਕਾਰ ਦੀਪਕ ਪਰਗਾਸੇ ॥
a(n)dhakaar dheepak paragaase ||
Dans les ténèbres, la lampe s'allume :
ਨਾਨਕ ਭਰਮ ਮੋਹ ਦੁਖ ਤਹ ਤੇ ਨਾਸੇ ॥੬॥
naanak bharam moh dhukh teh te naase ||6||
ô Nanak, doute, attachement et peine s'en enfuient. ॥6॥
Celui qui goûte le Nom devient « immortel » : détaché de la Maya, il vit dans la lumière intérieure. La lampe dans les ténèbres image l'éveil spirituel.
ਤਪਤਿ ਮਾਹਿ ਠਾਢਿ ਵਰਤਾਈ ॥
tapat maeh Thaadd varataiee ||
Au cœur de la fournaise, Il a répandu la fraîcheur ;
ਅਨਦੁ ਭਇਆ ਦੁਖ ਨਾਠੇ ਭਾਈ ॥
anadh bhiaa dhukh naaThe bhaiee ||
la joie est venue, les peines ont fui, ô frère.
ਜਨਮ ਮਰਨ ਕੇ ਮਿਟੇ ਅੰਦੇਸੇ ॥
janam maran ke miTe a(n)dhese ||
Les angoisses de la naissance et de la mort se sont effacées
ਸਾਧੂ ਕੇ ਪੂਰਨ ਉਪਦੇਸੇ ॥
saadhoo ke pooran upadhese ||
par l'enseignement parfait du saint.
ਭਉ ਚੂਕਾ ਨਿਰਭਉ ਹੋਇ ਬਸੇ ॥
bhau chookaa nirabhau hoi base ||
La peur a disparu ; ils demeurent sans peur ;
ਸਗਲ ਬਿਆਧਿ ਮਨ ਤੇ ਖੈ ਨਸੇ ॥
sagal biaadh man te khai nase ||
tous les maux ont quitté l'esprit et se sont enfuis.
ਜਿਸ ਕਾ ਸਾ ਤਿਨਿ ਕਿਰਪਾ ਧਾਰੀ ॥
jis kaa saa tin kirapaa dhaaree ||
Celui à qui il appartient lui a fait grâce :
ਸਾਧਸੰਗਿ ਜਪਿ ਨਾਮੁ ਮੁਰਾਰੀ ॥
saadhasa(n)g jap naam muraaree ||
dans la Saadh Sangat (la compagnie des saints), il médite le Naam (le Nom divin) du Seigneur.
ਥਿਤਿ ਪਾਈ ਚੂਕੇ ਭ੍ਰਮ ਗਵਨ ॥
thit paiee chooke bhram gavan ||
Il a trouvé la stabilité, l'errance du doute a cessé,
ਸੁਨਿ ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਹਰਿ ਜਸੁ ਸ੍ਰਵਨ ॥੭॥
sun naanak har har jas sravan ||7||
en écoutant de ses oreilles la louange du Har (le Nom de Dieu), ô Nanak. ॥7॥
Image forte : la fraîcheur au milieu du feu, pour dire l'apaisement que Dieu donne au cœur brûlé de souffrance. La Saadh Sangat est le lieu de cette guérison.