ਸਭਿ ਕਾਰਜ ਤਿਨ ਕੇ ਸਿਧਿ ਹਹਿ ਜਿਨ ਗੁਰਮੁਖਿ ਕਿਰਪਾ ਧਾਰਿ ॥
sabh kaaraj tin ke sidh heh jin gurmukh kirapaa dhaar ||
Toutes les œuvres s'accomplissent pour ceux qui, tournés vers le Guru, ont reçu Sa grâce.
Raag Gauree · Guru Ram Das Ji
Ang 301
ਨਾਨਕ ਜੋ ਧੁਰਿ ਮਿਲੇ ਸੇ ਮਿਲਿ ਰਹੇ ਹਰਿ ਮੇਲੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰਿ ॥੨॥
naanak jo dhur mile se mil rahe har mele sirajanahaar ||2||
Nanak dit : ceux qui sont unis depuis l'origine demeurent unis, car c'est le Har Créateur lui-même qui les unit. ॥2॥
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਹਉਮੈ ਮਾਇਆ ਸਭ ਬਿਖੁ ਹੈ ਨਿਤ ਜਗਿ ਤੋਟਾ ਸੰਸਾਰਿ ॥
haumai maiaa sabh bikh hai nit jag toTaa sa(n)saar ||
L'orgueil du moi et Maya (l'illusion du monde et son attrait) ne sont que poison : dans ce monde, chaque jour est une perte.
ਲਾਹਾ ਹਰਿ ਧਨੁ ਖਟਿਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਬਦੁ ਵੀਚਾਰਿ ॥
laahaa har dhan khaTiaa gurmukh sabadh veechaar ||
Le Gurmukh, lui, gagne le profit de la richesse du Har en méditant le Shabad (la Parole du Guru).
ਹਉਮੈ ਮੈਲੁ ਬਿਖੁ ਉਤਰੈ ਹਰਿ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਹਰਿ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥
haumai mail bikh utarai har a(n)mrit har ur dhaar ||
La souillure empoisonnée de l'orgueil s'en va lorsqu'on garde l'Amrit (le nectar d'immortalité) du Har au fond de son cœur.
Slok de Guru Ram Das Ji tiré de la Gauree ki Vaar. Le Guru file une image de commerce : le monde fait perdre, le Nom fait gagner. L'Amrit n'est pas ici une boisson mais le Nom lui-même, qui rend l'âme immortelle.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤੂ ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਸਚੁ ਹੈ ਸਚੁ ਸਚਾ ਗੋਸਾਈ ॥
too sachaa saahib sach hai sach sachaa gosaiee ||
ਤੁਧੁਨੋ ਸਭ ਧਿਆਇਦੀ ਸਭ ਲਗੈ ਤੇਰੀ ਪਾਈ ॥
tudhuno sabh dhiaaidhee sabh lagai teree paiee ||
ਤੇਰੀ ਸਿਫਤਿ ਸੁਆਲਿਉ ਸਰੂਪ ਹੈ ਜਿਨਿ ਕੀਤੀ ਤਿਸੁ ਪਾਰਿ ਲਘਾਈ ॥
teree sifat suaaliau saroop hai jin keetee tis paar laghaiee ||
ਗੁਰਮੁਖਾ ਨੋ ਫਲੁ ਪਾਇਦਾ ਸਚਿ ਨਾਮਿ ਸਮਾਈ ॥
gurmukhaa no fal paidhaa sach naam samaiee ||
ਵਡੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਿਬਾ ਵਡੀ ਤੇਰੀ ਵਡਿਆਈ ॥੧॥
vadde mere saahibaa vaddee teree vaddiaaiee ||1||
Traduction
Pauri :
Tu es le vrai Maître, Tu es la Vérité ; véritable et éternel est le Seigneur du monde. Tout être Te médite, tout être tombe à Tes pieds. Ta louange est belle et gracieuse ; qui la chante, Tu le fais traverser l'océan du monde. Aux Gurmukhs (ceux qui suivent le Guru) Tu accordes le fruit : la fusion dans le vrai Naam (le Nom de Dieu). Ô mon grand Maître, grande est Ta gloire. ॥1॥
Pauri d'adoration : Dieu comme unique Vérité vers qui tout se tourne. Le fruit ultime accordé au Gurmukh est l'absorption dans le Naam.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਵਿਣੁ ਨਾਵੈ ਹੋਰੁ ਸਲਾਹਣਾ ਸਭੁ ਬੋਲਣੁ ਫਿਕਾ ਸਾਦੁ ॥
vin naavai hor salaahanaa sabh bolan fikaa saadh ||
Louer autre chose que le Naam (le Nom divin), toute cette parole n'a qu'un goût fade.
ਮਨਮੁਖ ਅਹੰਕਾਰੁ ਸਲਾਹਦੇ ਹਉਮੈ ਮਮਤਾ ਵਾਦੁ ॥
manmukh aha(n)kaar salaahadhe haumai mamataa vaadh ||
Ceux qui suivent leur propre esprit louent l'orgueil : le moi-je, la possessivité et la dispute.
ਜਿਨ ਸਾਲਾਹਨਿ ਸੇ ਮਰਹਿ ਖਪਿ ਜਾਵੈ ਸਭੁ ਅਪਵਾਦੁ ॥
jin saalaahan se mareh khap jaavai sabh apavaadh ||
Ceux qu'ils louent finissent par mourir, et toute cette querelle se consume et s'en va.
ਜਨ ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਉਬਰੇ ਜਪਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਪਰਮਾਨਾਦੁ ॥੧॥
jan naanak gurmukh ubare jap har har paramaanaadh ||1||
Le serviteur Nanak dit : ceux qui se tournent vers le Guru sont sauvés en méditant Har, Har, la joie suprême. ॥1॥
Le Guru oppose deux façons de parler : la louange du Nom, qui nourrit, et la flatterie des puissants, qui laisse un goût fade. « Parmaanand » signifie la joie la plus haute, celle qui ne dépend d'aucun objet.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
ਸਤਿਗੁਰ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਦਸਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਈ ਮਨਿ ਹਰੀ ॥
satigur har prabh dhas naam dhiaaiee man haree ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਪਵਿਤੁ ਹਰਿ ਮੁਖਿ ਬੋਲੀ ਸਭਿ ਦੁਖ ਪਰਹਰੀ ॥੨॥
naanak naam pavit har mukh bolee sabh dhukh paraharee ||2||
Traduction
Mahalla 4.
Ô vrai Guru, montre-moi le Har mon Dieu,
que je médite Son Naam (le Nom divin) dans mon cœur.
Nanak dit : le Nom du Har est pur ;
je le prononce de ma bouche et toutes mes peines s'éloignent. ॥2॥
Court slok qui prend la forme d'une demande adressée au Guru. Le verbe « dasi » veut dire littéralement « indique-moi le chemin » : le Guru ne remplace pas Dieu, il montre la direction.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤੂ ਆਪੇ ਆਪਿ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ਹੈ ਨਿਰੰਜਨ ਹਰਿ ਰਾਇਆ ॥
too aape aap nira(n)kaar hai nira(n)jan har raiaa ||
ਜਿਨੀ ਤੂ ਇਕ ਮਨਿ ਸਚੁ ਧਿਆਇਆ ਤਿਨ ਕਾ ਸਭੁ ਦੁਖੁ ਗਵਾਇਆ ॥
jinee too ik man sach dhiaaiaa tin kaa sabh dhukh gavaiaa ||
ਤੇਰਾ ਸਰੀਕੁ ਕੋ ਨਾਹੀ ਜਿਸ ਨੋ ਲਵੈ ਲਾਇ ਸੁਣਾਇਆ ॥
teraa sareek ko naahee jis no lavai lai sunaiaa ||
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਦਾਤਾ ਤੂਹੈ ਨਿਰੰਜਨਾ ਤੂਹੈ ਸਚੁ ਮੇਰੈ ਮਨਿ ਭਾਇਆ ॥
tudh jevadd dhaataa toohai nira(n)janaa toohai sach merai man bhaiaa ||
ਸਚੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਿਬਾ ਸਚੇ ਸਚੁ ਨਾਇਆ ॥੨॥
sache mere saahibaa sache sach naiaa ||2||
Traduction
Pauri :
Tu es par Toi-même le Nirankaar (le Sans-Forme), le Niranjan (l'Immaculé), le Roi souverain Har. Ceux qui, d'un cœur unifié, T'ont médité en Vérité, toute leur peine a été effacée. Tu n'as point d'égal à qui l'on puisse Te comparer. Nul donateur n'est aussi grand que Toi, ô Immaculé ; Toi seul, le Vrai, plais à mon cœur. Ô mon vrai Maître, vrai est Ton Nom. ॥2॥
Dieu est célébré comme Sans-Forme et Immaculé, sans égal ni rival. Le cœur unifié (ik man) est la condition pour que la peine soit effacée.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਮਨਮੁਖ ਦੁਰਜਨਾ ॥
man a(n)tar haumai rog hai bhram bhoole manmukh dhurajanaa ||
ਨਾਨਕ ਰੋਗੁ ਗਵਾਇ ਮਿਲਿ ਸਤਿਗੁਰ ਸਾਧੂ ਸਜਨਾ ॥੧॥
naanak rog gavai mil satigur saadhoo sajanaa ||1||
Traduction
Slok, Mahalla 4.
Au-dedans de l'esprit se tient la maladie de Haumai (le moi-je, l'orgueil du moi) ;
égarés par le doute, ceux qui suivent leur propre tête errent et font le mal.
Nanak dit : la maladie s'en va lorsqu'on rencontre le vrai Guru,
le saint qui est le véritable ami. ॥1॥
Le Guru emploie le vocabulaire de la médecine : l'orgueil du moi est une maladie, le Guru en est le remède. « Sajan », l'ami véritable, désigne ici à la fois le saint et Dieu lui-même.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
ਮਨੁ ਤਨੁ ਰਤਾ ਰੰਗ ਸਿਉ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਗੁਣਤਾਸੁ ॥
man tan rataa ra(n)g siau gurmukh har gunataas ||
M4 :
ਜਨ ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਸਰਣਾਗਤੀ ਹਰਿ ਮੇਲੇ ਗੁਰ ਸਾਬਾਸਿ ॥੨॥
jan naanak har saranaagatee har mele gur saabaas ||2||
L'esprit et le corps sont imprégnés de l'amour de Har, trésor des vertus, par le Gurmukh (celui qui suit le Guru). Le serviteur Nanak s'est réfugié en Har ; béni soit le Guru qui l'unit à Har. ॥2॥
Bref salok : l'être entier, esprit et corps, teinté de l'amour divin. C'est le Guru qui rend possible l'union avec Har.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤੂ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਅਗੰਮੁ ਹੈ ਕਿਸੁ ਨਾਲਿ ਤੂ ਵੜੀਐ ॥
too karataa purakh aga(n)m hai kis naal too vaReeaai ||
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਹੋਇ ਸੁ ਆਖੀਐ ਤੁਧੁ ਜੇਹਾ ਤੂਹੈ ਪੜੀਐ ॥
tudh jevadd hoi su aakheeaai tudh jehaa toohai paReeaai ||
ਤੂ ਘਟਿ ਘਟਿ ਇਕੁ ਵਰਤਦਾ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਰਗੜੀਐ ॥
too ghaT ghaT ik varatadhaa gurmukh paragaReeaai ||
ਤੂ ਸਚਾ ਸਭਸ ਦਾ ਖਸਮੁ ਹੈ ਸਭ ਦੂ ਤੂ ਚੜੀਐ ॥
too sachaa sabhas dhaa khasam hai sabh dhoo too chaReeaai ||
ਤੂ ਕਰਹਿ ਸੁ ਸਚੇ ਹੋਇਸੀ ਤਾ ਕਾਇਤੁ ਕੜੀਐ ॥੩॥
too kareh su sache hoisee taa kait kaReeaai ||3||
Traduction
Pauri :
Tu es le Créateur, l'Être insondable ; à qui pourrait-on Te comparer ? S'il existait quelqu'un d'aussi grand que Toi, on le nommerait ; mais Toi seul es semblable à Toi-même. Tu es l'Unique présent en chaque cœur ; par le Gurmukh (celui qui suit le Guru) Tu Te révèles. Tu es le vrai Maître de tous, le plus élevé de tout. Ce que Tu fais, ô Vrai, cela advient : alors pourquoi se ronger d'inquiétude ? ॥3॥
Dieu incomparable et présent « en chaque cœur » (ghaT ghaT). La conclusion apaise l'angoisse : puisque tout advient selon Sa volonté, l'inquiétude est vaine.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
ਮੈ ਮਨਿ ਤਨਿ ਪ੍ਰੇਮੁ ਪਿਰੰਮ ਕਾ ਅਠੇ ਪਹਰ ਲਗੰਨਿ ॥
mai man tan prem pira(n)m kaa aThe pahar laga(n)n ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਕਿਰਪਾ ਧਾਰਿ ਪ੍ਰਭ ਸਤਿਗੁਰ ਸੁਖਿ ਵਸੰਨਿ ॥੧॥
jan naanak kirapaa dhaar prabh satigur sukh vasa(n)n ||1||
Traduction
Slok, Mahalla 4.
En mon cœur et en mon corps vit l'amour du Bien-Aimé,
et durant les huit veilles du jour il ne me quitte pas.
Le serviteur Nanak prie : accorde Ta grâce, ô Dieu,
afin que je demeure en paix auprès du vrai Guru. ॥1॥
Les « huit veilles » (athe pahar) divisent le jour et la nuit : l'expression signifie « à chaque instant, sans interruption ». Le slok exprime un amour continu, non un moment de ferveur passagère.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
ਜਿਨ ਅੰਦਰਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਪਿਰੰਮ ਕੀ ਜਿਉ ਬੋਲਨਿ ਤਿਵੈ ਸੋਹੰਨਿ ॥
jin a(n)dhar preet pira(n)m kee jiau bolan tivai soha(n)n ||
ਨਾਨਕ ਹਰਿ ਆਪੇ ਜਾਣਦਾ ਜਿਨਿ ਲਾਈ ਪ੍ਰੀਤਿ ਪਿਰੰਨਿ ॥੨॥
naanak har aape jaanadhaa jin laiee preet pira(n)n ||2||
Traduction
Mahalla 4.
Ceux qui portent au-dedans d'eux l'amour du Bien-Aimé,
tels ils parlent, tels ils resplendissent.
Nanak dit : le Har seul le sait,
Lui, le Bien-Aimé, qui a lui-même déposé cet amour en eux. ॥2॥
La parole trahit ce que contient le cœur : celui qui aime vraiment le montre sans effort dans sa manière de parler. Le second vers écarte tout orgueil, puisque l'amour lui-même est un don reçu.