ਸਚਿਆਰ ਸਿਖ ਬਹਿ ਸਤਿਗੁਰ ਪਾਸਿ ਘਾਲਨਿ ਕੂੜਿਆਰ ਨ ਲਭਨੀ ਕਿਤੈ ਥਾਇ ਭਾਲੇ ॥
sachiaar sikh beh satigur paas ghaalan kooRiaar na labhanee kitai thai bhaale ||
Raag Gauree · Guru Ram Das Ji
Ang 305
ਜਿਨਾ ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਆਖਿਆ ਸੁਖਾਵੈ ਨਾਹੀ ਤਿਨਾ ਮੁਹ ਭਲੇਰੇ ਫਿਰਹਿ ਦਯਿ ਗਾਲੇ ॥
jinaa satigur kaa aakhiaa sukhaavai naahee tinaa muh bhalere fireh dhay gaale ||
ਜਿਨ ਅੰਦਰਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਨਹੀ ਹਰਿ ਕੇਰੀ ਸੇ ਕਿਚਰਕੁ ਵੇਰਾਈਅਨਿ ਮਨਮੁਖ ਬੇਤਾਲੇ ॥
jin a(n)dhar preet nahee har keree se kicharak veraieean manmukh betaale ||
ਸਤਿਗੁਰ ਨੋ ਮਿਲੈ ਸੁ ਆਪਣਾ ਮਨੁ ਥਾਇ ਰਖੈ ਓਹੁ ਆਪਿ ਵਰਤੈ ਆਪਣੀ ਵਥੁ ਨਾਲੇ ॥
satigur no milai su aapanaa man thai rakhai oh aap varatai aapanee vath naale ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਇਕਨਾ ਗੁਰੁ ਮੇਲਿ ਸੁਖੁ ਦੇਵੈ ਇਕਿ ਆਪੇ ਵਖਿ ਕਢੈ ਠਗਵਾਲੇ ॥੧॥
jan naanak ikanaa gur mel sukh dhevai ik aape vakh kaddai Thagavaale ||1||
Traduction
Les Sikhs sincères s'assoient auprès du vrai Guru et le servent ; les faux, on ne les trouve nulle part, même en les cherchant. Ceux à qui la parole du vrai Guru ne plaît pas errent le visage sombre, maudits par le Seigneur. Ceux qui n'ont pas en eux l'amour de Har — combien de temps ces Manmukhs (ceux qui suivent leur propre esprit) égarés, ces possédés, pourront-ils être apaisés ? Celui qui rencontre le vrai Guru garde son esprit maîtrisé ; il vit avec son vrai trésor en lui. Le serviteur Nanak dit : à certains le Guru accorde l'union et la paix ; d'autres, les trompeurs, Il les met Lui-même à l'écart. ॥1॥
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵਾ ਨਿਰਮਲੀ ਨਿਰਮਲ ਜਨੁ ਹੋਇ ਸੁ ਸੇਵਾ ਘਾਲੇ ॥
satigur kee sevaa niramalee niramal jan hoi su sevaa ghaale ||
Salok, M4 :
ਜਿਨ ਅੰਦਰਿ ਕਪਟੁ ਵਿਕਾਰੁ ਝੂਠੁ ਓਇ ਆਪੇ ਸਚੈ ਵਖਿ ਕਢੇ ਜਜਮਾਲੇ ॥
jin a(n)dhar kapaT vikaar jhooTh oi aape sachai vakh kadde jajamaale ||
Le Seva (service désintéressé) du vrai Guru est pur ; seul l'être pur accomplit ce service. Ceux qui portent en eux fourberie, vice et mensonge, le Vrai Lui-même les met à l'écart comme des lépreux.
Contraste entre le Sikh sincère qui sert et le manmukh dont le cœur est vide d'amour. Le service du Guru exige la pureté intérieure ; la duplicité s'exclut d'elle-même.
Traduction
M4 :
Ceux qui portent en eux le trésor du Naam (le Nom de Dieu), Har mène à bien toutes leurs affaires. Leur dépendance envers les hommes cesse, car Har Dieu s'assied à leurs côtés et les soutient. Quand le Créateur est de son côté, tout le monde est de son côté ; tous, voyant son Darshan (la vision sacrée), le félicitent. Rois et empereurs, tout est l'œuvre de Har ; tous viennent saluer Son serviteur avec respect. Grande est la gloire du parfait Guru : en servant le grand Har, on obtient une paix incommensurable. Le parfait Guru m'a donné le don de Har, l'immuable, qui sans cesse accorde ses bienfaits, toujours croissants. Si quelque calomniateur ne peut supporter cette gloire, le Créateur Lui-même le consume. Le serviteur Nanak proclame les vertus du Créateur, qui a toujours protégé Ses dévots. ॥2॥
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
ਜਿਨਾ ਅੰਦਰਿ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਹਰਿ ਤਿਨ ਕੇ ਕਾਜ ਦਯਿ ਆਦੇ ਰਾਸਿ ॥
jinaa a(n)dhar naam nidhaan har tin ke kaaj dhay aadhe raas ||
ਤਿਨ ਚੂਕੀ ਮੁਹਤਾਜੀ ਲੋਕਨ ਕੀ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਅੰਗੁ ਕਰਿ ਬੈਠਾ ਪਾਸਿ ॥
tin chookee muhataajee lokan kee har prabh a(n)g kar baiThaa paas ||
ਜਾਂ ਕਰਤਾ ਵਲਿ ਤਾ ਸਭੁ ਕੋ ਵਲਿ ਸਭਿ ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਕਰਹਿ ਸਾਬਾਸਿ ॥
jaa(n) karataa val taa sabh ko val sabh dharasan dhekh kareh saabaas ||
ਸਾਹੁ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ਸਭੁ ਹਰਿ ਕਾ ਕੀਆ ਸਭਿ ਜਨ ਕਉ ਆਇ ਕਰਹਿ ਰਹਰਾਸਿ ॥
saahu paatisaahu sabh har kaa keeaa sabh jan kau aai kareh raharaas ||
ਗੁਰ ਪੂਰੇ ਕੀ ਵਡੀ ਵਡਿਆਈ ਹਰਿ ਵਡਾ ਸੇਵਿ ਅਤੁਲੁ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ॥
gur poore kee vaddee vaddiaaiee har vaddaa sev atul sukh paiaa ||
ਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਦਾਨੁ ਦੀਆ ਹਰਿ ਨਿਹਚਲੁ ਨਿਤ ਬਖਸੇ ਚੜੈ ਸਵਾਇਆ ॥
gur poorai dhaan dheeaa har nihachal nit bakhase chaRai savaiaa ||
ਕੋਈ ਨਿੰਦਕੁ ਵਡਿਆਈ ਦੇਖਿ ਨ ਸਕੈ ਸੋ ਕਰਤੈ ਆਪਿ ਪਚਾਇਆ ॥
koiee ni(n)dhak vaddiaaiee dhekh na sakai so karatai aap pachaiaa ||
ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਗੁਣ ਬੋਲੈ ਕਰਤੇ ਕੇ ਭਗਤਾ ਨੋ ਸਦਾ ਰਖਦਾ ਆਇਆ ॥੨॥
jan naanak gun bolai karate ke bhagataa no sadhaa rakhadhaa aaiaa ||2||
Le trésor du Naam libère le fidèle de toute dépendance humaine : Dieu Lui-même prend soin de ses affaires. Le calomniateur, lui, se détruit de son propre venin.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਤੂ ਸਾਹਿਬੁ ਅਗਮ ਦਇਆਲੁ ਹੈ ਵਡ ਦਾਤਾ ਦਾਣਾ ॥
too saahib agam dhiaal hai vadd dhaataa dhaanaa ||
ਤੁਧੁ ਜੇਵਡੁ ਮੈ ਹੋਰੁ ਕੋ ਦਿਸਿ ਨਾ ਆਵਈ ਤੂਹੈਂ ਸੁਘੜੁ ਮੇਰੈ ਮਨਿ ਭਾਣਾ ॥
tudh jevadd mai hor ko dhis naa aaviee toohai(n) sughaR merai man bhaanaa ||
ਮੋਹੁ ਕੁਟੰਬੁ ਦਿਸਿ ਆਵਦਾ ਸਭੁ ਚਲਣਹਾਰਾ ਆਵਣ ਜਾਣਾ ॥
moh kuTa(n)b dhis aavadhaa sabh chalanahaaraa aavan jaanaa ||
ਜੋ ਬਿਨੁ ਸਚੇ ਹੋਰਤੁ ਚਿਤੁ ਲਾਇਦੇ ਸੇ ਕੂੜਿਆਰ ਕੂੜਾ ਤਿਨ ਮਾਣਾ ॥
jo bin sache horat chit laidhe se kooRiaar kooRaa tin maanaa ||
ਨਾਨਕ ਸਚੁ ਧਿਆਇ ਤੂ ਬਿਨੁ ਸਚੇ ਪਚਿ ਪਚਿ ਮੁਏ ਅਜਾਣਾ ॥੧੦॥
naanak sach dhiaai too bin sache pach pach mue ajaanaa ||10||
Traduction
Pauri :
Tu es le Maître insondable et miséricordieux, le grand donateur, le Sage. Nul autre aussi grand que Toi ne m'apparaît ; Toi seul, le Parfait, plais à mon cœur. L'attachement et la famille que l'on voit sont tous passagers, soumis au va-et-vient des naissances et des morts. Ceux qui attachent leur cœur à autre chose qu'au Vrai sont des menteurs, et vain est leur orgueil. Ô Nanak, médite le Vrai ; sans le Vrai, les ignorants se consument et périssent. ॥10॥
Tout ce qui est visible — attachements, famille — est passager. Seule la méditation du Vrai échappe à ce cycle du va-et-vient (aavan jaanaa).
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਅਗੋ ਦੇ ਸਤ ਭਾਉ ਨ ਦਿਚੈ ਪਿਛੋ ਦੇ ਆਖਿਆ ਕੰਮਿ ਨ ਆਵੈ ॥
ago dhe sat bhaau na dhichai pichho dhe aakhiaa ka(n)m na aavai ||
Si l'amour vrai n'est pas donné d'abord, ce que l'on dit ensuite ne sert à rien.
ਅਧ ਵਿਚਿ ਫਿਰੈ ਮਨਮੁਖੁ ਵੇਚਾਰਾ ਗਲੀ ਕਿਉ ਸੁਖੁ ਪਾਵੈ ॥
adh vich firai manmukh vechaaraa galee kiau sukh paavai ||
Le pauvre Manmukh (celui qui suit son seul esprit) demeure à mi-chemin : comment trouverait-il la paix par de simples paroles ?
ਜਿਸੁ ਅੰਦਰਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਨਹੀ ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੁ ਕੂੜੀ ਆਵੈ ਕੂੜੀ ਜਾਵੈ ॥
jis a(n)dhar preet nahee satigur kee su kooRee aavai kooRee jaavai ||
Celui qui n'a pas en lui l'amour du vrai Guru vient faussement et s'en va faussement.
ਜੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੇ ਮੇਰਾ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਕਰਤਾ ਤਾਂ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਨਦਰੀ ਆਵੈ ॥
je kirapaa kare meraa har prabh karataa taa(n) satigur paarabraham nadharee aavai ||
Mais si mon Har, le Créateur, accorde sa grâce, alors on reconnaît dans le vrai Guru le Paarbrahm (le Divin suprême, au-delà de tout).
ਤਾ ਅਪਿਉ ਪੀਵੈ ਸਬਦੁ ਗੁਰ ਕੇਰਾ ਸਭੁ ਕਾੜਾ ਅੰਦੇਸਾ ਭਰਮੁ ਚੁਕਾਵੈ ॥
taa apiau peevai sabadh gur keraa sabh kaaRaa a(n)dhesaa bharam chukaavai ||
Alors on boit le nectar, le Shabad (la Parole) du Guru, et toute angoisse, tout souci, tout doute s'en vont.
ਸਦਾ ਅਨੰਦਿ ਰਹੈ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਜਨ ਨਾਨਕ ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵੈ ॥੧॥
sadhaa ana(n)dh rahai dhin raatee jan naanak anadhin har gun gaavai ||1||
On demeure dans la joie jour et nuit ; le serviteur Nanak chante nuit et jour les vertus du Har. ॥1॥
Le premier vers donne la clé : ce qui compte n'est pas le geste correct accompli après coup, mais l'amour offert dès le départ. « Adh vich » — « au milieu » — décrit celui qui n'est ni dans le monde ni dans le Guru, et qui n'a donc de repos nulle part. Le remède n'est pas un effort de plus, mais la grâce reçue.