ਜਨ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਸਲਾਹਿ ਤੂ ਸਚੁ ਸਚੇ ਸੇਵਾ ਤੇਰੀ ਹੋਤਿ ॥੧੬॥
jan naanak naam salaeh too sach sache sevaa teree hot ||16||
Serviteur Nanak, loue le Naam (le Nom divin) : vrai est le service du Vrai, et c'est là ton service. ॥16॥
Raag Gauree · Guru Ram Das Ji
Ang 310
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਇਹੁ ਸਰੀਰੁ ਸਭੁ ਧਰਮੁ ਹੈ ਜਿਸੁ ਅੰਦਰਿ ਸਚੇ ਕੀ ਵਿਚਿ ਜੋਤਿ ॥
eih sareer sabh dharam hai jis a(n)dhar sache kee vich jot ||
Ce corps tout entier est Dharam (la voie juste), car en lui repose la Lumière du Vrai.
ਗੁਹਜ ਰਤਨ ਵਿਚਿ ਲੁਕਿ ਰਹੇ ਕੋਈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੇਵਕੁ ਕਢੈ ਖੋਤਿ ॥
guhaj ratan vich luk rahe koiee gurmukh sevak kaddai khot ||
Des joyaux secrets y sont cachés ; un rare serviteur tourné vers le Guru les en extrait.
ਸਭੁ ਆਤਮ ਰਾਮੁ ਪਛਾਣਿਆ ਤਾਂ ਇਕੁ ਰਵਿਆ ਇਕੋ ਓਤਿ ਪੋਤਿ ॥
sabh aatam raam pachhaaniaa taa(n) ik raviaa iko ot pot ||
Quand on reconnaît en tout l'Âme suprême, alors l'Un apparaît partout présent, tissé dans la trame et la chaîne du monde.
ਇਕੁ ਦੇਖਿਆ ਇਕੁ ਮੰਨਿਆ ਇਕੋ ਸੁਣਿਆ ਸ੍ਰਵਣ ਸਰੋਤਿ ॥
eik dhekhiaa ik ma(n)niaa iko suniaa sravan sarot ||
Il voit l'Un, il croit en l'Un, il n'entend que l'Un de ses oreilles.
« Ot pot » est un terme de tisserand : la chaîne et la trame, ces fils croisés dont le tissu ne peut être séparé. C'est l'image sikhe de la présence divine dans la création — non pas ajoutée, mais tissée à même l'étoffe. Le corps humain n'est donc pas un obstacle : il est le lieu où le trésor est enfoui.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਸਭਿ ਰਸ ਤਿਨ ਕੈ ਰਿਦੈ ਹਹਿ ਜਿਨ ਹਰਿ ਵਸਿਆ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥
sabh ras tin kai ridhai heh jin har vasiaa man maeh ||
Toutes les saveurs sont dans le cœur de ceux en qui le Har est venu demeurer.
ਹਰਿ ਦਰਗਹਿ ਤੇ ਮੁਖ ਉਜਲੇ ਤਿਨ ਕਉ ਸਭਿ ਦੇਖਣ ਜਾਹਿ ॥
har dharageh te mukh ujale tin kau sabh dhekhan jaeh ||
Dans la Dargah (la cour divine) du Har, leur visage est lumineux, et tous viennent les contempler.
ਜਿਨ ਨਿਰਭਉ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ਤਿਨ ਕਉ ਭਉ ਕੋਈ ਨਾਹਿ ॥
jin nirabhau naam dhiaaiaa tin kau bhau koiee naeh ||
Ceux qui ont médité le Naam (le Nom divin) de Celui qui est sans peur ne connaissent plus aucune peur.
ਹਰਿ ਉਤਮੁ ਤਿਨੀ ਸਰੇਵਿਆ ਜਿਨ ਕਉ ਧੁਰਿ ਲਿਖਿਆ ਆਹਿ ॥
har utam tinee sareviaa jin kau dhur likhiaa aaeh ||
Ils ont servi le Har très haut, ceux dont le destin était inscrit dès l'origine.
ਤੇ ਹਰਿ ਦਰਗਹਿ ਪੈਨਾਈਅਹਿ ਜਿਨ ਹਰਿ ਵੁਠਾ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥
te har dharageh painaie'eeh jin har vuThaa man maeh ||
Ils sont revêtus d'honneur dans la Dargah du Har, ceux dans le cœur de qui le Har est venu habiter.
ਓਇ ਆਪਿ ਤਰੇ ਸਭ ਕੁਟੰਬ ਸਿਉ ਤਿਨ ਪਿਛੈ ਸਭੁ ਜਗਤੁ ਛਡਾਹਿ ॥
oi aap tare sabh kuTa(n)b siau tin pichhai sabh jagat chhaddaeh ||
Ils traversent eux-mêmes avec toute leur famille, et derrière eux le monde entier est délivré.
ਜਨ ਨਾਨਕ ਕਉ ਹਰਿ ਮੇਲਿ ਜਨ ਤਿਨ ਵੇਖਿ ਵੇਖਿ ਹਮ ਜੀਵਾਹਿ ॥੧॥
jan naanak kau har mel jan tin vekh vekh ham jeevaeh ||1||
Ô Har, unis le serviteur Nanak à de tels serviteurs : c'est en les contemplant sans fin que je vis. ॥1॥
« Nirbhau », « Celui qui est sans peur », est l'un des attributs du Mool Mantar. Le Guru en tire une conséquence directe : méditer le Nom de Celui qui ne craint rien libère de la crainte. Le dernier vers déplace la demande — Nanak ne réclame pas la vision du Divin, mais la compagnie de ceux qui l'ont trouvé.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਸਾ ਧਰਤੀ ਭਈ ਹਰੀਆਵਲੀ ਜਿਥੈ ਮੇਰਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਬੈਠਾ ਆਇ ॥
saa dharatee bhiee hareeaavalee jithai meraa satigur baiThaa aai ||
Elle reverdit, la terre où mon vrai Guru vient s'asseoir.
ਸੇ ਜੰਤ ਭਏ ਹਰੀਆਵਲੇ ਜਿਨੀ ਮੇਰਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਦੇਖਿਆ ਜਾਇ ॥
se ja(n)t bhe hareeaavale jinee meraa satigur dhekhiaa jai ||
Ils reverdissent, les êtres qui vont contempler mon vrai Guru.
ਧਨੁ ਧੰਨੁ ਪਿਤਾ ਧਨੁ ਧੰਨੁ ਕੁਲੁ ਧਨੁ ਧਨੁ ਸੁ ਜਨਨੀ ਜਿਨਿ ਗੁਰੂ ਜਣਿਆ ਮਾਇ ॥
dhan dha(n)n pitaa dhan dha(n)n kul dhan dhanu su jananee jin guroo janiaa mai ||
Béni, béni soit le père, bénie la lignée, bénie la mère qui a mis le Guru au monde.
ਧਨੁ ਧੰਨੁ ਗੁਰੂ ਜਿਨਿ ਨਾਮੁ ਅਰਾਧਿਆ ਆਪਿ ਤਰਿਆ ਜਿਨੀ ਡਿਠਾ ਤਿਨਾ ਲਏ ਛਡਾਇ ॥
dhan dha(n)n guroo jin naam araadhiaa aap tariaa jinee ddiThaa tinaa le chhaddai ||
Béni, béni soit le Guru qui a adoré le Naam (le Nom divin) : il a traversé lui-même, et ceux qui ont reçu son Darshan (sa vision), il les a délivrés.
ਹਰਿ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਲਹੁ ਦਇਆ ਕਰਿ ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਧੋਵੈ ਪਾਇ ॥੨॥
har satigur melahu dhiaa kar jan naanak dhovai pai ||2||
Ô Har, fais-moi rencontrer le vrai Guru dans ta miséricorde, que le serviteur Nanak lave ses pieds. ॥2॥
« Hareeaavalee » signifie littéralement « devenu vert » : la terre desséchée qui refleurit. Le Guru applique la même image aux êtres humains, comme si la présence du vrai Guru était une pluie. Le vers sur le père et la mère est une reconnaissance rare de la famille dans la Gurbani, et se chante souvent lors des Gurpurabs.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਸਚੁ ਸਚਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਅਮਰੁ ਹੈ ਜਿਸੁ ਅੰਦਰਿ ਹਰਿ ਉਰਿ ਧਾਰਿਆ ॥
sach sachaa satigur amar hai jis a(n)dhar har ur dhaariaa ||
ਸਚੁ ਸਚਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੁਰਖੁ ਹੈ ਜਿਨਿ ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਬਿਖੁ ਮਾਰਿਆ ॥
sach sachaa satigur purakh hai jin kaam karodh bikh maariaa ||
ਜਾ ਡਿਠਾ ਪੂਰਾ ਸਤਿਗੁਰੂ ਤਾਂ ਅੰਦਰਹੁ ਮਨੁ ਸਾਧਾਰਿਆ ॥
jaa ddiThaa pooraa satiguroo taa(n) a(n)dharahu man saadhaariaa ||
ਬਲਿਹਾਰੀ ਗੁਰ ਆਪਣੇ ਸਦਾ ਸਦਾ ਘੁਮਿ ਵਾਰਿਆ ॥
balihaaree gur aapane sadhaa sadhaa ghum vaariaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਿਤਾ ਮਨਮੁਖਿ ਹਾਰਿਆ ॥੧੭॥
gurmukh jitaa manmukh haariaa ||17||
Traduction
Pauri :
Vrai, absolument vrai et immortel est le vrai Guru, qui a enchâssé Har dans son cœur. Vrai, absolument vrai est le vrai Guru, l'Être qui a terrassé le poison du désir et de la colère. Dès que j'ai contemplé le parfait vrai Guru, mon esprit a trouvé au-dedans son appui. Je m'offre en sacrifice à mon Guru, à jamais je Lui suis dévoué. Le Gurmukh (celui qui suit le Guru) a gagné, le Manmukh (celui qui suit son propre esprit) a perdu. ॥17॥
Pauri sur la grandeur du vrai Guru, vainqueur du désir et de la colère. Le distique final oppose le Gurmukh, tourné vers le Guru, au Manmukh, esclave de son ego.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੪ ॥
salok mahalaa chauthhaa ||
Slok, Mahalla 4.
ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਲਿਓਨੁ ਮੁਖਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਸੀ ॥
kar kirapaa satigur melion mukh gurmukh naam dhiaaisee ||
Dans sa grâce, il m'a uni au vrai Guru ; devenu Gurmukh (tourné vers le Guru), je méditerai de ma bouche le Naam (le Nom divin).
ਸੋ ਕਰੇ ਜਿ ਸਤਿਗੁਰ ਭਾਵਸੀ ਗੁਰੁ ਪੂਰਾ ਘਰੀ ਵਸਾਇਸੀ ॥
so kare j satigur bhaavasee gur pooraa gharee vasaisee ||
Il fait ce qui plaît au vrai Guru, et le Guru parfait vient demeurer dans sa maison intérieure.
ਜਿਨ ਅੰਦਰਿ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਹੈ ਤਿਨ ਕਾ ਭਉ ਸਭੁ ਗਵਾਇਸੀ ॥
jin a(n)dhar naam nidhaan hai tin kaa bhau sabh gavaisee ||
Ceux qui portent en eux le trésor du Naam, toute leur peur leur est ôtée.
ਜਿਨ ਰਖਣ ਕਉ ਹਰਿ ਆਪਿ ਹੋਇ ਹੋਰ ਕੇਤੀ ਝਖਿ ਝਖਿ ਜਾਇਸੀ ॥
jin rakhan kau har aap hoi hor ketee jhakh jhakh jaisee ||
Ceux que le Har protège lui-même : bien d'autres pourront s'agiter en vain, ils passeront.
ਜਨ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇ ਤੂ ਹਰਿ ਹਲਤਿ ਪਲਤਿ ਛੋਡਾਇਸੀ ॥੧॥
jan naanak naam dhiaai too har halat palat chhoddaisee ||1||
Serviteur Nanak, médite le Naam : le Har te délivrera en ce monde et dans l'autre. ॥1॥
« Gharee vasaaisee » — « il fera demeurer dans la maison » — désigne le cœur comme habitation : le Guru n'est pas seulement rencontré au dehors, il vient résider au-dedans. Le dernier vers relie les deux mondes, « halat » et « palat », l'ici et l'au-delà, que la Gurbani ne sépare jamais.
ਮਃ ੪ ॥
mahalaa chauthhaa ||
Mahalla 4.
ਗੁਰਸਿਖਾ ਕੈ ਮਨਿ ਭਾਵਦੀ ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਵਡਿਆਈ ॥
gursikhaa kai man bhaavadhee gur satigur kee vaddiaaiee ||
La grandeur du Guru, du vrai Guru, réjouit le cœur des Sikhs du Guru.
ਹਰਿ ਰਾਖਹੁ ਪੈਜ ਸਤਿਗੁਰੂ ਕੀ ਨਿਤ ਚੜੈ ਸਵਾਈ ॥
har raakhahu paij satiguroo kee nit chaRai savaiee ||
Ô Har, préserve l'honneur du vrai Guru : chaque jour il grandit davantage.
ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਮਨਿ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਹੈ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਛਡਾਈ ॥
gur satigur kai man paarabraham hai paarabraham chhaddaiee ||
Dans le cœur du vrai Guru demeure le Paarbrahm (le Seigneur suprême, au-delà de tout) ; et c'est Paarbrahm qui délivre.
ਗੁਰ ਸਤਿਗੁਰ ਤਾਣੁ ਦੀਬਾਣੁ ਹਰਿ ਤਿਨਿ ਸਭ ਆਣਿ ਨਿਵਾਈ ॥
gur satigur taan dheebaan har tin sabh aan nivaiee ||
Le Har est la force et la cour du vrai Guru ; c'est Lui qui a fait s'incliner le monde entier devant lui.
ਜਿਨੀ ਡਿਠਾ ਮੇਰਾ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭਾਉ ਕਰਿ ਤਿਨ ਕੇ ਸਭਿ ਪਾਪ ਗਵਾਈ ॥
jinee ddiThaa meraa satigur bhaau kar tin ke sabh paap gavaiee ||
Ceux qui ont contemplé mon vrai Guru avec amour, toutes leurs fautes ont été effacées.
ਹਰਿ ਦਰਗਹ ਤੇ ਮੁਖ ਉਜਲੇ ਬਹੁ ਸੋਭਾ ਪਾਈ ॥
har dharageh te mukh ujale bahu sobhaa paiee ||
Dans la Dargah (la cour divine) du Har, leur visage est lumineux et ils reçoivent un grand honneur.
ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਮੰਗੈ ਧੂੜਿ ਤਿਨ ਜੋ ਗੁਰ ਕੇ ਸਿਖ ਮੇਰੇ ਭਾਈ ॥੨॥
jan naanak ma(n)gai dhooR tin jo gur ke sikh mere bhaiee ||2||
Le serviteur Nanak demande la poussière des pieds de ceux qui sont les Sikhs du Guru, ô mes frères. ॥2॥
Demander « la poussière des pieds » est l'image sikhe de l'humilité la plus complète : Nanak ne réclame pas la compagnie des grands, mais la plus petite place auprès des disciples ordinaires. Le slok rappelle aussi que la grandeur du Guru n'est pas la sienne : elle lui vient du Har, qui la soutient et la fait croître.