ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauree :
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 320
ਤਿਸੈ ਸਰੇਵਹੁ ਪ੍ਰਾਣੀਹੋ ਜਿਸ ਦੈ ਨਾਉ ਪਲੈ ॥
tisai sarevahu praaneeho jis dhai naau palai ||
Servez-le, ô mortels, celui qui tient le Nom en réserve.
ਐਥੈ ਰਹਹੁ ਸੁਹੇਲਿਆ ਅਗੈ ਨਾਲਿ ਚਲੈ ॥
aaithai rahahu suheliaa agai naal chalai ||
Ici-bas vous vivrez en paix, et dans l'au-delà il vous accompagnera.
ਘਰੁ ਬੰਧਹੁ ਸਚ ਧਰਮ ਕਾ ਗਡਿ ਥੰਮੁ ਅਹਲੈ ॥
ghar ba(n)dhahu sach dharam kaa gadd tha(n)m ahalai ||
Bâtissez la maison du vrai Dharam (l'ordre juste, la droiture) et plantez-y un pilier inébranlable.
ਓਟ ਲੈਹੁ ਨਾਰਾਇਣੈ ਦੀਨ ਦੁਨੀਆ ਝਲੈ ॥
oT laih naarainai dheen dhuneeaa jhalai ||
Prenez l'abri du Seigneur, qui soutient et ce monde et l'autre.
ਨਾਨਕ ਪਕੜੇ ਚਰਣ ਹਰਿ ਤਿਸੁ ਦਰਗਹ ਮਲੈ ॥੮॥
naanak pakaRe charan har tis dharageh malai ||8||
Nanak étreint les pieds du Har (le Nom de Dieu) et obtient une place en sa Dargah (la cour divine). ॥8॥
Exhortation à servir Dieu, seul bien qui accompagne au-delà de la mort. Image de la « maison du Dharam » et de son pilier inébranlable : la vie fondée sur la droiture et le refuge divin.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5.
ਜਾਚਕੁ ਮੰਗੈ ਦਾਨੁ ਦੇਹਿ ਪਿਆਰਿਆ ॥
jaachak ma(n)gai dhaan dheh piaariaa ||
Le mendiant demande l'aumône : donne-la-moi, ô Bien-Aimé.
ਦੇਵਣਹਾਰੁ ਦਾਤਾਰੁ ਮੈ ਨਿਤ ਚਿਤਾਰਿਆ ॥
dhevanahaar dhaataar mai nit chitaariaa ||
Toi qui donnes sans cesse, Toi le Donateur, je me souviens de Toi chaque jour.
ਨਿਖੁਟਿ ਨ ਜਾਈ ਮੂਲਿ ਅਤੁਲ ਭੰਡਾਰਿਆ ॥
nikhuT na jaiee mool atul bha(n)ddaariaa ||
Tes trésors sont sans mesure et ne s'épuisent jamais.
ਨਾਨਕ ਸਬਦੁ ਅਪਾਰੁ ਤਿਨਿ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਸਾਰਿਆ ॥੧॥
naanak sabadh apaar tin sabh kichh saariaa ||1||
Ô Nanak, le Shabad (la Parole du Guru) est infini : par lui, tout a été accompli. ॥1॥
Le Guru se place lui-même dans la position du mendiant, non par humiliation mais parce que tout est reçu. Le contraste tient en un mot : la main qui demande est vide, le trésor auquel elle s'adresse est « atul », impossible à peser.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਸਿਖਹੁ ਸਬਦੁ ਪਿਆਰਿਹੋ ਜਨਮ ਮਰਨ ਕੀ ਟੇਕ ॥
sikhahu sabadh piaariho janam maran kee Tek ||
Apprenez le Shabad (la Parole du Guru), ô bien-aimés : il est l'appui dans la naissance comme dans la mort.
ਮੁਖ ਊਜਲ ਸਦਾ ਸੁਖੀ ਨਾਨਕ ਸਿਮਰਤ ਏਕ ॥੨॥
mukh uoojal sadhaa sukhee naanak simarat ek ||2||
Le visage rayonnant et le cœur en paix pour toujours, ô Nanak, à qui se souvient de l'Unique. ॥2॥
Le verbe « sikhahu », apprenez, est le même mot qui a donné le nom de Sikh, celui qui apprend. L'image du « visage clair » désigne dans la Gurbani l'honneur reçu au terme du chemin, quand rien ne reste à cacher.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauree :
ਓਥੈ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਵੰਡੀਐ ਸੁਖੀਆ ਹਰਿ ਕਰਣੇ ॥
othai a(n)mrit va(n)ddeeaai sukheeaa har karane ||
Là se partage l'Amrit (le nectar d'immortalité), qui par le Har rend les êtres heureux.
ਜਮ ਕੈ ਪੰਥਿ ਨ ਪਾਈਅਹਿ ਫਿਰਿ ਨਾਹੀ ਮਰਣੇ ॥
jam kai pa(n)th na paie'eeh fir naahee marane ||
On n'est plus mis sur le chemin de Jam (le messager de la mort), et l'on ne meurt plus.
ਜਿਸ ਨੋ ਆਇਆ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸੁ ਤਿਸੈ ਹੀ ਜਰਣੇ ॥
jis no aaiaa prem ras tisai hee jarane ||
Celui qui a reçu la saveur de l'amour, lui seul sait la contenir.
ਬਾਣੀ ਉਚਰਹਿ ਸਾਧ ਜਨ ਅਮਿਉ ਚਲਹਿ ਝਰਣੇ ॥
baanee uchareh saadh jan amiau chaleh jharane ||
Les hommes saints récitent la Bani (la Parole du Guru), et des cascades de nectar en jaillissent.
ਪੇਖਿ ਦਰਸਨੁ ਨਾਨਕੁ ਜੀਵਿਆ ਮਨ ਅੰਦਰਿ ਧਰਣੇ ॥੯॥
pekh dharasan naanak jeeviaa man a(n)dhar dharane ||9||
En contemplant le Darshan (la vision bénie du divin), Nanak revit, le gardant au fond de son cœur. ॥9॥
Dans la Sangat se distribue le nectar du Nom, qui libère de la mort. Image centrale : la Bani des saints est une source jaillissante d'amrit ; le darshan ranime l'âme.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Salok, Cinquième Mahalla :
ਸਤਿਗੁਰਿ ਪੂਰੈ ਸੇਵਿਐ ਦੂਖਾ ਕਾ ਹੋਇ ਨਾਸੁ ॥
satigur poorai seviaai dhookhaa kaa hoi naas ||
En servant le vrai Guru parfait, toute peine est anéantie.
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਅਰਾਧਿਐ ਕਾਰਜੁ ਆਵੈ ਰਾਸਿ ॥੧॥
naanak naam araadhiaai kaaraj aavai raas ||1||
Ô Nanak, quand on adore le Naam (le Nom divin), l'entreprise s'accomplit. ॥1॥
Distique bref : le service du vrai Guru dissout la souffrance, et la méditation du Nom mène toute chose à bon terme.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਜਿਸੁ ਸਿਮਰਤ ਸੰਕਟ ਛੁਟਹਿ ਅਨਦ ਮੰਗਲ ਬਿਸ੍ਰਾਮ ॥
jis simarat sa(n)kaT chhuTeh anadh ma(n)gal bisraam ||
Se souvenir de Lui délivre de toute détresse et donne la joie, la fête intérieure et le repos.
ਨਾਨਕ ਜਪੀਐ ਸਦਾ ਹਰਿ ਨਿਮਖ ਨ ਬਿਸਰਉ ਨਾਮੁ ॥੨॥
naanak japeeaai sadhaa har nimakh na bisarau naam ||2||
Ô Nanak, médite sans cesse le Har : que le Naam (le Nom divin) ne te quitte pas un seul instant. ॥2॥
Trois mots se répondent dans le premier vers : « anad » la joie profonde, « mangal » le chant de fête, « bisraam » le repos de celui qui est arrivé. Le « nimakh », clin d'œil, mesure la plus brève unité de temps : le Guru demande une mémoire sans aucun intervalle.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauree :
ਤਿਨ ਕੀ ਸੋਭਾ ਕਿਆ ਗਣੀ ਜਿਨੀ ਹਰਿ ਹਰਿ ਲਧਾ ॥
tin kee sobhaa kiaa ganee jinee har har ladhaa ||
Comment mesurer la gloire de ceux qui ont trouvé le Har (le Nom de Dieu) ?
ਸਾਧਾ ਸਰਣੀ ਜੋ ਪਵੈ ਸੋ ਛੁਟੈ ਬਧਾ ॥
saadhaa saranee jo pavai so chhuTai badhaa ||
Qui se réfugie auprès des saints, fût-il enchaîné, est délivré.
ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਅਬਿਨਾਸੀਐ ਜੋਨਿ ਗਰਭਿ ਨ ਦਧਾ ॥
gun gaavai abinaaseeaai jon garabh na dhadhaa ||
Chantant les vertus de l'Impérissable, il ne brûle plus dans le ventre des renaissances.
ਗੁਰੁ ਭੇਟਿਆ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮੁ ਹਰਿ ਪੜਿ ਬੁਝਿ ਸਮਧਾ ॥
gur bheTiaa paarabraham har paR bujh samadhaa ||
Ayant rencontré le Guru — le Paarbrahm (Dieu suprême) —, il lit, comprend et se fond en lui.
ਨਾਨਕ ਪਾਇਆ ਸੋ ਧਣੀ ਹਰਿ ਅਗਮ ਅਗਧਾ ॥੧੦॥
naanak paiaa so dhanee har agam agadhaa ||10||
Nanak a trouvé ce Maître : le Har, inaccessible et insondable. ॥10॥
La grandeur de ceux qui trouvent Dieu est incommensurable. Le refuge des saints libère et met fin au cycle des naissances. Le Guru y est identifié au Paarbrahm.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Salok, Cinquième Mahalla :
ਕਾਮੁ ਨ ਕਰਹੀ ਆਪਣਾ ਫਿਰਹਿ ਅਵਤਾ ਲੋਇ ॥
kaam na karahee aapanaa fireh avataa loi ||
Ils négligent leur véritable tâche et errent égarés de par le monde.
ਨਾਨਕ ਨਾਇ ਵਿਸਾਰਿਐ ਸੁਖੁ ਕਿਨੇਹਾ ਹੋਇ ॥੧॥
naanak nai visaariaai sukh kinehaa hoi ||1||
Ô Nanak, quand on oublie le Naam (le Nom divin), quelle paix pourrait-il y avoir ? ॥1॥
La « vraie tâche » de l'homme est le souvenir du Nom. L'oublier, c'est errer sans but et sans paix possible.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਬਿਖੈ ਕਉੜਤਣਿ ਸਗਲ ਮਾਹਿ ਜਗਤਿ ਰਹੀ ਲਪਟਾਇ ॥
bikhai kauRatan sagal maeh jagat rahee lapaTai ||
L'amertume des plaisirs empoisonnés est partout ; elle s'est accrochée au monde entier.
ਨਾਨਕ ਜਨਿ ਵੀਚਾਰਿਆ ਮੀਠਾ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ॥੨॥
naanak jan veechaariaa meeThaa har kaa naau ||2||
Ô Nanak, le serviteur du Seigneur l'a compris : seul le Nom du Har est doux. ॥2॥
« Bikhai » désigne les jouissances qui attirent comme un fruit sucré et laissent un goût de poison. Tout le vers repose sur cette opposition de saveurs : l'amertume qui enveloppe le monde, et la douceur unique du Nom.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauree :
ਇਹ ਨੀਸਾਣੀ ਸਾਧ ਕੀ ਜਿਸੁ ਭੇਟਤ ਤਰੀਐ ॥
eeh neesaanee saadh kee jis bheTat tareeaai ||
Voici la marque du saint : le rencontrer, c'est déjà traverser.
ਜਮਕੰਕਰੁ ਨੇੜਿ ਨ ਆਵਈ ਫਿਰਿ ਬਹੁੜਿ ਨ ਮਰੀਐ ॥
jamaka(n)kar neR na aaviee fir bahuR na mareeaai ||
Le serviteur de Jam (le messager de la mort) n'approche plus, et jamais plus l'on ne meurt.
ਭਵ ਸਾਗਰੁ ਸੰਸਾਰੁ ਬਿਖੁ ਸੋ ਪਾਰਿ ਉਤਰੀਐ ॥
bhav saagar sa(n)saar bikh so paar utareeaai ||
L'océan terrifiant du monde, gorgé de poison, on le franchit.
ਹਰਿ ਗੁਣ ਗੁੰਫਹੁ ਮਨਿ ਮਾਲ ਹਰਿ ਸਭ ਮਲੁ ਪਰਹਰੀਐ ॥
har gun gu(n)fahu man maal har sabh mal parahareeaai ||
Tresse en ton esprit un collier des vertus du Har (le Nom de Dieu), et toute souillure s'en va.
ਨਾਨਕ ਪ੍ਰੀਤਮ ਮਿਲਿ ਰਹੇ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ ਨਰਹਰੀਐ ॥੧੧॥
naanak preetam mil rahe paarabraham narahareeaai ||11||
Nanak demeure uni au Bien-Aimé, le Paarbrahm (Dieu suprême), le Seigneur. ॥11॥
Le vrai signe d'un saint : sa rencontre fait franchir l'océan du monde. Belle image du « collier » de vertus divines tressé dans le mental, qui purifie de toute impureté.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5.
ਨਾਨਕ ਆਏ ਸੇ ਪਰਵਾਣੁ ਹੈ ਜਿਨ ਹਰਿ ਵੁਠਾ ਚਿਤਿ ॥
naanak aae se paravaan hai jin har vuThaa chit ||
Ô Nanak, leur venue en ce monde est acceptée, ceux dans le cœur de qui le Har est venu demeurer.
ਗਾਲੑੀ ਅਲ ਪਲਾਲੀਆ ਕੰਮਿ ਨ ਆਵਹਿ ਮਿਤ ॥੧॥
gaal(h)ee al palaaleeaa ka(n)m na aaveh mit ||1||
Les paroles vaines et creuses ne servent à rien, ô ami. ॥1॥
« Parvaan » est le terme du contrôle et de la mesure : une vie reçue et validée, comme une marchandise acceptée à la porte. Le second vers écarte le bavardage religieux, « al palaalee », littéralement de la paille sans grain.