ਨਾਨਕ ਲੜਿ ਲਾਇ ਉਧਾਰਿਅਨੁ ਦਯੁ ਸੇਵਿ ਅਮਿਤਾ ॥੧੯॥
naanak laR lai udhaarian dhay sev amitaa ||19||
Nanak : Il les sauve en les attachant au pan de Son vêtement ; sers le Bienveillant, l'Incommensurable. ॥19॥
Raag Gauree · Guru Arjan Dev Ji
Ang 323
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri.
ਰਸਨਾ ਉਚਰੈ ਹਰਿ ਸ੍ਰਵਣੀ ਸੁਣੈ ਸੋ ਉਧਰੈ ਮਿਤਾ ॥
rasanaa ucharai har sravanee sunai so udharai mitaa ||
Celui dont la langue prononce le Har et dont les oreilles l'entendent, celui-là est sauvé, ô ami.
ਹਰਿ ਜਸੁ ਲਿਖਹਿ ਲਾਇ ਭਾਵਨੀ ਸੇ ਹਸਤ ਪਵਿਤਾ ॥
har jas likheh lai bhaavanee se hasat pavitaa ||
Pures sont les mains qui écrivent Sa louange avec ferveur.
ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਮਜਨਾ ਸਭਿ ਪੁੰਨ ਤਿਨਿ ਕਿਤਾ ॥
aThasaTh teerath majanaa sabh pu(n)n tin kitaa ||
Il a accompli les bains aux soixante-huit tiirath (lieux saints de pèlerinage) et toutes les œuvres méritoires.
ਸੰਸਾਰ ਸਾਗਰ ਤੇ ਉਧਰੇ ਬਿਖਿਆ ਗੜੁ ਜਿਤਾ ॥
sa(n)saar saagar te udhare bikhiaa gaR jitaa ||
Il traverse l'océan du monde et prend la forteresse du poison.
La pauri passe en revue le corps entier — la langue, l'oreille, la main — pour dire que chacun de ses actes peut devenir prière. Les soixante-huit lieux de pèlerinage forment le circuit sacré traditionnel : le vers ne le rejette pas, il déplace sa valeur vers l'écoute et la louange. La « forteresse du poison » désigne l'attachement qui semble imprenable.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5.
ਧੰਧੜੇ ਕੁਲਾਹ ਚਿਤਿ ਨ ਆਵੈ ਹੇਕੜੋ ॥
dha(n)dhaRe kulaeh chit na aavai hekaRo ||
Les affaires de ce monde ne rapportent rien si le Seul ne vient jamais à l'esprit.
ਨਾਨਕ ਸੇਈ ਤੰਨ ਫੁਟੰਨਿ ਜਿਨਾ ਸਾਂਈ ਵਿਸਰੈ ॥੧॥
naanak seiee ta(n)n fuTa(n)n jinaa saa(n)iee visarai ||1||
Nanak : ils se fendent et se brisent, ces corps qui oublient le Maître. ॥1॥
« Kulaah » dit l'affaire qui ne rend aucun profit : tout le labeur d'une vie compté comme une perte sèche. Le verbe du second vers, « phuṭann », évoque le vase de terre qui se fêle — le corps privé de souvenir n'est plus qu'un récipient fendu qui ne retient rien.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਪਰੇਤਹੁ ਕੀਤੋਨੁ ਦੇਵਤਾ ਤਿਨਿ ਕਰਣੈਹਾਰੇ ॥
paretahu keeton dhevataa tin karanaihaare ||
De simples fantômes, Il a fait des êtres lumineux, Lui le Créateur.
ਸਭੇ ਸਿਖ ਉਬਾਰਿਅਨੁ ਪ੍ਰਭਿ ਕਾਜ ਸਵਾਰੇ ॥
sabhe sikh ubaarian prabh kaaj savaare ||
Il a sauvé tous les Sikhs et mené leurs affaires à bien.
ਨਿੰਦਕ ਪਕੜਿ ਪਛਾੜਿਅਨੁ ਝੂਠੇ ਦਰਬਾਰੇ ॥
ni(n)dhak pakaR pachhaaRian jhooThe dharabaare ||
Il a saisi et terrassé les calomniateurs, déclarés faux à Sa cour.
ਨਾਨਕ ਕਾ ਪ੍ਰਭੁ ਵਡਾ ਹੈ ਆਪਿ ਸਾਜਿ ਸਵਾਰੇ ॥੨॥
naanak kaa prabh vaddaa hai aap saaj savaare ||2||
Le Seigneur de Nanak est grand : Lui-même façonne et Lui-même embellit. ॥2॥
Le premier vers dit la transformation la plus radicale que connaisse la Gurbani : de « preta », l'ombre errante et affamée, à « devtaa », l'être de lumière. Le contraste avec le sort des calomniateurs n'appelle pas à la vengeance : il rappelle que le jugement appartient à la cour divine, et à elle seule.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਪ੍ਰਭੁ ਬੇਅੰਤੁ ਕਿਛੁ ਅੰਤੁ ਨਾਹਿ ਸਭੁ ਤਿਸੈ ਕਰਣਾ ॥
prabh bea(n)t kichh a(n)t naeh sabh tisai karanaa ||
Dieu est infini, Il n'a aucune limite ; tout est Son œuvre.
ਅਗਮ ਅਗੋਚਰੁ ਸਾਹਿਬੋ ਜੀਆਂ ਕਾ ਪਰਣਾ ॥
agam agochar saahibo jeeaa(n) kaa paranaa ||
Inaccessible, insondable, le Maître est le soutien de tous les êtres.
ਹਸਤ ਦੇਇ ਪ੍ਰਤਿਪਾਲਦਾ ਭਰਣ ਪੋਖਣੁ ਕਰਣਾ ॥
hasat dhei pratipaaladhaa bharan pokhan karanaa ||
De Sa main Il protège ; Il nourrit et prend soin de tous.
ਮਿਹਰਵਾਨੁ ਬਖਸਿੰਦੁ ਆਪਿ ਜਪਿ ਸਚੇ ਤਰਣਾ ॥
miharavaan bakhasi(n)dh aap jap sache taranaa ||
Miséricordieux et pardonnant — en méditant sur le Vrai, on traverse l'océan du monde.
ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸੋ ਭਲਾ ਨਾਨਕ ਦਾਸ ਸਰਣਾ ॥੨੦॥
jo tudh bhaavai so bhalaa naanak dhaas saranaa ||20||
Ce qui Te plaît est bon ; Nanak, Ton serviteur, cherche Ton refuge. ॥20॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji qui clôt une section. Elle célèbre un Dieu sans limite, protecteur et miséricordieux. L'image centrale est la main tendue du Maître qui nourrit et soutient chaque créature.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5.
ਤਿੰਨਾ ਭੁਖ ਨ ਕਾ ਰਹੀ ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭੁ ਹੈ ਸੋਇ ॥
ti(n)naa bhukh na kaa rahee jis dhaa prabh hai soi ||
Nulle faim ne demeure en ceux dont le Seigneur est ce Seul.
ਨਾਨਕ ਚਰਣੀ ਲਗਿਆ ਉਧਰੈ ਸਭੋ ਕੋਇ ॥੧॥
naanak charanee lagiaa udharai sabho koi ||1||
Nanak : qui s'attache à Ses pieds, quel qu'il soit, est sauvé. ॥1॥
La « faim » désigne ici le manque intérieur, cet appétit jamais comblé qui pousse à courir d'une chose à l'autre. Le second vers ne pose aucune condition d'origine ni de rang : « sabho koi », tout le monde sans exception, ce qui est l'un des énoncés d'égalité les plus nets du Guru Granth Sahib Ji.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5.
ਜਾਚਿਕੁ ਮੰਗੈ ਨਿਤ ਨਾਮੁ ਸਾਹਿਬੁ ਕਰੇ ਕਬੂਲੁ ॥
jaachik ma(n)gai nit naam saahib kare kabool ||
Le mendiant demande chaque jour le Naam (le Nom divin), et le Maître accueille sa demande.
ਨਾਨਕ ਪਰਮੇਸਰੁ ਜਜਮਾਨੁ ਤਿਸਹਿ ਭੁਖ ਨ ਮੂਲਿ ॥੨॥
naanak paramesar jajamaan tiseh bhukh na mool ||2||
Nanak : le Seigneur suprême est l'hôte qui donne ; celui-là ne connaîtra plus jamais la faim. ॥2॥
Le mot « jajmaan » désigne l'hôte qui invite et nourrit lors d'une cérémonie. En l'appliquant au Seigneur, le vers renverse le rapport habituel : ce n'est pas l'homme qui offre à Dieu, c'est Dieu qui reçoit et sert. Le mendiant, lui, ne demande rien d'autre que le Nom.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਮਨੁ ਰਤਾ ਗੋਵਿੰਦ ਸੰਗਿ ਸਚੁ ਭੋਜਨੁ ਜੋੜੇ ॥
man rataa govi(n)dh sa(n)g sach bhojan joRe ||
Pauri.
ਪ੍ਰੀਤਿ ਲਗੀ ਹਰਿ ਨਾਮ ਸਿਉ ਏ ਹਸਤੀ ਘੋੜੇ ॥
preet lagee har naam siau e hasatee ghoRe ||
L'esprit teint de l'amour de Govind : voilà sa vraie nourriture et son vrai vêtement.
ਰਾਜ ਮਿਲਖ ਖੁਸੀਆ ਘਣੀ ਧਿਆਇ ਮੁਖੁ ਨ ਮੋੜੇ ॥
raaj milakh khuseeaa ghanee dhiaai mukh na moRe ||
L'amour attaché au Nom du Har : voilà ses éléphants et ses chevaux.
ਢਾਢੀ ਦਰਿ ਪ੍ਰਭ ਮੰਗਣਾ ਦਰੁ ਕਦੇ ਨ ਛੋੜੇ ॥
ddaaddee dhar prabh ma(n)ganaa dhar kadhe na chhoRe ||
Royaumes, terres et joies abondantes : ne jamais détourner le visage de Sa méditation.
ਨਾਨਕ ਮਨਿ ਤਨਿ ਚਾਉ ਏਹੁ ਨਿਤ ਪ੍ਰਭ ਕਉ ਲੋੜੇ ॥੨੧॥੧॥
naanak man tan chaau eh nit prabh kau loRe ||21||1||
Le ménestrel mendie à la porte du Seigneur et jamais ne quitte cette porte.
ਸੁਧੁ ਕੀਚੇ
sudh keeche
Nanak : tel est l'élan du cœur et du corps, chercher sans cesse le Seigneur. ॥21॥1॥॥NOTE : La pauri reprend un à un les signes extérieurs de la richesse — habits, montures, domaines — pour les rendre à l'intérieur : tout est déjà là dans l'amour du Nom. Le « ḍhaaḍhii » est le chanteur qui vit de ce qu'on lui donne à la porte des grands ; le Guru se donne ce rôle. La mention finale « » est une note de scribe demandant que le texte soit vérifié.
Raag Gauree · Bhagat Kabeer Ji
ਰਾਗੁ ਗਉੜੀ ਭਗਤਾਂ ਕੀ ਬਾਣੀ ੴ ਸਤਿਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
raag gauRee bhagataa(n) kee baanee ikOankaar satinaam karataa purakh gur prasaadh ||
ਗਉੜੀ ਗੁਆਰੇਰੀ ਸ੍ਰੀ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਕੇ ਚਉਪਦੇ ੧੪ ॥
gauRee guaareree sree kabeer jeeau ke chaupadhe 14 ||
ਅਬ ਮੋਹਿ ਜਲਤ ਰਾਮ ਜਲੁ ਪਾਇਆ ॥
ab moh jalat raam jal paiaa ||
ਰਾਮ ਉਦਕਿ ਤਨੁ ਜਲਤ ਬੁਝਾਇਆ ॥੧॥
raam udhak tan jalat bujhaiaa ||1||
Traduction
Raag Gauri, Bani des Bhagats.
Un seul Être créateur. Vérité est Son Nom. Créateur et Être. Par la grâce du Guru.
Gauri Guareri, les quatorze chaupadas de Sri Kabeer Ji.
Moi qui brûlais, j'ai trouvé enfin l'eau du Nom de Raam.
Cette eau a éteint le feu qui consumait mon corps. ॥1॥ ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਮਨੁ ਮਾਰਣ ਕਾਰਣਿ ਬਨ ਜਾਈਐ ॥
man maaran kaaran ban jaieeaai ||
On s'en va dans la forêt pour dompter son esprit,
ਸੋ ਜਲੁ ਬਿਨੁ ਭਗਵੰਤ ਨ ਪਾਈਐ ॥੧॥
so jal bin bhagava(n)t na paieeaai ||1||
mais cette eau-là ne s'obtient pas sans le Seigneur. ॥1॥
ਜਿਹ ਪਾਵਕ ਸੁਰਿ ਨਰ ਹੈ ਜਾਰੇ ॥
jeh paavak sur nar hai jaare ||
Ce feu qui a consumé les dieux comme les hommes,
ਰਾਮ ਉਦਕਿ ਜਨ ਜਲਤ ਉਬਾਰੇ ॥੨॥
raam udhak jan jalat ubaare ||2||
l'eau de Raam en sauve Ses serviteurs embrasés. ॥2॥
ਭਵ ਸਾਗਰ ਸੁਖ ਸਾਗਰ ਮਾਹੀ ॥
bhav saagar sukh saagar maahee ||
Au sein même de l'océan terrible se tient l'océan de paix.
ਪੀਵਿ ਰਹੇ ਜਲ ਨਿਖੁਟਤ ਨਾਹੀ ॥੩॥
peev rahe jal nikhuTat naahee ||3||
Ils y boivent sans fin, et l'eau ne tarit jamais. ॥3॥
ਕਹਿ ਕਬੀਰ ਭਜੁ ਸਾਰਿੰਗਪਾਨੀ ॥
keh kabeer bhaj saari(n)gapaanee ||
Kabeer dit : chante Celui qui tient l'arc.
ਰਾਮ ਉਦਕਿ ਮੇਰੀ ਤਿਖਾ ਬੁਝਾਨੀ ॥੪॥੧॥
raam udhak meree tikhaa bujhaanee ||4||1||
L'eau de Raam a apaisé ma soif. ॥4॥1॥
Ce shabad ouvre la section des Bhagats en Raag Gauri, précédée du Mul Mantar abrégé. Toute la pièce tient sur une seule opposition, le feu et l'eau : la brûlure du désir et l'eau du Nom qui l'éteint. Kabeer écarte au passage l'ascèse forestière — changer de lieu ne change rien tant que le Seigneur n'est pas trouvé.