ਏਹਾ ਭਗਤਿ ਜਨੁ ਜੀਵਤ ਮਰੈ ॥
ehaa bhagat jan jeevat marai ||
Voilà la Bhagti (la dévotion) : que le serviteur meure de son vivant.
Raag Aasaa · Guru Amar Das Ji
Ang 365
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਭਵਜਲੁ ਤਰੈ ॥
gur parasaadhee bhavajal tarai ||
Par la grâce du Guru, il traverse l'océan terrifiant du monde.
ਗੁਰ ਕੈ ਬਚਨਿ ਭਗਤਿ ਥਾਇ ਪਾਇ ॥
gur kai bachan bhagat thai pai ||
Par la parole du Guru, sa dévotion est agréée.
ਹਰਿ ਜੀਉ ਆਪਿ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥੪॥
har jeeau aap vasai man aai ||4||
Har Lui-même vient habiter son esprit. ॥4॥
ਹਰਿ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੇ ਸਤਿਗੁਰੂ ਮਿਲਾਏ ॥
har kirapaa kare satiguroo milaae ||
Quand Har accorde sa grâce, Il fait rencontrer le vrai Guru.
ਨਿਹਚਲ ਭਗਤਿ ਹਰਿ ਸਿਉ ਚਿਤੁ ਲਾਏ ॥
nihachal bhagat har siau chit laae ||
La dévotion devient inébranlable et le cœur s'attache à Har.
ਭਗਤਿ ਰਤੇ ਤਿਨੑ ਸਚੀ ਸੋਇ ॥
bhagat rate tin(h) sachee soi ||
Ceux qui sont imprégnés de dévotion ont une renommée véritable.
ਨਾਨਕ ਨਾਮਿ ਰਤੇ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ॥੫॥੧੨॥੫੧॥
naanak naam rate sukh hoi ||5||12||51||
Nanak : imprégnés du Naam (le Nom divin), ils connaissent la paix. ॥5॥12॥51॥
ਆਸਾ ਮਹਲਾ ੩ ॥
aasaa mahalaa teejaa ||
Aasaa, Mahalla 3 ॥
ਨਿਰਤਿ ਕਰੇ ਬਹੁ ਵਾਜੇ ਵਜਾਏ ॥
nirat kare bahu vaaje vajaae ||
Il danse, il fait résonner quantité d'instruments,
ਇਹੁ ਮਨੁ ਅੰਧਾ ਬੋਲਾ ਹੈ ਕਿਸੁ ਆਖਿ ਸੁਣਾਏ ॥
eih man a(n)dhaa bolaa hai kis aakh sunaae ||
mais cet esprit est aveugle et sourd : à qui donc parle-t-il ?
ਅੰਤਰਿ ਲੋਭੁ ਭਰਮੁ ਅਨਲ ਵਾਉ ॥
a(n)tar lobh bharam anal vaau ||
Au-dedans il y a l'avidité, le doute, le feu et le vent.
ਦੀਵਾ ਬਲੈ ਨ ਸੋਝੀ ਪਾਇ ॥੧॥
dheevaa balai na sojhee pai ||1||
La lampe ne brûle pas, et la compréhension ne vient pas. ॥1॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਭਗਤਿ ਘਟਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ ॥
gurmukh bhagat ghaT chaanan hoi ||
Chez le Gurmukh (celui qui vit tourné vers le Guru), la dévotion allume une lumière dans le cœur.
ਆਪੁ ਪਛਾਣਿ ਮਿਲੈ ਪ੍ਰਭੁ ਸੋਇ ॥੧॥
aap pachhaan milai prabh soi ||1||
Qui se reconnaît lui-même rencontre Dieu. ॥1॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਨਿਰਤਿ ਹਰਿ ਲਾਗੈ ਭਾਉ ॥
gurmukh nirat har laagai bhaau ||
La danse du Gurmukh, c'est de s'attacher d'amour à Har ;
ਪੂਰੇ ਤਾਲ ਵਿਚਹੁ ਆਪੁ ਗਵਾਇ ॥
poore taal vichahu aap gavai ||
la mesure parfaite, c'est de chasser l'orgueil du dedans.
ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਭੁ ਸਾਚਾ ਆਪੇ ਜਾਣੁ ॥
meraa prabh saachaa aape jaan ||
Mon Dieu véritable connaît toute chose de Lui-même.
ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਅੰਤਰਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਪਛਾਣੁ ॥੨॥
gur kai sabadh a(n)tar braham pachhaan ||2||
Par la Parole du Guru, reconnais Dieu au-dedans. ॥2॥
ਗੁਰਮੁਖਿ ਭਗਤਿ ਅੰਤਰਿ ਪ੍ਰੀਤਿ ਪਿਆਰੁ ॥
gurmukh bhagat a(n)tar preet piaar ||
Chez le Gurmukh, la dévotion est tendresse et amour au fond du cœur,
ਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ ਸਹਜਿ ਵੀਚਾਰੁ ॥
gur kaa sabadh sahaj veechaar ||
et la Parole du Guru se médite dans le Sahaj (l'équilibre paisible).
ਗੁਰਮੁਖਿ ਭਗਤਿ ਜੁਗਤਿ ਸਚੁ ਸੋਇ ॥
gurmukh bhagat jugat sach soi ||
La dévotion du Gurmukh est la vraie voie, celle du Vrai.
ਪਾਖੰਡਿ ਭਗਤਿ ਨਿਰਤਿ ਦੁਖੁ ਹੋਇ ॥੩॥
paakha(n)dd bhagat nirat dhukh hoi ||3||
Une dévotion et une danse de façade ne donnent que la peine. ॥3॥
La critique vise ici la dévotion spectacle : les danses rituelles et les instruments qui font du bruit autour d'un esprit resté aveugle et sourd. Guru Amar Das ne condamne pas la musique, il en déplace le sens — la vraie danse est l'amour de Har, et le rythme juste est la disparition de l'orgueil. L'image de la lampe qui ne s'allume pas dit bien le problème : la cérémonie ne produit pas la lumière intérieure.
ਆਸਾ ਘਰੁ ੮ ਕਾਫੀ ਮਹਲਾ ੩ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
aasaa ghar atthvaa kaafee mahalaa teejaa ikOankaar satigur prasaadh ||
ਹਰਿ ਕੈ ਭਾਣੈ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਸਚੁ ਸੋਝੀ ਹੋਈ ॥
har kai bhaanai satigur milai sach sojhee hoiee ||
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਮਨਿ ਵਸੈ ਹਰਿ ਬੂਝੈ ਸੋਈ ॥੧॥
gur parasaadhee man vasai har boojhai soiee ||1||
Traduction
Ik Onkar. Par la grâce du vrai Guru.
Par la Volonté du Seigneur (Har) on rencontre le vrai Guru, et la vraie compréhension se lève. Par la grâce du Guru, Il habite l'esprit, et celui-là comprend le Seigneur. ॥1॥
ਮੈ ਸਹੁ ਦਾਤਾ ਏਕੁ ਹੈ ਅਵਰੁ ਨਾਹੀ ਕੋਈ ॥
mai sahu dhaataa ek hai avar naahee koiee ||
ਗੁਰ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਮਨਿ ਵਸੈ ਤਾ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਹੋਈ ॥੧॥
gur kirapaa te man vasai taa sadhaa sukh hoiee ||1||
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਇਸੁ ਜੁਗ ਮਹਿ ਨਿਰਭਉ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਹੈ ਪਾਈਐ ਗੁਰ ਵੀਚਾਰਿ ॥
eis jug meh nirabhau har naam hai paieeaai gur veechaar ||
ਬਿਨੁ ਨਾਵੈ ਜਮ ਕੈ ਵਸਿ ਹੈ ਮਨਮੁਖਿ ਅੰਧ ਗਵਾਰਿ ॥੨॥
bin naavai jam kai vas hai manmukh a(n)dh gavaar ||2||
Traduction
Mon Époux-Seigneur est l'unique Donateur ; il n'y en a pas d'autre. Par la grâce du Guru, quand Il demeure dans l'esprit, alors la paix est éternelle. ॥ Pause ॥
En cet âge, le Naam (le Nom divin) du Seigneur est sans peur ; on l'obtient par la réflexion sur le Guru. Sans le Nom, le Manmukh (l'homme livré à son ego) aveugle et insensé reste au pouvoir de Jam (le messager de la mort). ॥2॥
ਹਰਿ ਕੈ ਭਾਣੈ ਜਨੁ ਸੇਵਾ ਕਰੈ ਬੂਝੈ ਸਚੁ ਸੋਈ ॥
har kai bhaanai jan sevaa karai boojhai sach soiee ||
ਹਰਿ ਕੈ ਭਾਣੈ ਸਾਲਾਹੀਐ ਭਾਣੈ ਮੰਨਿਐ ਸੁਖੁ ਹੋਈ ॥੩॥
har kai bhaanai saalaaheeaai bhaanai ma(n)niaai sukh hoiee ||3||
Traduction
Par la Volonté du Seigneur, le serviteur accomplit le Seva (service désintéressé) et comprend le Vrai. Par Sa Volonté on Le loue, et en acceptant Sa Volonté vient la paix. ॥3॥
ਹਰਿ ਕੈ ਭਾਣੈ ਜਨਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਪਾਇਆ ਮਤਿ ਊਤਮ ਹੋਈ ॥
har kai bhaanai janam padhaarath paiaa mat uootam hoiee ||
ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਸਲਾਹਿ ਤੂੰ ਗੁਰਮੁਖਿ ਗਤਿ ਹੋਈ ॥੪॥੩੯॥੧੩॥੫੨॥
naanak naam salaeh too(n) gurmukh gat hoiee ||4||39||13||52||
Traduction
Par la Volonté du Seigneur, le trésor de cette vie humaine est reçu et l'intellect devient sublime. Ô Nanak, loue le Nom : par le Gurmukh (celui tourné vers le Guru) vient le salut. ॥4॥39॥13॥52॥
Guru Amar Das enseigne que tout dépend de la Volonté (bhaanai) du Seigneur : rencontrer le Guru, comprendre, être sauvé. L'image centrale oppose le Gurmukh, tourné vers le Guru, au Manmukh aveuglé par son ego. La paix naît de l'acceptation joyeuse de cette Volonté.
Raag Aasaa · Guru Ram Das Ji
ਆਸਾ ਮਹਲਾ ੪ ਘਰੁ ੨ ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
aasaa mahalaa chauthhaa ghar doojaa ikOankaar satigur prasaadh ||
Ik Onkar. Par la grâce du vrai Guru.
ਤੂੰ ਕਰਤਾ ਸਚਿਆਰੁ ਮੈਡਾ ਸਾਂਈ ॥
too(n) karataa sachiaar maiddaa saa(n)iee ||
Tu es le Créateur véritable, mon Maître. Ce qui Te plaît, cela seul advient ; ce que Tu donnes, cela seul je reçois. ॥ Pause ॥
ਜੋ ਤਉ ਭਾਵੈ ਸੋਈ ਥੀਸੀ ਜੋ ਤੂੰ ਦੇਹਿ ਸੋਈ ਹਉ ਪਾਈ ॥੧॥
jo tau bhaavai soiee theesee jo too(n) dheh soiee hau paiee ||1||
Tout T'appartient, tous Te méditent. Celui à qui Tu accordes Ta grâce reçoit le joyau du Naam (le Nom divin). Le Gurmukh (celui tourné vers le Guru) le gagne, le Manmukh (l'homme livré à son ego) le perd. Toi-même Tu sépares, Toi-même Tu unis. ॥1॥
Traduction
Tu es la rivière ; tout est en Toi. Hormis Toi, il n'y a nul autre. Tous les êtres et créatures sont Ton jeu. Par la séparation les unis se séparent, et par l'union destinée ils se rejoignent. ॥2॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਸਭ ਤੇਰੀ ਤੂੰ ਸਭਨੀ ਧਿਆਇਆ ॥
sabh teree too(n) sabhanee dhiaaiaa ||
ਜਿਸ ਨੋ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਹਿ ਤਿਨਿ ਨਾਮ ਰਤਨੁ ਪਾਇਆ ॥
jis no kirapaa kareh tin naam ratan paiaa ||
ਗੁਰਮੁਖਿ ਲਾਧਾ ਮਨਮੁਖਿ ਗਵਾਇਆ ॥
gurmukh laadhaa manmukh gavaiaa ||
ਤੁਧੁ ਆਪਿ ਵਿਛੋੜਿਆ ਆਪਿ ਮਿਲਾਇਆ ॥੧॥
tudh aap vichhoRiaa aap milaiaa ||1||
ਤੂੰ ਦਰੀਆਉ ਸਭ ਤੁਝ ਹੀ ਮਾਹਿ ॥
too(n) dhareeaau sabh tujh hee maeh ||
ਤੁਝ ਬਿਨੁ ਦੂਜਾ ਕੋਈ ਨਾਹਿ ॥
tujh bin dhoojaa koiee naeh ||
ਜੀਅ ਜੰਤ ਸਭਿ ਤੇਰਾ ਖੇਲੁ ॥
jeea ja(n)t sabh teraa khel ||
ਵਿਜੋਗਿ ਮਿਲਿ ਵਿਛੁੜਿਆ ਸੰਜੋਗੀ ਮੇਲੁ ॥੨॥
vijog mil vichhuRiaa sa(n)jogee mel ||2||
ਜਿਸ ਨੋ ਤੂ ਜਾਣਾਇਹਿ ਸੋਈ ਜਨੁ ਜਾਣੈ ॥
jis no too jaanaieh soiee jan jaanai ||
ਹਰਿ ਗੁਣ ਸਦ ਹੀ ਆਖਿ ਵਖਾਣੈ ॥
har gun sadh hee aakh vakhaanai ||
ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਸੇਵਿਆ ਤਿਨਿ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ ॥
jin har seviaa tin sukh paiaa ||
ਸਹਜੇ ਹੀ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਸਮਾਇਆ ॥੩॥
sahaje hee har naam samaiaa ||3||
Traduction
Celui à qui Tu donnes de connaître, cet être seul connaît. Sans cesse il proclame et récite les vertus du Seigneur. Qui a servi le Seigneur a trouvé la paix, et aisément s'est fondu dans le Nom. ॥3॥
ਤੂ ਆਪੇ ਕਰਤਾ ਤੇਰਾ ਕੀਆ ਸਭੁ ਹੋਇ ॥
too aape karataa teraa keeaa sabh hoi ||
ਤੁਧੁ ਬਿਨੁ ਦੂਜਾ ਅਵਰੁ ਨ ਕੋਇ ॥
tudh bin dhoojaa avar na koi ||
ਤੂ ਕਰਿ ਕਰਿ ਵੇਖਹਿ ਜਾਣਹਿ ਸੋਇ ॥
too kar kar vekheh jaaneh soi ||
ਜਨ ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਰਗਟੁ ਹੋਇ ॥੪॥੧॥੫੩॥
jan naanak gurmukh paragaT hoi ||4||1||53||
Traduction
Toi-même es le Créateur ; tout ce qui se fait est Ton œuvre. Hormis Toi, nul autre n'existe. Tu crées, Tu contemples, Tu connais tout. Serviteur Nanak : par le Gurmukh, Tu Te révèles. ॥4॥1॥53॥
Prière d'abandon total de Guru Ram Das : tout ce qui advient est la Volonté du Créateur, et l'être n'a rien en propre. L'image de la rivière où tout est contenu (« Tu es la rivière, tout est en Toi ») exprime l'immanence divine. Union et séparation elles-mêmes dépendent de Sa grâce.