ਨਾਨਕ ਸਾ ਕਰਮਾਤਿ ਸਾਹਿਬ ਤੁਠੈ ਜੋ ਮਿਲੈ ॥੧॥
naanak saa karamaat saahib tuThai jo milai ||1||
Nanak : le vrai prodige est celui que l'on reçoit lorsque le Maître est satisfait. ॥1॥
Raag Aasaa · Guru Angad Dev Ji
Ang 475
ਸਲੋਕੁ ਮਹਲਾ ੨ ॥
salok mahalaa doojaa ||
Slok, Mahalla 2 ॥
ਏਹ ਕਿਨੇਹੀ ਦਾਤਿ ਆਪਸ ਤੇ ਜੋ ਪਾਈਐ ॥
eh kinehee dhaat aapas te jo paieeaai ||
Quelle sorte de don serait-ce, que l'on obtiendrait par soi-même ? ॥
« Karaamaat » désigne le pouvoir miraculeux que certains recherchaient comme preuve de sainteté. Guru Angad Dev Ji déplace entièrement la question : le seul prodige est la grâce reçue, jamais celle que l'on arrache. La ligne suivante enchaîne sur la nature même du don.
ਮਹਲਾ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਏਹ ਕਿਨੇਹੀ ਚਾਕਰੀ ਜਿਤੁ ਭਉ ਖਸਮ ਨ ਜਾਇ ॥
eh kinehee chaakaree jit bhau khasam na jai ||
Quelle sorte de service est-ce là, où le respect du Maître ne s'enracine pas ?
ਨਾਨਕ ਸੇਵਕੁ ਕਾਢੀਐ ਜਿ ਸੇਤੀ ਖਸਮ ਸਮਾਇ ॥੨॥
naanak sevak kaaddeeaai j setee khasam samai ||2||
Nanak : on n'appelle serviteur que celui qui se fond dans son Maître. ॥2॥
Prolongement direct du slok précédent sur le vrai don. Le Seva (le service désintéressé) fait par intérêt ou par obligation reste extérieur ; le service véritable transforme le serviteur jusqu'à l'union. Le critère n'est pas l'effort visible, mais la disparition de la séparation.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਨਾਨਕ ਅੰਤ ਨ ਜਾਪਨੑੀ ਹਰਿ ਤਾ ਕੇ ਪਾਰਾਵਾਰ ॥
naanak a(n)t na jaapan(h)ee har taa ke paaraavaar ||
Nanak, on ne peut connaître les limites du Seigneur, ni cette rive ni l'autre.
ਆਪਿ ਕਰਾਏ ਸਾਖਤੀ ਫਿਰਿ ਆਪਿ ਕਰਾਏ ਮਾਰ ॥
aap karaae saakhatee fir aap karaae maar ||
Lui-même fait créer, puis Lui-même fait détruire.
ਇਕਨੑਾ ਗਲੀ ਜੰਜੀਰੀਆ ਇਕਿ ਤੁਰੀ ਚੜਹਿ ਬਿਸੀਆਰ ॥
eikan(h)aa galee ja(n)jeereeaa ik turee chaReh biseeaar ||
Aux uns, des chaînes au cou ; d'autres montent quantité de chevaux.
ਆਪਿ ਕਰਾਏ ਕਰੇ ਆਪਿ ਹਉ ਕੈ ਸਿਉ ਕਰੀ ਪੁਕਾਰ ॥
aap karaae kare aap hau kai siau karee pukaar ||
Lui-même agit et fait agir : à qui donc adresserais-je ma plainte ?
ਨਾਨਕ ਕਰਣਾ ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਫਿਰਿ ਤਿਸ ਹੀ ਕਰਣੀ ਸਾਰ ॥੨੩॥
naanak karanaa jin keeaa fir tis hee karanee saar ||23||
Nanak, Celui qui a fait la création en prend aussi soin. ॥23॥
Pauri finale sur l'infinité et la souveraineté de Dieu : Il crée et détruit, distribue chaînes ou montures. Puisque tout vient de Lui, à qui se plaindre ? Le Créateur veille lui-même sur Sa création.
Raag Aasaa · Guru Nanak Dev Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੧ ॥
salok mahalaa pehilaa ||
ਆਪੇ ਭਾਂਡੇ ਸਾਜਿਅਨੁ ਆਪੇ ਪੂਰਣੁ ਦੇਇ ॥
aape bhaa(n)dde saajian aape pooran dhei ||
Lui-même a façonné les vaisseaux, lui-même les remplit.
ਇਕਨੑੀ ਦੁਧੁ ਸਮਾਈਐ ਇਕਿ ਚੁਲੑੈ ਰਹਨਿੑ ਚੜੇ ॥
eikan(h)ee dhudh samaieeaai ik chul(h)ai rahani(h) chaRe ||
Dans les uns on verse du lait ; les autres restent posés sur le feu.
ਇਕਿ ਨਿਹਾਲੀ ਪੈ ਸਵਨਿੑ ਇਕਿ ਉਪਰਿ ਰਹਨਿ ਖੜੇ ॥
eik nihaalee pai savani(h) ik upar rahan khaRe ||
Certains reposent sur de moelleuses couches ; d'autres doivent rester debout à veiller.
ਤਿਨੑਾ ਸਵਾਰੇ ਨਾਨਕਾ ਜਿਨੑ ਕਉ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ॥੧॥
tin(h)aa savaare naanakaa jin(h) kau nadhar kare ||1||
Il pare et embellit ceux, ô Nanak, sur qui tombe son Nadar (le regard de grâce). ॥1॥
Salok de Guru Nanak Dev Ji, dans la Aasaa ki Vaar. L'image des récipients illustre les conditions inégales des êtres, toutes voulues par le Créateur. Ce n'est ni le mérite ni le rang qui élève l'homme, mais le seul regard de grâce du Seigneur.
Raag Aasaa · Guru Angad Dev Ji
ਮਹਲਾ ੨ ॥
mahalaa doojaa ||
Mahalla 2 ॥
ਆਪੇ ਸਾਜੇ ਕਰੇ ਆਪਿ ਜਾਈ ਭਿ ਰਖੈ ਆਪਿ ॥
aape saaje kare aap jaiee bh rakhai aap ||
Lui-même façonne et Lui-même fait ; Lui-même veille sur les lieux qu'Il a créés.
ਤਿਸੁ ਵਿਚਿ ਜੰਤ ਉਪਾਇ ਕੈ ਦੇਖੈ ਥਾਪਿ ਉਥਾਪਿ ॥
tis vich ja(n)t upai kai dhekhai thaap uthaap ||
Y ayant créé les êtres, Il regarde : Il établit et Il défait.
ਕਿਸ ਨੋ ਕਹੀਐ ਨਾਨਕਾ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਆਪੇ ਆਪਿ ॥੨॥
kis no kaheeaai naanakaa sabh kichh aape aap ||2||
À qui donc s'adresser, ô Nanak, quand tout entier c'est Lui-même ? ॥2॥
Affirmation de l'unicité totale du Créateur : il n'existe aucune instance extérieure à laquelle porter plainte. La formule « Il établit et Il défait » dit à la fois la naissance et la fin, sans dualité. La question finale n'est pas une plainte mais un abandon confiant.
Raag Aasaa · Guru Nanak Dev Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
ਵਡੇ ਕੀਆ ਵਡਿਆਈਆ ਕਿਛੁ ਕਹਣਾ ਕਹਣੁ ਨ ਜਾਇ ॥
vadde keeaa vaddiaaieeaa kichh kahanaa kahan na jai ||
Les grandeurs du Grand, on ne saurait les dire ; aucune parole ne peut les exprimer.
ਸੋ ਕਰਤਾ ਕਾਦਰ ਕਰੀਮੁ ਦੇ ਜੀਆ ਰਿਜਕੁ ਸੰਬਾਹਿ ॥
so karataa kaadhar kareem dhe jeeaa rijak sa(n)baeh ||
Ce Créateur, tout-puissant et généreux, donne à tous les êtres leur subsistance.
ਸਾਈ ਕਾਰ ਕਮਾਵਣੀ ਧੁਰਿ ਛੋਡੀ ਤਿੰਨੈ ਪਾਇ ॥
saiee kaar kamaavanee dhur chhoddee ti(n)nai pai ||
Chacun accomplit la tâche qui lui fut assignée dès l'origine.
ਨਾਨਕ ਏਕੀ ਬਾਹਰੀ ਹੋਰ ਦੂਜੀ ਨਾਹੀ ਜਾਇ ॥
naanak ekee baaharee hor dhoojee naahee jai ||
Ô Nanak, hormis l'Unique, il n'est aucun autre refuge.
ਸੋ ਕਰੇ ਜਿ ਤਿਸੈ ਰਜਾਇ ॥੨੪॥੧॥
so kare j tisai rajai ||24||1||
Il fait ce qui est selon sa Volonté. ॥24॥1॥ Pur.
ਸੁਧੁ
sudhu
Dernière Pauree (la 24ᵉ) de la Aasaa ki Vaar de Guru Nanak Dev Ji ; la mention « Texte vérifié » (pur) en scelle la fin. Elle proclame que la grandeur de Dieu dépasse toute parole et que rien n'échappe à sa Volonté, seul et unique appui de la créature.
Raag Aasaa · Bhagat Kabeer Ji
ੴ ਸਤਿਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
ikOankaar satinaam karataa purakh nirabhau niravair akaal moorat ajoonee saibha(n) guraprasaadh ||
ਰਾਗੁ ਆਸਾ ਬਾਣੀ ਭਗਤਾ ਕੀ ॥
raag aasaa baanee bhagataa kee ||
ਕਬੀਰ ਜੀਉ ਨਾਮਦੇਉ ਜੀਉ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀਉ ॥
kabeer jeeau naamadheau jeeau ravidhaas jeeau ||
ਆਸਾ ਸ੍ਰੀ ਕਬੀਰ ਜੀਉ ॥
aasaa sree kabeer jeeau ||
ਗੁਰ ਚਰਣ ਲਾਗਿ ਹਮ ਬਿਨਵਤਾ ਪੂਛਤ ਕਹ ਜੀਉ ਪਾਇਆ ॥
gur charan laag ham binavataa poochhat keh jeeau paiaa ||
ਕਵਨ ਕਾਜਿ ਜਗੁ ਉਪਜੈ ਬਿਨਸੈ ਕਹਹੁ ਮੋਹਿ ਸਮਝਾਇਆ ॥੧॥
kavan kaaj jag upajai binasai kahahu moh samajhaiaa ||1||
Traduction
Un seul Être éternel. Le Nom est Vérité. Créateur agissant. Sans peur. Sans haine. Forme hors du temps. Non soumis aux naissances. Existant par Lui-même. Connu par la grâce du Guru ॥
Raag Aasaa — Bani des Bhagats ॥ Kabeer Ji, Namdev Ji, Ravidas Ji ॥
Aasaa, de Sri Kabeer Ji ॥
Prosterné aux pieds du Guru, je Le prie et je Lui demande : pourquoi cette vie m'a-t-elle été donnée ?
Pour quelle raison le monde naît-il et périt-il ? Dis-le moi, fais-le moi comprendre. ॥1॥
ਦੇਵ ਕਰਹੁ ਦਇਆ ਮੋਹਿ ਮਾਰਗਿ ਲਾਵਹੁ ਜਿਤੁ ਭੈ ਬੰਧਨ ਤੂਟੈ ॥
dhev karahu dhiaa moh maarag laavahu jit bhai ba(n)dhan tooTai ||
Ô Divin, accorde-moi Ta compassion, mets-moi sur la voie où se brisent la peur et les liens,
ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੁਖ ਫੇੜ ਕਰਮ ਸੁਖ ਜੀਅ ਜਨਮ ਤੇ ਛੂਟੈ ॥੧॥
janam maran dhukh feR karam sukh jeea janam te chhooTai ||1||
afin que l'être soit délivré de la naissance et de la mort, de la peine et du poids de ses actes passés. ॥ Pause ॥
ਰਹਾਉ ॥
rahaau ||
ਮਾਇਆ ਫਾਸ ਬੰਧ ਨਹੀ ਫਾਰੈ ਅਰੁ ਮਨ ਸੁੰਨਿ ਨ ਲੂਕੇ ॥
maiaa faas ba(n)dh nahee faarai ar man su(n)n na looke ||
Il ne déchire pas le nœud du lacet de Maya (l'attachement au monde qui passe), et son esprit ne trouve pas le repos dans le silence intérieur.
ਆਪਾ ਪਦੁ ਨਿਰਬਾਣੁ ਨ ਚੀਨਿੑਆ ਇਨ ਬਿਧਿ ਅਭਿਉ ਨ ਚੂਕੇ ॥੨॥
aapaa padh nirabaan na cheeni(h)aa in bidh abhiau na chooke ||2||
Il n'a pas reconnu son propre état véritable, libre de tout désir ; ainsi son aveuglement ne s'en va pas. ॥2॥
ਕਹੀ ਨ ਉਪਜੈ ਉਪਜੀ ਜਾਣੈ ਭਾਵ ਅਭਾਵ ਬਿਹੂਣਾ ॥
kahee na upajai upajee jaanai bhaav abhaav bihoonaa ||
Rien ne naît nulle part, et pourtant il croit que tout naît : il est dépourvu de la connaissance de l'être et du non-être.
ਉਦੈ ਅਸਤ ਕੀ ਮਨ ਬੁਧਿ ਨਾਸੀ ਤਉ ਸਦਾ ਸਹਜਿ ਲਿਵ ਲੀਣਾ ॥੩॥
audhai asat kee man budh naasee tau sadhaa sahaj liv leenaa ||3||
Quand disparaît de l'esprit l'idée de naître et de mourir, alors on demeure pour toujours absorbé dans le Sahaj (l'équilibre paisible et naturel). ॥3॥
ਜਿਉ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬੁ ਬਿੰਬ ਕਉ ਮਿਲੀ ਹੈ ਉਦਕ ਕੁੰਭੁ ਬਿਗਰਾਨਾ ॥
jiau pratibi(n)b bi(n)b kau milee hai udhak ku(n)bh bigaraanaa ||
Comme le reflet rejoint l'objet lui-même dès que la cruche d'eau se brise,
ਕਹੁ ਕਬੀਰ ਐਸਾ ਗੁਣ ਭ੍ਰਮੁ ਭਾਗਾ ਤਉ ਮਨੁ ਸੁੰਨਿ ਸਮਾਨਾਂ ॥੪॥੧॥
kahu kabeer aaisaa gun bhram bhaagaa tau man su(n)n samaanaa(n) ||4||1||
Kabeer dit : ainsi l'illusion s'est enfuie, et l'esprit s'est fondu dans le silence infini. ॥4॥1॥
Premier shabad de la Bani des Bhagats en Raag Aasaa, précédé du Mool Mantar. Kabeer Ji pose la question de fond au Guru : à quoi sert cette vie ? La réponse tient dans l'image finale de la cruche : tant que la paroi de l'ego sépare l'eau du reflet, on croit à deux réalités ; la cruche brisée, il n'en reste qu'une.