ਕਾਇਆ ਮਿਟੀ ਅੰਧੁ ਹੈ ਪਉਣੈ ਪੁਛਹੁ ਜਾਇ ॥
kaiaa miTee a(n)dh hai paunai puchhahu jai ||
Le corps n'est qu'argile aveugle : va donc interroger le souffle qui l'habite.
Raag Gujri · Guru Amar Das Ji
Ang 511
ਹਉ ਤਾ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿਆ ਫਿਰਿ ਫਿਰਿ ਆਵਾ ਜਾਇ ॥
hau taa maiaa mohiaa fir fir aavaa jai ||
« Séduit par Maya (l'attachement au monde qui passe), je vais et je viens encore et encore.
ਨਾਨਕ ਹੁਕਮੁ ਨ ਜਾਤੋ ਖਸਮ ਕਾ ਜਿ ਰਹਾ ਸਚਿ ਸਮਾਇ ॥੧॥
naanak hukam na jaato khasam kaa j rahaa sach samai ||1||
Nanak : je n'ai pas reconnu le Hukam (l'Ordre divin) de mon Maître — sinon je serais demeuré absorbé dans le Vrai. » ॥1॥
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Slok, Mahalla 3 ॥
ਕਾਇਆ ਹੰਸ ਕਿਆ ਪ੍ਰੀਤਿ ਹੈ ਜਿ ਪਇਆ ਹੀ ਛਡਿ ਜਾਇ ॥
kaiaa ha(n)s kiaa preet hai j piaa hee chhadd jai ||
Quel amour y a-t-il entre le corps et l'âme, puisqu'elle l'abandonne là même où il tombe ?
ਏਸ ਨੋ ਕੂੜੁ ਬੋਲਿ ਕਿ ਖਵਾਲੀਐ ਜਿ ਚਲਦਿਆ ਨਾਲਿ ਨ ਜਾਇ ॥
es no kooR bol k khavaaleeaai j chaladhiaa naal na jai ||
Pourquoi mentir pour le nourrir, puisqu'il ne part pas avec nous au moment du départ ?
Guru Amar Das Ji fait parler le souffle lui-même, qui répond à la place du corps d'argile : c'est l'âme, non la chair, qui porte la responsabilité. La dernière ligne vise les compromis quotidiens — mentir, tricher — faits pour entretenir un corps qui ne suivra pas.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਏਕੋ ਨਿਹਚਲ ਨਾਮ ਧਨੁ ਹੋਰੁ ਧਨੁ ਆਵੈ ਜਾਇ ॥
eko nihachal naam dhan hor dhan aavai jai ||
Seule la richesse du Naam (le Nom divin) est immuable ; toute autre richesse va et vient.
ਇਸੁ ਧਨ ਕਉ ਤਸਕਰੁ ਜੋਹਿ ਨ ਸਕਈ ਨਾ ਓਚਕਾ ਲੈ ਜਾਇ ॥
eis dhan kau tasakar joh na sakiee naa ochakaa lai jai ||
Nul voleur ne peut convoiter cette richesse, nul brigand ne l'emporte.
ਇਹੁ ਹਰਿ ਧਨੁ ਜੀਐ ਸੇਤੀ ਰਵਿ ਰਹਿਆ ਜੀਐ ਨਾਲੇ ਜਾਇ ॥
eih har dhan jeeaai setee rav rahiaa jeeaai naale jai ||
Cette richesse du Har (le Nom de Dieu) imprègne l'âme et s'en va avec elle.
ਪੂਰੇ ਗੁਰ ਤੇ ਪਾਈਐ ਮਨਮੁਖਿ ਪਲੈ ਨ ਪਾਇ ॥
poore gur te paieeaai manmukh palai na pai ||
Elle s'obtient du Guru parfait ; le Manmukh (celui tourné vers son ego) ne la reçoit pas.
ਧਨੁ ਵਾਪਾਰੀ ਨਾਨਕਾ ਜਿਨੑਾ ਨਾਮ ਧਨੁ ਖਟਿਆ ਆਇ ॥੨॥
dhan vaapaaree naanakaa jin(h)aa naam dhan khaTiaa aai ||2||
Bénis soient les marchands, ô Nanak, qui sont venus gagner la richesse du Naam. ॥2॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Le Nom est la seule fortune que le temps n'entame pas et que nul voleur ne dérobe : elle accompagne l'âme au-delà de la mort. Seul le Guru parfait la dispense.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਮੇਰਾ ਸਾਹਿਬੁ ਅਤਿ ਵਡਾ ਸਚੁ ਗਹਿਰ ਗੰਭੀਰਾ ॥
meraa saahib at vaddaa sach gahir ga(n)bheeraa ||
Mon Maître est immensément grand, vrai, profond et insondable.
ਸਭੁ ਜਗੁ ਤਿਸ ਕੈ ਵਸਿ ਹੈ ਸਭੁ ਤਿਸ ਕਾ ਚੀਰਾ ॥
sabh jag tis kai vas hai sabh tis kaa cheeraa ||
Le monde entier est en Son pouvoir ; tout est Son étendue.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਪਾਈਐ ਨਿਹਚਲੁ ਧਨੁ ਧੀਰਾ ॥
gur parasaadhee paieeaai nihachal dhan dheeraa ||
Par la grâce du Guru on obtient cette richesse immuable et paisible.
ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਹਰਿ ਮਨਿ ਵਸੈ ਭੇਟੈ ਗੁਰੁ ਸੂਰਾ ॥
kirapaa te har man vasai bheTai gur sooraa ||
Par Sa grâce, le Har (le Nom de Dieu) habite l'esprit, quand on rencontre le Guru vaillant.
ਗੁਣਵੰਤੀ ਸਾਲਾਹਿਆ ਸਦਾ ਥਿਰੁ ਨਿਹਚਲੁ ਹਰਿ ਪੂਰਾ ॥੭॥
gunava(n)tee saalaahiaa sadhaa thir nihachal har pooraa ||7||
L'âme vertueuse a loué le Har parfait, à jamais stable et immuable. ॥7॥
Pauri de Guru Amar Das Ji. Louange à la grandeur insondable du Maître, souverain de l'univers. Sa richesse « immuable » ne s'atteint que par la grâce, en rencontrant le Guru.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਧ੍ਰਿਗੁ ਤਿਨੑਾ ਦਾ ਜੀਵਿਆ ਜੋ ਹਰਿ ਸੁਖੁ ਪਰਹਰਿ ਤਿਆਗਦੇ ਦੁਖੁ ਹਉਮੈ ਪਾਪ ਕਮਾਇ ॥
dhirag tin(h)aa dhaa jeeviaa jo har sukh parahar tiaagadhe dhukh haumai paap kamai ||
Maudite est la vie de ceux qui rejettent la paix du Har (le Nom de Dieu) et l'abandonnent, récoltant peine, Haumai (l'ego, le « moi-je ») et péché.
ਮਨਮੁਖ ਅਗਿਆਨੀ ਮਾਇਆ ਮੋਹਿ ਵਿਆਪੇ ਤਿਨੑ ਬੂਝ ਨ ਕਾਈ ਪਾਇ ॥
manmukh agiaanee maiaa moh viaape tin(h) boojh na kaiee pai ||
Les Manmukh (ceux tournés vers leur ego), ignorants, absorbés dans l'attachement à la Maya (l'illusion du monde), n'obtiennent aucune compréhension.
ਹਲਤਿ ਪਲਤਿ ਓਇ ਸੁਖੁ ਨ ਪਾਵਹਿ ਅੰਤਿ ਗਏ ਪਛੁਤਾਇ ॥
halat palat oi sukh na paaveh a(n)t ge pachhutai ||
Ni ici ni dans l'au-delà ils ne trouvent la paix ; à la fin ils s'en vont en se lamentant.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਕੋ ਨਾਮੁ ਧਿਆਏ ਤਿਸੁ ਹਉਮੈ ਵਿਚਹੁ ਜਾਇ ॥
gur parasaadhee ko naam dhiaae tis haumai vichahu jai ||
Par la grâce du Guru, celui qui médite le Naam (le Nom divin) voit son Haumai s'en aller du dedans.
ਨਾਨਕ ਜਿਸੁ ਪੂਰਬਿ ਹੋਵੈ ਲਿਖਿਆ ਸੋ ਗੁਰ ਚਰਣੀ ਆਇ ਪਾਇ ॥੧॥
naanak jis poorab hovai likhiaa so gur charanee aai pai ||1||
Ô Nanak, celui dont c'est le destin inscrit vient tomber aux pieds du Guru. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Ceux qui préfèrent l'ego et la Maya à la paix de Dieu ne trouvent le repos ni dans ce monde ni dans l'autre. Seule la grâce du Guru dissout le Haumai, racine de leur peine.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਮਨਮੁਖੁ ਊਧਾ ਕਉਲੁ ਹੈ ਨਾ ਤਿਸੁ ਭਗਤਿ ਨ ਨਾਉ ॥
manmukh uoodhaa kaul hai naa tis bhagat na naau ||
Le Manmukh (celui tourné vers son ego) est un lotus renversé ; il n'a ni Bhagti (la dévotion) ni Nom.
ਸਕਤੀ ਅੰਦਰਿ ਵਰਤਦਾ ਕੂੜੁ ਤਿਸ ਕਾ ਹੈ ਉਪਾਉ ॥
sakatee a(n)dhar varatadhaa kooR tis kaa hai upaau ||
Il vit sous l'emprise de la matière ; ses efforts sont faux.
ਤਿਸ ਕਾ ਅੰਦਰੁ ਚਿਤੁ ਨ ਭਿਜਈ ਮੁਖਿ ਫੀਕਾ ਆਲਾਉ ॥
tis kaa a(n)dhar chit na bhijiee mukh feekaa aalaau ||
Son cœur intérieur ne s'imprègne pas ; de sa bouche sortent des paroles fades.
ਓਇ ਧਰਮਿ ਰਲਾਏ ਨਾ ਰਲਨਿੑ ਓਨਾ ਅੰਦਰਿ ਕੂੜੁ ਸੁਆਉ ॥
oi dharam ralaae naa ralani(h) onaa a(n)dhar kooR suaau ||
Mêlés aux justes, ils ne se fondent pas dans le Dharam (l'ordre juste, le devoir) ; au-dedans règnent mensonge et égoïsme.
ਨਾਨਕ ਕਰਤੈ ਬਣਤ ਬਣਾਈ ਮਨਮੁਖ ਕੂੜੁ ਬੋਲਿ ਬੋਲਿ ਡੁਬੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਰੇ ਜਪਿ ਹਰਿ ਨਾਉ ॥੨॥
naanak karatai banat banaiee manmukh kooR bol bol ddube gurmukh tare jap har naau ||2||
Ô Nanak, le Créateur a établi cet ordre : les Manmukh, à force de mensonges, se noient ; les Gurmukh (ceux tournés vers le Guru), méditant le Nom du Har (le Nom de Dieu), traversent. ॥2॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Le Manmukh est un « lotus renversé » qui ne peut recueillir la grâce, comme la fleur retournée ne retient pas la rosée. Faux jusque dans ses paroles, il coule ; le Gurmukh, lui, franchit l'océan par le Nom.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਬਿਨੁ ਬੂਝੇ ਵਡਾ ਫੇਰੁ ਪਇਆ ਫਿਰਿ ਆਵੈ ਜਾਈ ॥
bin boojhe vaddaa fer piaa fir aavai jaiee ||
Sans compréhension, on tombe dans le grand cycle ; on vient et l'on repart sans cesse.
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵਾ ਨ ਕੀਤੀਆ ਅੰਤਿ ਗਇਆ ਪਛੁਤਾਈ ॥
satigur kee sevaa na keeteeaa a(n)t giaa pachhutaiee ||
Qui n'a pas accompli la Seva (le service désintéressé) du vrai Guru s'en va, à la fin, en se lamentant.
ਆਪਣੀ ਕਿਰਪਾ ਕਰੇ ਗੁਰੁ ਪਾਈਐ ਵਿਚਹੁ ਆਪੁ ਗਵਾਈ ॥
aapanee kirapaa kare gur paieeaai vichahu aap gavaiee ||
Quand Il accorde Sa grâce, on trouve le Guru et l'on chasse l'ego du dedans.
ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਭੁਖ ਵਿਚਹੁ ਉਤਰੈ ਸੁਖੁ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਈ ॥
tirasanaa bhukh vichahu utarai sukh vasai man aaiee ||
La soif et la faim intérieures s'apaisent, et la paix vient habiter l'esprit.
ਸਦਾ ਸਦਾ ਸਾਲਾਹੀਐ ਹਿਰਦੈ ਲਿਵ ਲਾਈ ॥੮॥
sadhaa sadhaa saalaaheeaai hiradhai liv laiee ||8||
À jamais louons-Le, le cœur absorbé en Lui. ॥8॥
Pauri de Guru Amar Das Ji. Sans discernement, l'âme reste prise dans le cycle des renaissances. Le service du Guru et la grâce chassent l'ego et éteignent « la soif et la faim » du désir.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਜਿ ਸਤਿਗੁਰੁ ਸੇਵੇ ਆਪਣਾ ਤਿਸ ਨੋ ਪੂਜੇ ਸਭੁ ਕੋਇ ॥
j satigur seve aapanaa tis no pooje sabh koi ||
Celui qui sert son vrai Guru, tous le vénèrent.
ਸਭਨਾ ਉਪਾਵਾ ਸਿਰਿ ਉਪਾਉ ਹੈ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਇ ॥
sabhanaa upaavaa sir upaau hai har naam paraapat hoi ||
Le plus haut de tous les moyens est celui qui fait obtenir le Nom du Har (le Nom de Dieu).
ਅੰਤਰਿ ਸੀਤਲ ਸਾਤਿ ਵਸੈ ਜਪਿ ਹਿਰਦੈ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ॥
a(n)tar seetal saat vasai jap hiradhai sadhaa sukh hoi ||
Au-dedans habitent la fraîcheur et la paix ; à le méditer dans le cœur, la joie est constante.
ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਖਾਣਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਪੈਨਣਾ ਨਾਨਕ ਨਾਮੁ ਵਡਾਈ ਹੋਇ ॥੧॥
a(n)mrit khaanaa a(n)mrit painanaa naanak naam vaddaiee hoi ||1||
L'Amrit (le nectar d'immortalité) est sa nourriture, l'Amrit son vêtement ; ô Nanak, le Naam (le Nom divin) est sa gloire. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Servir le Guru attire le respect de tous, mais le suprême bienfait est le Nom : il apaise le cœur et, tel un nectar, devient à la fois nourriture et parure de l'être.