ਹਰਿ ਸੁਖਦਾਤਾ ਮਨਿ ਵਸੈ ਹਉਮੈ ਜਾਇ ਗੁਮਾਨੁ ॥
har sukhadhaataa man vasai haumai jai gumaan ||
Le Har (le Nom de Dieu), donateur de paix, habite l'esprit ; le Haumai (l'ego, le « moi-je ») et l'orgueil s'en vont.
Raag Gujri · Guru Amar Das Ji
Ang 512
ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਪਾਈਐ ਤਾ ਅਨਦਿਨੁ ਲਾਗੈ ਧਿਆਨੁ ॥੨॥
naanak nadharee paieeaai taa anadhin laagai dhiaan ||2||
Ô Nanak, par le Nadar (le regard de grâce) on L'obtient, et jour et nuit la méditation s'établit. ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਏ ਮਨ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣਿ ਹਰਿ ਪਾਵਹਿ ਗੁਣੀ ਨਿਧਾਨੁ ॥
e man gur kee sikh sun har paaveh gunee nidhaan ||
Ô esprit, écoute l'enseignement du Guru, et tu obtiendras le Har, trésor de vertus. ॥
Fragment de Salok de Guru Amar Das Ji. Quand Dieu, donateur de paix, habite l'esprit, l'ego s'efface et la méditation devient continue. Le passage s'ouvre sur un appel à écouter l'enseignement du Guru.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਸਭੁ ਸਚੁ ਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਵਿਤਾ ॥
sat sa(n)tokh sabh sach hai gurmukh pavitaa ||
Vérité et contentement, tout est vrai ; le Gurmukh (celui tourné vers le Guru) est pur.
ਅੰਦਰਹੁ ਕਪਟੁ ਵਿਕਾਰੁ ਗਇਆ ਮਨੁ ਸਹਜੇ ਜਿਤਾ ॥
a(n)dharahu kapaT vikaar giaa man sahaje jitaa ||
Du dedans, tromperie et vice s'en vont ; l'esprit est conquis dans le Sahaj (l'équilibre intérieur paisible).
ਤਹ ਜੋਤਿ ਪ੍ਰਗਾਸੁ ਅਨੰਦ ਰਸੁ ਅਗਿਆਨੁ ਗਵਿਤਾ ॥
teh jot pragaas ana(n)dh ras agiaan gavitaa ||
Là brille la Lumière, la saveur de la félicité ; l'ignorance est bannie.
ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਕੇ ਗੁਣ ਰਵੈ ਗੁਣ ਪਰਗਟੁ ਕਿਤਾ ॥
anadhin har ke gun ravai gun paragaT kitaa ||
Jour et nuit il chante les vertus du Har (le Nom de Dieu), et ces vertus se révèlent.
ਸਭਨਾ ਦਾਤਾ ਏਕੁ ਹੈ ਇਕੋ ਹਰਿ ਮਿਤਾ ॥੯॥
sabhanaa dhaataa ek hai iko har mitaa ||9||
Le donateur de tous est unique ; le Har seul est l'ami. ॥9॥
Pauri de Guru Amar Das Ji. Chez le Gurmukh, vérité et contentement chassent tromperie et vice ; l'esprit se maîtrise sans effort, la Lumière intérieure paraît et Dieu se révèle comme l'unique ami.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦੇ ਸੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਕਹੀਐ ਜਿ ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਲਿਵ ਲਾਏ ॥
braham bi(n)dhe so braahaman kaheeaai j anadhin har liv laae ||
On appelle brahmane celui qui connaît Brahm, celui qui jour et nuit s'absorbe dans l'amour du Har (le Nom de Dieu).
ਸਤਿਗੁਰ ਪੁਛੈ ਸਚੁ ਸੰਜਮੁ ਕਮਾਵੈ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਤਿਸੁ ਜਾਏ ॥
satigur puchhai sach sa(n)jam kamaavai haumai rog tis jaae ||
Interrogeant le vrai Guru, il pratique la vérité et la maîtrise de soi ; la maladie du Haumai (l'ego, le « moi-je ») le quitte.
ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਵੈ ਗੁਣ ਸੰਗ੍ਰਹੈ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਏ ॥
har gun gaavai gun sa(n)grahai jotee jot milaae ||
Il chante les vertus du Har, amasse les vertus, et sa lumière se fond dans la Lumière.
ਇਸੁ ਜੁਗ ਮਹਿ ਕੋ ਵਿਰਲਾ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਜਿ ਹਉਮੈ ਮੇਟਿ ਸਮਾਏ ॥
eis jug meh ko viralaa braham giaanee j haumai meT samaae ||
Rare en cet âge est le connaisseur de Brahm, qui efface le Haumai et se fond en Lui.
ਨਾਨਕ ਤਿਸ ਨੋ ਮਿਲਿਆ ਸਦਾ ਸੁਖੁ ਪਾਈਐ ਜਿ ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਏ ॥੧॥
naanak tis no miliaa sadhaa sukh paieeaai j anadhin har naam dhiaae ||1||
Ô Nanak, à le rencontrer on trouve la paix éternelle, lui qui jour et nuit médite le Nom du Har. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Redéfinition du « brahmane » : non par la naissance, mais par la connaissance de Brahm (Dieu) et l'absorption en Lui. Guérir de la maladie de l'ego fait de l'être un vrai connaisseur du divin.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਅੰਤਰਿ ਕਪਟੁ ਮਨਮੁਖ ਅਗਿਆਨੀ ਰਸਨਾ ਝੂਠੁ ਬੋਲਾਇ ॥
a(n)tar kapaT manmukh agiaanee rasanaa jhooTh bolai ||
Le Manmukh (celui tourné vers son ego), ignorant, a la tromperie au-dedans ; sa langue profère le mensonge.
ਕਪਟਿ ਕੀਤੈ ਹਰਿ ਪੁਰਖੁ ਨ ਭੀਜੈ ਨਿਤ ਵੇਖੈ ਸੁਣੈ ਸੁਭਾਇ ॥
kapaT keetai har purakh na bheejai nit vekhai sunai subhai ||
Par la tromperie, le Har (le Nom de Dieu) n'est pas séduit ; sans cesse Il voit et entend tout, tout naturellement.
ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਜਾਇ ਜਗੁ ਪਰਬੋਧੈ ਬਿਖੁ ਮਾਇਆ ਮੋਹ ਸੁਆਇ ॥
dhoojai bhai jai jag parabodhai bikh maiaa moh suaai ||
Dans la dualité, il s'en va prêcher au monde, empoisonné par l'attachement à la Maya (l'illusion du monde).
ਇਤੁ ਕਮਾਣੈ ਸਦਾ ਦੁਖੁ ਪਾਵੈ ਜੰਮੈ ਮਰੈ ਫਿਰਿ ਆਵੈ ਜਾਇ ॥
eit kamaanai sadhaa dhukh paavai ja(n)mai marai fir aavai jai ||
Par de tels actes il souffre toujours ; il naît, meurt, va et vient sans fin.
ਸਹਸਾ ਮੂਲਿ ਨ ਚੁਕਈ ਵਿਚਿ ਵਿਸਟਾ ਪਚੈ ਪਚਾਇ ॥
sahasaa mool na chukiee vich visaTaa pachai pachai ||
Son doute ne cesse jamais ; il se consume dans l'ordure.
ਜਿਸ ਨੋ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੇ ਮੇਰਾ ਸੁਆਮੀ ਤਿਸੁ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣਾਇ ॥
jis no kirapaa kare meraa suaamee tis gur kee sikh sunai ||
Celui à qui mon Maître fait grâce, Il lui fait entendre l'enseignement du Guru.
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵੈ ਹਰਿ ਨਾਮੋ ਗਾਵੈ ਹਰਿ ਨਾਮੋ ਅੰਤਿ ਛਡਾਇ ॥੨॥
har naam dhiaavai har naamo gaavai har naamo a(n)t chhaddai ||2||
Il médite le Nom du Har, chante le Nom du Har, et le Nom du Har le sauve à la fin. ॥2॥
Salok de Guru Amar Das Ji. La fausseté intérieure du Manmukh ne trompe pas Dieu, qui « voit et entend » tout. Prêcher aux autres sans être soi-même sincère n'apporte que souffrance et renaissances ; seule la grâce et le Nom délivrent.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਜਿਨਾ ਹੁਕਮੁ ਮਨਾਇਓਨੁ ਤੇ ਪੂਰੇ ਸੰਸਾਰਿ ॥
jinaa hukam manaion te poore sa(n)saar ||
Ceux à qui Il a fait accepter Son Hukam (l'Ordre divin) sont parfaits en ce monde.
ਸਾਹਿਬੁ ਸੇਵਨਿੑ ਆਪਣਾ ਪੂਰੈ ਸਬਦਿ ਵੀਚਾਰਿ ॥
saahib sevani(h) aapanaa poorai sabadh veechaar ||
Ils servent leur Maître, méditant le Shabad (la Parole du Guru) parfait.
ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵਾ ਚਾਕਰੀ ਸਚੈ ਸਬਦਿ ਪਿਆਰਿ ॥
har kee sevaa chaakaree sachai sabadh piaar ||
Leur service du Har (le Nom de Dieu), leur office, est l'amour du vrai Shabad.
ਹਰਿ ਕਾ ਮਹਲੁ ਤਿਨੑੀ ਪਾਇਆ ਜਿਨੑ ਹਉਮੈ ਵਿਚਹੁ ਮਾਰਿ ॥
har kaa mahal tin(h)ee paiaa jin(h) haumai vichahu maar ||
Ils ont trouvé la demeure du Har, ceux qui ont tué le Haumai (l'ego, le « moi-je ») au-dedans.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਿਲਿ ਰਹੇ ਜਪਿ ਹਰਿ ਨਾਮਾ ਉਰ ਧਾਰਿ ॥੧੦॥
naanak gurmukh mil rahe jap har naamaa ur dhaar ||10||
Ô Nanak, les Gurmukh (ceux tournés vers le Guru) restent unis à Lui, méditant le Nom du Har enchâssé dans le cœur. ॥10॥
Pauri de Guru Amar Das Ji. Sont « parfaits » ceux qui acceptent l'Ordre divin et servent par amour de la Parole. Tuer l'ego au-dedans ouvre la « demeure » de Dieu, où le Gurmukh demeure uni à Lui.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਗੁਰਮੁਖਿ ਧਿਆਨ ਸਹਜ ਧੁਨਿ ਉਪਜੈ ਸਚਿ ਨਾਮਿ ਚਿਤੁ ਲਾਇਆ ॥
gurmukh dhiaan sahaj dhun upajai sach naam chit laiaa ||
Chez le Gurmukh (celui tourné vers le Guru), la méditation fait naître la mélodie du Sahaj (l'équilibre intérieur paisible) ; il attache son cœur au vrai Nom.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਅਨਦਿਨੁ ਰਹੈ ਰੰਗਿ ਰਾਤਾ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਮਨਿ ਭਾਇਆ ॥
gurmukh anadhin rahai ra(n)g raataa har kaa naam man bhaiaa ||
Le Gurmukh reste jour et nuit imprégné de Son amour ; le Nom du Har (le Nom de Dieu) plaît à son esprit.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਵੇਖਹਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਬੋਲਹਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਸਹਜਿ ਰੰਗੁ ਲਾਇਆ ॥
gurmukh har vekheh gurmukh har boleh gurmukh har sahaj ra(n)g laiaa ||
Le Gurmukh voit le Har, le Gurmukh proclame le Har, le Gurmukh s'éprend du Har dans le Sahaj.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਗਿਆਨੁ ਪਰਾਪਤਿ ਹੋਵੈ ਤਿਮਰ ਅਗਿਆਨੁ ਅਧੇਰੁ ਚੁਕਾਇਆ ॥
naanak gurmukh giaan paraapat hovai timar agiaan adher chukaiaa ||
Ô Nanak, le Gurmukh obtient la connaissance ; les ténèbres de l'ignorance sont dissipées.
ਜਿਸ ਨੋ ਕਰਮੁ ਹੋਵੈ ਧੁਰਿ ਪੂਰਾ ਤਿਨਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਧਿਆਇਆ ॥੧॥
jis no karam hovai dhur pooraa tin gurmukh har naam dhiaaiaa ||1||
Celui à qui échoit la grâce parfaite dès l'origine, en Gurmukh il médite le Nom du Har. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Hymne à l'état du Gurmukh : la méditation y éveille la « mélodie du Sahaj », l'être entier — regard, parole, cœur — se tourne vers Dieu, et la connaissance dissipe les ténèbres de l'ignorance.