ਜਿਸੁ ਸਿਮਰਤ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ਸਗਲੇ ਦੂਖ ਜਾਹਿ ॥੨॥
jis simarat sukh hoi sagale dhookh jaeh ||2||
En Le gardant en mémoire, la paix vient et toutes les peines s'en vont. ॥2॥
Raag Gujri · Guru Arjan Dev Ji
Ang 518
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਰਖੇ ਰਖਣਹਾਰਿ ਆਪਿ ਉਬਾਰਿਅਨੁ ॥
rakhe rakhanahaar aap ubaarian ||
Le Protecteur a protégé ; Lui-même nous a sauvés.
ਗੁਰ ਕੀ ਪੈਰੀ ਪਾਇ ਕਾਜ ਸਵਾਰਿਅਨੁ ॥
gur kee pairee pai kaaj savaarian ||
Il nous a placés aux pieds du Guru et a mis nos affaires en ordre.
ਹੋਆ ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਮਨਹੁ ਨ ਵਿਸਾਰਿਅਨੁ ॥
hoaa aap dhiaal manahu na visaarian ||
Lui-même est devenu miséricordieux et ne nous a pas effacés de Sa pensée.
ਸਾਧ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਭਵਜਲੁ ਤਾਰਿਅਨੁ ॥
saadh janaa kai sa(n)g bhavajal taarian ||
Dans la Saadh Sangat (la compagnie des êtres saints), Il nous a fait traverser l'océan redoutable du monde.
ਸਾਕਤ ਨਿੰਦਕ ਦੁਸਟ ਖਿਨ ਮਾਹਿ ਬਿਦਾਰਿਅਨੁ ॥
saakat ni(n)dhak dhusaT khin maeh bidhaarian ||
Les incroyants, les calomniateurs et les malfaisants, Il les a écartés en un instant.
ਤਿਸੁ ਸਾਹਿਬ ਕੀ ਟੇਕ ਨਾਨਕ ਮਨੈ ਮਾਹਿ ॥
tis saahib kee Tek naanak manai maeh ||
Nanak garde au fond de son cœur l'appui de ce Maître.
Ce slok, connu par ses premiers mots « Rakhe Rakhanhaar », est récité comme prière de protection. Tous les verbes y ont le même sujet : c'est Lui qui protège, qui place aux pieds du Guru, qui fait traverser — l'être humain n'est jamais l'auteur de son salut. L'« océan redoutable » est l'image classique du monde des attachements que l'on ne franchit pas seul.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਅਕੁਲ ਨਿਰੰਜਨ ਪੁਰਖੁ ਅਗਮੁ ਅਪਾਰੀਐ ॥
akul nira(n)jan purakh agam apaareeaai ||
Sans lignée, Niranjan (l'Immaculé), l'Être inaccessible et infini.
ਸਚੋ ਸਚਾ ਸਚੁ ਸਚੁ ਨਿਹਾਰੀਐ ॥
sacho sachaa sach sach nihaareeaai ||
Le plus Vrai des vrais ; c'est le Vrai, le Vrai que l'on contemple.
ਕੂੜੁ ਨ ਜਾਪੈ ਕਿਛੁ ਤੇਰੀ ਧਾਰੀਐ ॥
kooR na jaapai kichh teree dhaareeaai ||
Nulle fausseté n'apparaît en ce que Tu soutiens.
ਸਭਸੈ ਦੇ ਦਾਤਾਰੁ ਜੇਤ ਉਪਾਰੀਐ ॥
sabhasai dhe dhaataar jet upaareeaai ||
Le Donateur pourvoit à tous les êtres qu'Il a créés.
ਇਕਤੁ ਸੂਤਿ ਪਰੋਇ ਜੋਤਿ ਸੰਜਾਰੀਐ ॥
eikat soot paroi jot sa(n)jaareeaai ||
Sur un seul fil Il les enfile, et y insuffle Sa lumière.
ਹੁਕਮੇ ਭਵਜਲ ਮੰਝਿ ਹੁਕਮੇ ਤਾਰੀਐ ॥
hukame bhavajal ma(n)jh hukame taareeaai ||
Par Son Hukam (l'Ordre divin) on est jeté dans l'océan des existences, par Son Hukam on est sauvé.
ਪ੍ਰਭ ਜੀਉ ਤੁਧੁ ਧਿਆਏ ਸੋਇ ਜਿਸੁ ਭਾਗੁ ਮਥਾਰੀਐ ॥
prabh jeeau tudh dhiaae soi jis bhaag mathaareeaai ||
Ô cher Dieu, seul Te médite celui dont le destin est inscrit sur le front.
ਤੇਰੀ ਗਤਿ ਮਿਤਿ ਲਖੀ ਨ ਜਾਇ ਹਉ ਤੁਧੁ ਬਲਿਹਾਰੀਐ ॥੧॥
teree gat mit lakhee na jai hau tudh balihaareeaai ||1||
Ton état et Ta mesure sont insondables ; je m'offre en sacrifice à Toi. ॥1॥
Première pauri de la Vaar en Raag Gujri de Guru Arjan Dev Ji. Elle exalte l'Immaculé, sans origine et sans limite, qui tient toute la création « sur un seul fil ». Tout — chute et salut — dépend de Son Hukam.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Salok, Cinquième Mahalla :
ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਅਚਿੰਤੁ ਵਸਹਿ ਮਨ ਮਾਹਿ ॥
jaa too(n) tuseh miharavaan achi(n)t vaseh man maeh ||
Quand Tu es satisfait, ô Miséricordieux, sans effort Tu habites dans l'esprit.
ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਨਉ ਨਿਧਿ ਘਰ ਮਹਿ ਪਾਹਿ ॥
jaa too(n) tuseh miharavaan nau nidh ghar meh paeh ||
Quand Tu es satisfait, ô Miséricordieux, on trouve les neuf trésors dans sa propre demeure.
ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਤਾ ਗੁਰ ਕਾ ਮੰਤ੍ਰੁ ਕਮਾਹਿ ॥
jaa too(n) tuseh miharavaan taa gur kaa ma(n)tr kamaeh ||
Quand Tu es satisfait, ô Miséricordieux, alors on met en pratique le mantra du Guru.
ਜਾ ਤੂੰ ਤੁਸਹਿ ਮਿਹਰਵਾਨ ਤਾ ਨਾਨਕ ਸਚਿ ਸਮਾਹਿ ॥੧॥
jaa too(n) tuseh miharavaan taa naanak sach samaeh ||1||
Quand Tu es satisfait, ô Miséricordieux, alors, ô Nanak, on se fond dans le Vrai. ॥1॥
Salok de Guru Arjan Dev Ji, construit sur une anaphore : « Quand Tu es satisfait, ô Miséricordieux ». Tout bien — présence divine intérieure, trésors, pratique du Guru, union au Vrai — découle de Sa seule grâce. La forme répétée souligne la dépendance totale envers Dieu.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਕਿਤੀ ਬੈਹਨਿੑ ਬੈਹਣੇ ਮੁਚੁ ਵਜਾਇਨਿ ਵਜ ॥
kitee baihani(h) baihane much vajain vaj ||
Combien prennent place sur des sièges d'honneur et font résonner à grand bruit les instruments !
ਨਾਨਕ ਸਚੇ ਨਾਮ ਵਿਣੁ ਕਿਸੈ ਨ ਰਹੀਆ ਲਜ ॥੨॥
naanak sache naam vin kisai na raheeaa laj ||2||
Nanak : sans le Naam (le Nom divin) véritable, l'honneur de personne n'a jamais été sauvé. ॥2॥
Guru Arjan Dev Ji oppose deux sortes d'honneur : celui que l'on met en scène — le siège élevé, la musique, le bruit — et celui qui tient réellement. Le premier s'évanouit avec la vie ; seul le Naam garde l'honneur de l'être devant le Seigneur.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਤੁਧੁ ਧਿਆਇਨਿੑ ਬੇਦ ਕਤੇਬਾ ਸਣੁ ਖੜੇ ॥
tudh dhiaaini(h) bedh katebaa san khaRe ||
Les Védas et les écritures sémitiques Te méditent, dressés à Ta porte.
ਗਣਤੀ ਗਣੀ ਨ ਜਾਇ ਤੇਰੈ ਦਰਿ ਪੜੇ ॥
ganatee ganee na jai terai dhar paRe ||
Innombrables sont ceux qui gisent, prosternés à Ta porte.
ਬ੍ਰਹਮੇ ਤੁਧੁ ਧਿਆਇਨਿੑ ਇੰਦ੍ਰ ਇੰਦ੍ਰਾਸਣਾ ॥
brahame tudh dhiaaini(h) i(n)dhr i(n)dhraasanaa ||
Les Brahmas Te méditent, et les Indras sur leurs trônes.
ਸੰਕਰ ਬਿਸਨ ਅਵਤਾਰ ਹਰਿ ਜਸੁ ਮੁਖਿ ਭਣਾ ॥
sa(n)kar bisan avataar har jas mukh bhanaa ||
Shiva et les incarnations de Vishnou chantent de leur bouche la gloire du Har (le Nom de Dieu).
ਪੀਰ ਪਿਕਾਬਰ ਸੇਖ ਮਸਾਇਕ ਅਉਲੀਏ ॥
peer pikaabar sekh masaik aaule'ee ||
Les pirs, les prophètes, les cheikhs, les maîtres et les saints…
ਓਤਿ ਪੋਤਿ ਨਿਰੰਕਾਰ ਘਟਿ ਘਟਿ ਮਉਲੀਏ ॥
ot pot nira(n)kaar ghaT ghaT maule'ee ||
Le Nirankaar (le Sans-forme), de part en part, fleurit en chaque cœur.
ਕੂੜਹੁ ਕਰੇ ਵਿਣਾਸੁ ਧਰਮੇ ਤਗੀਐ ॥
kooRahu kare vinaas dharame tageeaai ||
Par le mensonge on court à sa perte ; par le Dharam (le devoir juste) on tient bon.
ਜਿਤੁ ਜਿਤੁ ਲਾਇਹਿ ਆਪਿ ਤਿਤੁ ਤਿਤੁ ਲਗੀਐ ॥੨॥
jit jit laieh aap tit tit lageeaai ||2||
À quoi que Tu nous attelles, à cela nous nous attelons. ॥2॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji, remarquable par son universalisme : Védas et écritures sémitiques, dieux hindous et saints musulmans méditent le même Seigneur. Le Sans-forme « fleurit en chaque cœur ». La vie se joue entre le mensonge qui perd et le Dharam qui soutient.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਚੰਗਿਆੲਂੀ ਆਲਕੁ ਕਰੇ ਬੁਰਿਆੲਂੀ ਹੋਇ ਸੇਰੁ ॥
cha(n)giaae(n)ee aalak kare buriaae(n)ee hoi ser ||
Pour faire le bien, l'être est paresseux ; pour faire le mal, il devient un lion.
ਨਾਨਕ ਅਜੁ ਕਲਿ ਆਵਸੀ ਗਾਫਲ ਫਾਹੀ ਪੇਰੁ ॥੧॥
naanak aj kal aavasee gaafal faahee per ||1||
Nanak : aujourd'hui ou demain, le pied de l'insouciant se prendra dans le piège. ॥1॥
Deux vers d'une grande simplicité, construits sur un contraste net : la lenteur pour le bien, l'élan pour le mal. Le « piège » évoque le collet du chasseur, image de la mort et des conséquences qui rattrapent celui qui vit sans vigilance.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਕਿਤੀਆ ਕੁਢੰਗ ਗੁਝਾ ਥੀਐ ਨ ਹਿਤੁ ॥
kiteeaa kudda(n)g gujhaa theeaai na hit ||
J'ai tant de travers, et pourtant Ton affection ne s'est pas cachée de moi.
ਨਾਨਕ ਤੈ ਸਹਿ ਢਕਿਆ ਮਨ ਮਹਿ ਸਚਾ ਮਿਤੁ ॥੨॥
naanak tai seh ddakiaa man meh sachaa mit ||2||
Nanak : Toi, mon Maître, Tu les as recouverts — Tu es le véritable ami au fond du cœur. ॥2॥
Le slok tient en une seule phrase : les fautes sont nombreuses, l'amour du Seigneur ne s'en détourne pas. Le verbe « recouvrir » a ici le sens de protéger l'honneur de celui qui a failli, plutôt que d'exposer ses fautes — geste d'un ami, non d'un juge.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਹਉ ਮਾਗਉ ਤੁਝੈ ਦਇਆਲ ਕਰਿ ਦਾਸਾ ਗੋਲਿਆ ॥
hau maagau tujhai dhiaal kar dhaasaa goliaa ||
Je Te demande, ô Miséricordieux : fais de moi le serviteur de Tes serviteurs.
ਨਉ ਨਿਧਿ ਪਾਈ ਰਾਜੁ ਜੀਵਾ ਬੋਲਿਆ ॥
nau nidh paiee raaj jeevaa boliaa ||
J'obtiens les neuf trésors et un royaume, et je revis en prononçant Ton Nom.
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮੁ ਨਿਧਾਨੁ ਦਾਸਾ ਘਰਿ ਘਣਾ ॥
a(n)mirat naam nidhaan dhaasaa ghar ghanaa ||
Le trésor de l'Amrit (le nectar d'immortalité) Naam (le Nom divin) abonde dans la demeure de Tes serviteurs.
ਤਿਨ ਕੈ ਸੰਗਿ ਨਿਹਾਲੁ ਸ੍ਰਵਣੀ ਜਸੁ ਸੁਣਾ ॥
tin kai sa(n)g nihaal sravanee jas sunaa ||
En leur compagnie je suis comblé, écoutant de mes oreilles Ta louange.
ਕਮਾਵਾ ਤਿਨ ਕੀ ਕਾਰ ਸਰੀਰੁ ਪਵਿਤੁ ਹੋਇ ॥
kamaavaa tin kee kaar sareer pavit hoi ||
Que j'accomplisse leur service, et mon corps devient pur.
ਪਖਾ ਪਾਣੀ ਪੀਸਿ ਬਿਗਸਾ ਪੈਰ ਧੋਇ ॥
pakhaa paanee pees bigasaa pair dhoi ||
Les éventant, portant l'eau, moulant le grain, lavant leurs pieds, je m'épanouis de joie.
ਆਪਹੁ ਕਛੂ ਨ ਹੋਇ ਪ੍ਰਭ ਨਦਰਿ ਨਿਹਾਲੀਐ ॥
aapahu kachhoo na hoi prabh nadhar nihaaleeaai ||
Par moi-même rien ne se fait ; ô Dieu, pose sur moi Ta Nadar (Ton regard de grâce).
ਮੋਹਿ ਨਿਰਗੁਣ ਦਿਚੈ ਥਾਉ ਸੰਤ ਧਰਮ ਸਾਲੀਐ ॥੩॥
moh niragun dhichai thaau sa(n)t dharam saaleeaai ||3||
À moi, dépourvu de vertu, accorde une place dans la maison de dévotion des saints. ॥3॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji sur l'humilité du Seva : le Guru demande à devenir « le serviteur des serviteurs ». Les tâches les plus modestes — éventer, porter l'eau, laver les pieds — deviennent source de joie et de pureté. Tout repose non sur le mérite propre mais sur la Nadar, le regard de grâce.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਸਾਜਨ ਤੇਰੇ ਚਰਨ ਕੀ ਹੋਇ ਰਹਾ ਸਦ ਧੂਰਿ ॥
saajan tere charan kee hoi rahaa sadh dhoor ||
Ô Ami, que je demeure à jamais la poussière de Tes pieds.
ਨਾਨਕ ਸਰਣਿ ਤੁਹਾਰੀਆ ਪੇਖਉ ਸਦਾ ਹਜੂਰਿ ॥੧॥
naanak saran tuhaareeaa pekhau sadhaa hajoor ||1||
Nanak : je suis dans Ton refuge ; que je Te voie toujours présent auprès de moi. ॥1॥
« La poussière des pieds » est une image d'humilité extrême, courante dans la Gurbani : ne rien vouloir être, sinon ce qui touche le sol devant l'aimé. Le Seigneur est appelé « Ami », terme de proximité, et non seulement Maître.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਪਤਿਤ ਪੁਨੀਤ ਅਸੰਖ ਹੋਹਿ ਹਰਿ ਚਰਣੀ ਮਨੁ ਲਾਗ ॥
patit puneet asa(n)kh hoh har charanee man laag ||
D'innombrables êtres déchus deviennent purs lorsque leur esprit s'attache aux pieds de Har.
ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਨਾਮੁ ਪ੍ਰਭ ਜਿਸੁ ਨਾਨਕ ਮਸਤਕਿ ਭਾਗ ॥੨॥
aThasaTh teerath naam prabh jis naanak masatak bhaag ||2||
Le Naam (le Nom divin) du Seigneur vaut les soixante-huit lieux saints — Nanak : il échoit à celui dont le front porte ce destin. ॥2॥
Les « soixante-huit lieux saints » désignent l'ensemble des grands pèlerinages de l'Inde ancienne. Guru Arjan Dev Ji ramène toute cette géographie sacrée à un seul point : le Naam, accessible partout et à tous, y compris à ceux que la société tenait pour perdus.