ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
Raag Gujri · Guru Arjan Dev Ji
Ang 520
ਪ੍ਰੇਮ ਪਟੋਲਾ ਤੈ ਸਹਿ ਦਿਤਾ ਢਕਣ ਕੂ ਪਤਿ ਮੇਰੀ ॥
prem paTolaa tai seh dhitaa ddakan koo pat meree ||
Ô mon Époux, Tu m'as donné le manteau de soie de Ton amour pour couvrir mon honneur.
ਦਾਨਾ ਬੀਨਾ ਸਾਈ ਮੈਡਾ ਨਾਨਕ ਸਾਰ ਨ ਜਾਣਾ ਤੇਰੀ ॥੧॥
dhaanaa beenaa saiee maiddaa naanak saar na jaanaa teree ||1||
Mon Maître sait tout et voit tout ; Nanak : moi, je n'ai pas su reconnaître Ta valeur. ॥1॥
Le « manteau de soie » (patolaa) était l'étoffe précieuse offerte à l'épouse : l'amour du Seigneur est ce vêtement qui couvre les manques de l'être. Le second vers renverse le ton en aveu d'humilité — le don a été reçu sans être compris.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਤੈਡੈ ਸਿਮਰਣਿ ਹਭੁ ਕਿਛੁ ਲਧਮੁ ਬਿਖਮੁ ਨ ਡਿਠਮੁ ਕੋਈ ॥
taiddai simaran habh kichh ladham bikham na ddiTham koiee ||
Par Ton Simran (le rappel constant du Nom), j'ai tout trouvé, et je n'ai rencontré aucune difficulté.
ਜਿਸੁ ਪਤਿ ਰਖੈ ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਨਾਨਕ ਮੇਟਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਈ ॥੨॥
jis pat rakhai sachaa saahib naanak meT na sakai koiee ||2||
Celui dont le Maître véritable garde l'honneur, Nanak, personne ne peut l'effacer. ॥2॥
Le slok relie deux effets du Simran : intérieurement, plus rien ne paraît insurmontable ; extérieurement, l'honneur de l'être est tenu par un autre que lui. « Effacer » traduit ici l'idée d'annuler ou de défaire ce que le Seigneur a établi.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਹੋਵੈ ਸੁਖੁ ਘਣਾ ਦਯਿ ਧਿਆਇਐ ॥
hovai sukh ghanaa dhay dhiaaiaai ||
Immense est la paix quand on médite le Bien-Aimé.
ਵੰਞੈ ਰੋਗਾ ਘਾਣਿ ਹਰਿ ਗੁਣ ਗਾਇਐ ॥
va(n)n(j)ai rogaa ghaan har gun gaiaai ||
Une foule de maux s'en va quand on chante les vertus du Har (le Nom de Dieu).
ਅੰਦਰਿ ਵਰਤੈ ਠਾਢਿ ਪ੍ਰਭਿ ਚਿਤਿ ਆਇਐ ॥
a(n)dhar varatai Thaadd prabh chit aaiaai ||
La fraîcheur du calme règne au-dedans quand Dieu vient à l'esprit.
ਪੂਰਨ ਹੋਵੈ ਆਸ ਨਾਇ ਮੰਨਿ ਵਸਾਇਐ ॥
pooran hovai aas nai ma(n)n vasaiaai ||
Le désir est comblé quand on installe le Nom dans son cœur.
ਕੋਇ ਨ ਲਗੈ ਬਿਘਨੁ ਆਪੁ ਗਵਾਇਐ ॥
koi na lagai bighan aap gavaiaai ||
Nul obstacle ne t'atteint quand tu effaces ton ego.
ਗਿਆਨ ਪਦਾਰਥੁ ਮਤਿ ਗੁਰ ਤੇ ਪਾਇਐ ॥
giaan padhaarath mat gur te paiaai ||
Le trésor de la connaissance et la sagesse s'obtiennent du Guru.
ਤਿਨਿ ਪਾਏ ਸਭੇ ਥੋਕ ਜਿਸੁ ਆਪਿ ਦਿਵਾਇਐ ॥
tin paae sabhe thok jis aap dhivaiaai ||
Celui-là obtient toutes choses, à qui Il les fait donner Lui-même.
ਤੂੰ ਸਭਨਾ ਕਾ ਖਸਮੁ ਸਭ ਤੇਰੀ ਛਾਇਐ ॥੮॥
too(n) sabhanaa kaa khasam sabh teree chhaiaai ||8||
Tu es le Maître de tous ; tous sont sous Ton ombre protectrice. ॥8॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji. Litanie des fruits de la méditation du Nom : paix immense, maux dissipés, désirs comblés. Le trésor de la connaissance vient du Guru, et tout être demeure sous l'ombre protectrice du Maître.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਨਦੀ ਤਰੰਦੜੀ ਮੈਡਾ ਖੋਜੁ ਨ ਖੁੰਭੈ ਮੰਝਿ ਮੁਹਬਤਿ ਤੇਰੀ ॥
nadhee tara(n)dhaRee maiddaa khoj na khu(n)bhai ma(n)jh muhabat teree ||
En traversant la rivière, mon pied ne s'enfonce pas dans la vase, car Ton amour habite au-dedans de moi.
ਤਉ ਸਹ ਚਰਣੀ ਮੈਡਾ ਹੀਅੜਾ ਸੀਤਮੁ ਹਰਿ ਨਾਨਕ ਤੁਲਹਾ ਬੇੜੀ ॥੧॥
tau seh charanee maiddaa heeaRaa seetam har naanak tulahaa beRee ||1||
Ô mon Maître, j'ai cousu mon cœur à Tes pieds ; Har est pour Nanak le radeau et la barque. ॥1॥
La rivière est le monde à traverser, la vase ce qui retient et fait glisser. L'image finale est concrète et volontairement humble : ni pont ni navire, mais un simple radeau — ce qui suffit à passer quand on s'y tient.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਜਿਨੑਾ ਦਿਸੰਦੜਿਆ ਦੁਰਮਤਿ ਵੰਞੈ ਮਿਤ੍ਰ ਅਸਾਡੜੇ ਸੇਈ ॥
jin(h)aa dhisa(n)dhaRiaa dhuramat va(n)n(j)ai mitr asaaddaRe seiee ||
Ceux dont la seule vue fait s'en aller la mauvaise pensée, ceux-là sont mes véritables amis.
ਹਉ ਢੂਢੇਦੀ ਜਗੁ ਸਬਾਇਆ ਜਨ ਨਾਨਕ ਵਿਰਲੇ ਕੇਈ ॥੨॥
hau ddooddedhee jag sabaiaa jan naanak virale keiee ||2||
J'ai cherché par le monde entier — serviteur Nanak : ils sont bien rares. ॥2॥
Le critère de l'amitié est ici purement intérieur : est ami celui dont la présence purifie l'esprit, sans qu'un mot soit nécessaire. C'est aussi une définition de la Sangat, et le second vers en dit la rareté sans amertume.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਆਵੈ ਸਾਹਿਬੁ ਚਿਤਿ ਤੇਰਿਆ ਭਗਤਾ ਡਿਠਿਆ ॥
aavai saahib chit teriaa bhagataa ddiThiaa ||
Le Maître vient à l'esprit, ô Dieu, quand on voit Tes dévots.
ਮਨ ਕੀ ਕਟੀਐ ਮੈਲੁ ਸਾਧਸੰਗਿ ਵੁਠਿਆ ॥
man kee kaTeeaai mail saadhasa(n)g vuThiaa ||
La souillure de l'esprit est tranchée en demeurant dans la Saadh Sangat (la compagnie des saints).
ਜਨਮ ਮਰਣ ਭਉ ਕਟੀਐ ਜਨ ਕਾ ਸਬਦੁ ਜਪਿ ॥
janam maran bhau kaTeeaai jan kaa sabadh jap ||
La peur de la naissance et de la mort est tranchée en récitant le Shabad (la Parole du Guru) du serviteur.
ਬੰਧਨ ਖੋਲਨਿੑ ਸੰਤ ਦੂਤ ਸਭਿ ਜਾਹਿ ਛਪਿ ॥
ba(n)dhan kholani(h) sa(n)t dhoot sabh jaeh chhap ||
Les saints dénouent les liens, et tous les démons intérieurs s'enfuient se cacher.
ਤਿਸੁ ਸਿਉ ਲਾਇਨਿੑ ਰੰਗੁ ਜਿਸ ਦੀ ਸਭ ਧਾਰੀਆ ॥
tis siau laini(h) ra(n)g jis dhee sabh dhaareeaa ||
Ils fixent leur amour sur Celui qui a tout établi.
ਊਚੀ ਹੂੰ ਊਚਾ ਥਾਨੁ ਅਗਮ ਅਪਾਰੀਆ ॥
uoochee hoo(n) uoochaa thaan agam apaareeaa ||
Le plus haut des hauts est Son lieu, inaccessible et infini.
ਰੈਣਿ ਦਿਨਸੁ ਕਰ ਜੋੜਿ ਸਾਸਿ ਸਾਸਿ ਧਿਆਈਐ ॥
rain dhinas kar joR saas saas dhiaaieeaai ||
Nuit et jour, mains jointes, à chaque souffle, méditons-Le.
ਜਾ ਆਪੇ ਹੋਇ ਦਇਆਲੁ ਤਾਂ ਭਗਤ ਸੰਗੁ ਪਾਈਐ ॥੯॥
jaa aape hoi dhiaal taa(n) bhagat sa(n)g paieeaai ||9||
Quand Lui-même devient miséricordieux, alors on obtient la compagnie des dévots. ॥9॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji. La vue des dévots ramène le Maître à l'esprit ; la compagnie des saints lave la souillure et dénoue les liens. La compagnie des dévots est elle-même un don de la miséricorde divine.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਬਾਰਿ ਵਿਡਾਨੜੈ ਹੁੰਮਸ ਧੁੰਮਸ ਕੂਕਾ ਪਈਆ ਰਾਹੀ ॥
baar viddaanaRai hu(n)mas dhu(n)mas kookaa pieeaa raahee ||
Dans la forêt inconnue règnent la chaleur étouffante et le tumulte ; des cris s'élèvent tout au long des chemins.
ਤਉ ਸਹ ਸੇਤੀ ਲਗੜੀ ਡੋਰੀ ਨਾਨਕ ਅਨਦ ਸੇਤੀ ਬਨੁ ਗਾਹੀ ॥੧॥
tau seh setee lagaRee ddoree naanak anadh setee ban gaahee ||1||
Mais mon fil est noué à Toi, ô mon Maître : Nanak traverse cette forêt dans la joie. ॥1॥
La « forêt inconnue » est l'image du monde, étranger et oppressant, où l'on avance sans repères. Le « fil » évoque le lien du cerf-volant tenu par une main sûre : tant qu'il reste attaché au Maître, la traversée devient paisible. Guru Arjan Dev Ji ne promet pas que la forêt disparaisse, mais que le lien change tout.
ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
ਸਚੀ ਬੈਸਕ ਤਿਨੑਾ ਸੰਗਿ ਜਿਨ ਸੰਗਿ ਜਪੀਐ ਨਾਉ ॥
sachee baisak tin(h)aa sa(n)g jin sa(n)g japeeaai naau ||
Vraie est l'assemblée où l'on s'assied avec ceux en compagnie desquels se médite le Naam (le Nom divin).
ਤਿਨੑ ਸੰਗਿ ਸੰਗੁ ਨ ਕੀਚਈ ਨਾਨਕ ਜਿਨਾ ਆਪਣਾ ਸੁਆਉ ॥੨॥
tin(h) sa(n)g sa(n)g na keechiee naanak jinaa aapanaa suaau ||2||
Ne te lie pas, dit Nanak, à ceux qui ne poursuivent que leur propre intérêt. ॥2॥
Ce slok donne un critère très simple pour choisir ses compagnies : est vraie l'assemblée où l'on se souvient du Nom, fausse celle qui ne sert que des intérêts particuliers. Le mot rendu par « assemblée » désigne le fait de s'asseoir ensemble, dans la durée et non par hasard.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਸਾ ਵੇਲਾ ਪਰਵਾਣੁ ਜਿਤੁ ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟਿਆ ॥
saa velaa paravaan jit satigur bheTiaa ||
Béni est l'instant où l'on rencontre le vrai Guru.
ਹੋਆ ਸਾਧੂ ਸੰਗੁ ਫਿਰਿ ਦੂਖ ਨ ਤੇਟਿਆ ॥
hoaa saadhoo sa(n)g fir dhookh na teTiaa ||
La compagnie des saints obtenue, la peine ne nous touche plus.
ਪਾਇਆ ਨਿਹਚਲੁ ਥਾਨੁ ਫਿਰਿ ਗਰਭਿ ਨ ਲੇਟਿਆ ॥
paiaa nihachal thaan fir garabh na leTiaa ||
Ayant trouvé le lieu immuable, on ne roule plus dans la matrice des renaissances.
ਨਦਰੀ ਆਇਆ ਇਕੁ ਸਗਲ ਬ੍ਰਹਮੇਟਿਆ ॥
nadharee aaiaa ik sagal brahameTiaa ||
On voit clairement l'Unique se déployer partout, dans tout le créé divin.
ਤਤੁ ਗਿਆਨੁ ਲਾਇ ਧਿਆਨੁ ਦ੍ਰਿਸਟਿ ਸਮੇਟਿਆ ॥
tat giaan lai dhiaan dhirasaT sameTiaa ||
Fixant sa méditation sur l'essence de la connaissance, on recueille son regard au-dedans.
ਸਭੋ ਜਪੀਐ ਜਾਪੁ ਜਿ ਮੁਖਹੁ ਬੋਲੇਟਿਆ ॥
sabho japeeaai jaap j mukhahu boleTiaa ||
Toute prière que profère la bouche avec dévotion est alors exaucée.
ਹੁਕਮੇ ਬੁਝਿ ਨਿਹਾਲੁ ਸੁਖਿ ਸੁਖੇਟਿਆ ॥
hukame bujh nihaal sukh sukheTiaa ||
En comprenant le Hukam (l'Ordre divin), on est comblé, dans une paix profonde.
ਪਰਖਿ ਖਜਾਨੈ ਪਾਏ ਸੇ ਬਹੁੜਿ ਨ ਖੋਟਿਆ ॥੧੦॥
parakh khajaanai paae se bahuR na khoTiaa ||10||
Dieu les éprouve et les place dans Son trésor ; ceux-là ne sont plus jugés faux. ॥10॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji. Béni l'instant de la rencontre du vrai Guru : fin des renaissances, vision de l'Unique en tout. Comprendre le Hukam donne la paix ; les êtres éprouvés et agréés ne sont plus rejetés comme fausse monnaie.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਵਿਛੋਹੇ ਜੰਬੂਰ ਖਵੇ ਨ ਵੰਞਨਿ ਗਾਖੜੇ ॥
vichhohe ja(n)boor khave na va(n)n(j)n gaakhaRe ||
Les tenailles de la séparation sont cruelles : on n'en supporte pas la morsure.
ਜੇ ਸੋ ਧਣੀ ਮਿਲੰਨਿ ਨਾਨਕ ਸੁਖ ਸੰਬੂਹ ਸਚੁ ॥੧॥
je so dhanee mila(n)n naanak sukh sa(n)booh sach ||1||
Mais que l'on rencontre ce Maître, dit Nanak, et toute la paix est donnée, celle qui est vraie. ॥1॥
Les « tenailles » désignaient un instrument de torture bien connu à l'époque : l'image dit la violence physique de la séparation d'avec Dieu. La réponse tient en un seul mot, la rencontre, et la paix qui en découle est qualifiée de vraie, c'est-à-dire durable, par opposition aux soulagements passagers.