ਅਨਦਿਨੁ ਸਹਸਾ ਕਦੇ ਨ ਚੂਕੈ ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਦੁਖੁ ਪਾਏ ॥
anadhin sahasaa kadhe na chookai bin sabadhai dhukh paae ||
Jour et nuit son inquiétude ne cesse jamais ; sans le Shabad (la Parole du Guru), il n'endure que la peine.
Raag Bihaagraa · Guru Amar Das Ji
Ang 550
ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਲੋਭੁ ਅੰਤਰਿ ਸਬਲਾ ਨਿਤ ਧੰਧਾ ਕਰਤ ਵਿਹਾਏ ॥
kaam karodh lobh a(n)tar sabalaa nit dha(n)dhaa karat vihaae ||
Le désir, la colère et l'avidité sont puissants en lui, et sa vie s'écoule dans les affaires du monde.
ਚਰਣ ਕਰ ਦੇਖਤ ਸੁਣਿ ਥਕੇ ਦਿਹ ਮੁਕੇ ਨੇੜੈ ਆਏ ॥
charan kar dhekhat sun thake dheh muke neRai aae ||
Ses pieds, ses mains, ses yeux et ses oreilles sont épuisés ; ses jours sont comptés et la fin approche.
ਸਚਾ ਨਾਮੁ ਨ ਲਗੋ ਮੀਠਾ ਜਿਤੁ ਨਾਮਿ ਨਵ ਨਿਧਿ ਪਾਏ ॥
sachaa naam na lago meeThaa jit naam nav nidh paae ||
Le vrai Naam (le Nom divin) ne lui a jamais semblé doux, ce Nom par lequel on obtient les neuf trésors.
ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਮਰੈ ਫੁਨਿ ਜੀਵੈ ਤਾਂ ਮੋਖੰਤਰੁ ਪਾਏ ॥
jeevat marai marai fun jeevai taa(n) mokha(n)tar paae ||
Qu'il meure en restant vivant, et qu'ainsi mort il revive : alors il trouvera la délivrance.
ਧੁਰਿ ਕਰਮੁ ਨ ਪਾਇਓ ਪਰਾਣੀ ਵਿਣੁ ਕਰਮਾ ਕਿਆ ਪਾਏ ॥
dhur karam na paio paraanee vin karamaa kiaa paae ||
Le mortel n'a pas reçu la grâce inscrite dès l'origine ; sans elle, que peut-il obtenir ?
ਗੁਰ ਕਾ ਸਬਦੁ ਸਮਾਲਿ ਤੂ ਮੂੜੇ ਗਤਿ ਮਤਿ ਸਬਦੇ ਪਾਏ ॥
gur kaa sabadh samaal too mooRe gat mat sabadhe paae ||
Garde en toi le Shabad du Guru, ô insensé : c'est par lui qu'on reçoit le salut et le discernement.
ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰੁ ਤਦ ਹੀ ਪਾਏ ਜਾਂ ਵਿਚਹੁ ਆਪੁ ਗਵਾਏ ॥੨॥
naanak satigur tadh hee paae jaa(n) vichahu aap gavaae ||2||
Nanak : on ne trouve le vrai Guru qu'au moment où l'on chasse de soi le Haumai (l'orgueil du moi). ॥2॥
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਆਪਣਾ ਆਪੁ ਨ ਪਛਾਣੈ ਮੂੜਾ ਅਵਰਾ ਆਖਿ ਦੁਖਾਏ ॥
aapanaa aap na pachhaanai mooRaa avaraa aakh dhukhaae ||
L'insensé ne se connaît pas lui-même, et il blesse les autres par ses paroles.
ਮੁੰਢੈ ਦੀ ਖਸਲਤਿ ਨ ਗਈਆ ਅੰਧੇ ਵਿਛੁੜਿ ਚੋਟਾ ਖਾਏ ॥
mu(n)ddai dhee khasalat na gieeaa a(n)dhe vichhuR choTaa khaae ||
Son penchant premier ne l'a pas quitté ; l'aveugle, séparé, reçoit les coups.
ਸਤਿਗੁਰ ਕੈ ਭੈ ਭੰਨਿ ਨ ਘੜਿਓ ਰਹੈ ਅੰਕਿ ਸਮਾਏ ॥
satigur kai bhai bha(n)n na ghaRio rahai a(n)k samaae ||
Il ne s'est pas laissé briser puis reforger dans la crainte respectueuse du vrai Guru, qui l'aurait gardé dans son sein.
« Mourir en restant vivant » est une expression centrale de la Gurbani : elle désigne l'extinction de l'ego, non la fin du corps. Le Guru Amar Das la relie aussitôt à l'image de l'orfèvre — se laisser briser puis reforger par la crainte respectueuse du Guru. Les « neuf trésors » sont, dans l'imaginaire indien, les richesses fabuleuses du dieu de la fortune ; ici, le Nom les contient toutes.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਜਿਸ ਦੈ ਚਿਤਿ ਵਸਿਆ ਮੇਰਾ ਸੁਆਮੀ ਤਿਸ ਨੋ ਕਿਉ ਅੰਦੇਸਾ ਕਿਸੈ ਗਲੈ ਦਾ ਲੋੜੀਐ ॥
jis dhai chit vasiaa meraa suaamee tis no kiau a(n)dhesaa kisai galai dhaa loReeaai ||
Celui dans le cœur de qui demeure mon Maître, pourquoi aurait-il souci de quoi que ce soit ?
ਹਰਿ ਸੁਖਦਾਤਾ ਸਭਨਾ ਗਲਾ ਕਾ ਤਿਸ ਨੋ ਧਿਆਇਦਿਆ ਕਿਵ ਨਿਮਖ ਘੜੀ ਮੁਹੁ ਮੋੜੀਐ ॥
har sukhadhaataa sabhanaa galaa kaa tis no dhiaaidhiaa kiv nimakh ghaRee muh moReeaai ||
Har (le Nom de Dieu) est le Dispensateur de paix en toutes choses ; en méditant sur Lui, comment détourner le visage ne fût-ce qu'un instant ?
ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਧਿਆਇਆ ਤਿਸ ਨੋ ਸਰਬ ਕਲਿਆਣ ਹੋਏ ਨਿਤ ਸੰਤ ਜਨਾ ਕੀ ਸੰਗਤਿ ਜਾਇ ਬਹੀਐ ਮੁਹੁ ਜੋੜੀਐ ॥
jin har dhiaaiaa tis no sarab kaliaan hoe nit sa(n)t janaa kee sa(n)gat jai baheeaai muh joReeaai ||
Qui a médité sur Har obtient toute félicité ; allons chaque jour nous asseoir dans la Sangat (la sainte assemblée) des saints et joindre nos visages en communion.
ਸਭਿ ਦੁਖ ਭੁਖ ਰੋਗ ਗਏ ਹਰਿ ਸੇਵਕ ਕੇ ਸਭਿ ਜਨ ਕੇ ਬੰਧਨ ਤੋੜੀਐ ॥
sabh dhukh bhukh rog ge har sevak ke sabh jan ke ba(n)dhan toReeaai ||
Toutes les peines, faims et maladies du serviteur de Har s'en vont ; tous les liens du fidèle sont rompus.
ਹਰਿ ਕਿਰਪਾ ਤੇ ਹੋਆ ਹਰਿ ਭਗਤੁ ਹਰਿ ਭਗਤ ਜਨਾ ਕੈ ਮੁਹਿ ਡਿਠੈ ਜਗਤੁ ਤਰਿਆ ਸਭੁ ਲੋੜੀਐ ॥੪॥
har kirapaa te hoaa har bhagat har bhagat janaa kai muh ddiThai jagat tariaa sabh loReeaai ||4||
Par la grâce de Har on devient dévot de Har ; à la vue du visage des dévots de Har, le monde entier peut espérer traverser l'océan. ॥4॥
Pauri de Guru Amar Das Ji. Celui qui garde Dieu au cœur est libéré de toute inquiétude : Har, source de toute paix, dénoue peines, faims et liens. La compagnie des saints et même la simple vue d'un dévot deviennent un moyen de salut pour le monde entier.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Slok, Mahalla 3 ॥
ਸਾ ਰਸਨਾ ਜਲਿ ਜਾਉ ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਕਾ ਸੁਆਉ ਨ ਪਾਇਆ ॥
saa rasanaa jal jaau jin har kaa suaau na paiaa ||
Qu'elle brûle, la langue qui n'a pas goûté la saveur de Har.
ਨਾਨਕ ਰਸਨਾ ਸਬਦਿ ਰਸਾਇ ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਮੰਨਿ ਵਸਾਇਆ ॥੧॥
naanak rasanaa sabadh rasai jin har har ma(n)n vasaiaa ||1||
Nanak : chez celui qui a fait demeurer Har, Har dans son cœur, la langue s'emplit de saveur par le Shabad (la Parole du Guru). ॥1॥
Ce slok très bref repose sur un seul mot, rasna, la langue, prise à la fois comme organe du goût et comme organe de la parole. La formule « qu'elle brûle » n'est pas une malédiction lancée contre autrui : c'est l'expression vive du regret d'une vie de paroles vides. La réponse tient dans la seconde ligne — c'est le Shabad qui redonne le goût.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਸਾ ਰਸਨਾ ਜਲਿ ਜਾਉ ਜਿਨਿ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ਵਿਸਾਰਿਆ ॥
saa rasanaa jal jaau jin har kaa naau visaariaa ||
Qu'elle brûle, la langue qui a oublié le Nom de Har.
ਨਾਨਕ ਗੁਰਮੁਖਿ ਰਸਨਾ ਹਰਿ ਜਪੈ ਹਰਿ ਕੈ ਨਾਇ ਪਿਆਰਿਆ ॥੨॥
naanak gurmukh rasanaa har japai har kai nai piaariaa ||2||
Nanak : la langue du Gurmukh (celui qui se tourne vers le Guru) répète Har, car le Nom de Har lui est devenu cher. ॥2॥
Ce second slok est le jumeau du précédent et se lit avec lui : la même image de la langue y revient, mais le manque change de nom — ce n'est plus l'absence de saveur, c'est l'oubli. La réponse aussi se déplace : elle ne tient plus à un effort de la parole, mais à l'amour du Nom, qui rend la répétition naturelle.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਹਰਿ ਆਪੇ ਠਾਕੁਰੁ ਸੇਵਕੁ ਭਗਤੁ ਹਰਿ ਆਪੇ ਕਰੇ ਕਰਾਏ ॥
har aape Thaakur sevak bhagat har aape kare karaae ||
Har est Lui-même le Maître, le serviteur et le fidèle ; Lui-même Il agit et fait agir.
ਹਰਿ ਆਪੇ ਵੇਖੈ ਵਿਗਸੈ ਆਪੇ ਜਿਤੁ ਭਾਵੈ ਤਿਤੁ ਲਾਏ ॥
har aape vekhai vigasai aape jit bhaavai tit laae ||
Har regarde Lui-même et se réjouit ; Il attelle chacun là où il Lui plaît.
ਹਰਿ ਇਕਨਾ ਮਾਰਗਿ ਪਾਏ ਆਪੇ ਹਰਿ ਇਕਨਾ ਉਝੜਿ ਪਾਏ ॥
har ikanaa maarag paae aape har ikanaa ujhaR paae ||
Har met les uns sur le chemin, et Lui-même Il en égare d'autres dans le désert.
ਹਰਿ ਸਚਾ ਸਾਹਿਬੁ ਸਚੁ ਤਪਾਵਸੁ ਕਰਿ ਵੇਖੈ ਚਲਤ ਸਬਾਏ ॥
har sachaa saahib sach tapaavas kar vekhai chalat sabaae ||
Har est le Maître véritable, et vraie est Sa justice : Il déploie tout ce jeu et le contemple.
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦਿ ਕਹੈ ਜਨੁ ਨਾਨਕੁ ਹਰਿ ਸਚੇ ਕੇ ਗੁਣ ਗਾਏ ॥੫॥
gur parasaadh kahai jan naanak har sache ke gun gaae ||5||
Par la grâce du Guru, le serviteur Nanak parle et chante les vertus du Har véritable. ॥5॥
Cette pauri pousse jusqu'au bout l'affirmation de l'unité : ce n'est pas seulement le Maître qui est divin, mais aussi le serviteur et le fidèle. La ligne la plus difficile est celle où Il « égare » les uns dans le désert ; la Gurbani ne cherche pas ici à expliquer le mal, elle refuse simplement de placer quoi que ce soit hors de Sa volonté. Le mot chalat, le jeu, dit ce déploiement du monde regardé par son auteur.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Shalok, Troisième Mahalla :
ਦਰਵੇਸੀ ਕੋ ਜਾਣਸੀ ਵਿਰਲਾ ਕੋ ਦਰਵੇਸੁ ॥
dharavesee ko jaanasee viralaa ko dharaves ||
Ce qu'est le renoncement, rare est le derviche qui le connaît vraiment.
ਜੇ ਘਰਿ ਘਰਿ ਹੰਢੈ ਮੰਗਦਾ ਧਿਗੁ ਜੀਵਣੁ ਧਿਗੁ ਵੇਸੁ ॥
je ghar ghar ha(n)ddai ma(n)gadhaa dhig jeevan dhig ves ||
S'il erre de porte en porte à mendier, maudite soit sa vie et maudit son habit de renonçant.
ਜੇ ਆਸਾ ਅੰਦੇਸਾ ਤਜਿ ਰਹੈ ਗੁਰਮੁਖਿ ਭਿਖਿਆ ਨਾਉ ॥
je aasaa a(n)dhesaa taj rahai gurmukh bhikhiaa naau ||
Mais s'il renonce à l'espoir et à l'angoisse, et qu'en Gurmukh (celui qui se tourne vers le Guru) il ne mendie pour toute aumône que le Naam (le Nom divin),
ਤਿਸ ਕੇ ਚਰਨ ਪਖਾਲੀਅਹਿ ਨਾਨਕ ਹਉ ਬਲਿਹਾਰੈ ਜਾਉ ॥੧॥
tis ke charan pakhaale'eeh naanak hau balihaarai jaau ||1||
alors je laverais ses pieds ; ô Nanak, je me fais son offrande. ॥1॥
Shalok de Guru Amar Das Ji. Le vrai renoncement n'est pas la mendicité extérieure — celle-ci est même déshonorante — mais l'abandon intérieur de l'espoir et de l'angoisse. Le renonçant authentique ne demande qu'une aumône : le Nom de Dieu.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Mahalla 3 ॥
ਨਾਨਕ ਤਰਵਰੁ ਏਕੁ ਫਲੁ ਦੁਇ ਪੰਖੇਰੂ ਆਹਿ ॥
naanak taravar ek fal dhui pa(n)kheroo aaeh ||
Nanak : il est un arbre, un fruit unique, et deux oiseaux.
ਆਵਤ ਜਾਤ ਨ ਦੀਸਹੀ ਨਾ ਪਰ ਪੰਖੀ ਤਾਹਿ ॥
aavat jaat na dheesahee naa par pa(n)khee taeh ||
On ne les voit ni venir ni partir, et ces oiseaux-là n'ont pas d'ailes.
ਬਹੁ ਰੰਗੀ ਰਸ ਭੋਗਿਆ ਸਬਦਿ ਰਹੈ ਨਿਰਬਾਣੁ ॥
bahu ra(n)gee ras bhogiaa sabadh rahai nirabaan ||
L'un goûte les plaisirs aux mille couleurs ; l'autre, par le Shabad (la Parole du Guru), demeure détaché de tout.
ਹਰਿ ਰਸਿ ਫਲਿ ਰਾਤੇ ਨਾਨਕਾ ਕਰਮਿ ਸਚਾ ਨੀਸਾਣੁ ॥੨॥
har ras fal raate naanakaa karam sachaa neesaan ||2||
Ceux qui sont teints de la saveur du fruit de Har, ô Nanak, portent par grâce la marque véritable. ॥2॥
L'image des deux oiseaux posés sur un même arbre est ancienne : l'un mange le fruit, l'autre regarde. Le Guru Amar Das la reprend pour décrire les deux mouvements d'un même cœur — celui qui se disperse dans les plaisirs et celui qui, tenu par la Parole, reste libre. Qu'ils soient « sans ailes » rappelle qu'il ne s'agit pas d'oiseaux réels mais de l'esprit lui-même.