ਜਿਨਾ ਆਪੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਦੇ ਵਡਿਆਈ ਸੇ ਜਨ ਸਚੀ ਦਰਗਹਿ ਜਾਣੇ ॥੧੧॥
jinaa aape gurmukh dhe vaddiaaiee se jan sachee dharageh jaane ||11||
Ceux à qui Il accorde Lui-même la grandeur en les rendant Gurmukh (tournés vers le Guru), ceux-là sont reconnus à la Dargah (la cour divine) véritable. ॥11॥
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri ॥
ਆਪੇ ਚਾਟਸਾਲ ਆਪਿ ਹੈ ਪਾਧਾ ਆਪੇ ਚਾਟੜੇ ਪੜਣ ਕਉ ਆਣੇ ॥
aape chaaTasaal aap hai paadhaa aape chaaTaRe paRan kau aane ||
Il est Lui-même l'école et Lui-même le maître ; Lui-même Il amène les élèves pour qu'ils étudient.
ਆਪੇ ਪਿਤਾ ਮਾਤਾ ਹੈ ਆਪੇ ਆਪੇ ਬਾਲਕ ਕਰੇ ਸਿਆਣੇ ॥
aape pitaa maataa hai aape aape baalak kare siaane ||
Il est Lui-même le père et Lui-même la mère ; Lui-même Il rend les enfants avisés.
ਇਕ ਥੈ ਪੜਿ ਬੁਝੈ ਸਭੁ ਆਪੇ ਇਕ ਥੈ ਆਪੇ ਕਰੇ ਇਆਣੇ ॥
eik thai paR bujhai sabh aape ik thai aape kare iaane ||
D'un côté Il lit et comprend tout Lui-même ; de l'autre Il laisse les êtres dans l'ignorance.
ਇਕਨਾ ਅੰਦਰਿ ਮਹਲਿ ਬੁਲਾਏ ਜਾ ਆਪਿ ਤੇਰੈ ਮਨਿ ਸਚੇ ਭਾਣੇ ॥
eikanaa a(n)dhar mahal bulaae jaa aap terai man sache bhaane ||
Il appelle les uns dans Sa demeure, quand il plaît à Ton cœur, ô Toi qui es Vrai.
La pauri file l'image de l'école : Dieu y est à la fois le bâtiment, l'instituteur et l'élève. C'est une manière très douce de dire l'unité, en la plaçant dans une scène familière à tous. Le passage du « Il » au « Ton » dans le dernier vers marque le glissement de la description à la prière directe.
Raag Bihaagraa · Bhai Mardana Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਰਦਾਨਾ ੧ ॥
salok maradhaanaa 1 ||
Slok de Mardana, Mahalla 1 ॥
ਕਲਿ ਕਲਵਾਲੀ ਕਾਮੁ ਮਦੁ ਮਨੂਆ ਪੀਵਣਹਾਰੁ ॥
kal kalavaalee kaam madh manooaa peevanahaar ||
L'âge sombre est la taverne, le désir est le vin, et le pauvre esprit en est le buveur.
ਕ੍ਰੋਧ ਕਟੋਰੀ ਮੋਹਿ ਭਰੀ ਪੀਲਾਵਾ ਅਹੰਕਾਰੁ ॥
karodh kaToree moh bharee peelaavaa aha(n)kaar ||
La colère est la coupe remplie d'attachement, et l'orgueil est l'échanson qui la verse.
ਮਜਲਸ ਕੂੜੇ ਲਬ ਕੀ ਪੀ ਪੀ ਹੋਇ ਖੁਆਰੁ ॥
majalas kooRe lab kee pee pee hoi khuaar ||
L'assemblée est celle du mensonge et de l'avidité : à force d'y boire, on se perd.
ਕਰਣੀ ਲਾਹਣਿ ਸਤੁ ਗੁੜੁ ਸਚੁ ਸਰਾ ਕਰਿ ਸਾਰੁ ॥
karanee laahan sat guR sach saraa kar saar ||
Fais plutôt des bonnes actions ton levain, de la droiture ton sucre, et du Vrai ton vin excellent.
ਗੁਣ ਮੰਡੇ ਕਰਿ ਸੀਲੁ ਘਿਉ ਸਰਮੁ ਮਾਸੁ ਆਹਾਰੁ ॥
gun ma(n)dde kar seel ghiau saram maas aahaar ||
Fais des vertus ton pain, de la douceur ton beurre, de la pudeur ta viande : voilà le repas.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਪਾਈਐ ਨਾਨਕਾ ਖਾਧੈ ਜਾਹਿ ਬਿਕਾਰ ॥੧॥
gurmukh paieeaai naanakaa khaadhai jaeh bikaar ||1||
C'est en Gurmukh (tourné vers le Guru) qu'on l'obtient, ô Nanak, et en le mangeant les vices s'en vont. ॥1॥
Ce slok retourne entièrement le vocabulaire de la taverne, familier de la poésie soufie, pour en faire une description de la vie intérieure : l'ivresse décrite n'est pas celle du vin mais celle des passions. La seconde moitié construit alors un repas tout entier symbolique — levain, sucre, pain, beurre — pour dire qu'une vie droite nourrit réellement. L'en-tête porte le nom de Mardana, le compagnon musulman et rababi de Guru Nanak.
ਮਰਦਾਨਾ ੧ ॥
maradhaanaa 1 ||
Mardana, Mahalla 1 ॥
ਕਾਇਆ ਲਾਹਣਿ ਆਪੁ ਮਦੁ ਮਜਲਸ ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਧਾਤੁ ॥
kaiaa laahan aap madh majalas tirasanaa dhaat ||
Le corps est la cuve, l'orgueil du moi est le vin, et l'assemblée est la course du désir.
ਮਨਸਾ ਕਟੋਰੀ ਕੂੜਿ ਭਰੀ ਪੀਲਾਏ ਜਮਕਾਲੁ ॥
manasaa kaToree kooR bharee peelaae jamakaal ||
La coupe des envies est remplie de mensonge, et c'est le messager de la mort qui la verse.
ਇਤੁ ਮਦਿ ਪੀਤੈ ਨਾਨਕਾ ਬਹੁਤੇ ਖਟੀਅਹਿ ਬਿਕਾਰ ॥
eit madh peetai naanakaa bahute khaTe'eeh bikaar ||
À boire ce vin-là, ô Nanak, on ne gagne que des fautes en grand nombre.
ਗਿਆਨੁ ਗੁੜੁ ਸਾਲਾਹ ਮੰਡੇ ਭਉ ਮਾਸੁ ਆਹਾਰੁ ॥
giaan guR saalaeh ma(n)dde bhau maas aahaar ||
Fais de la connaissance ton sucre, de la louange ton pain, de la crainte respectueuse ta viande.
ਨਾਨਕ ਇਹੁ ਭੋਜਨੁ ਸਚੁ ਹੈ ਸਚੁ ਨਾਮੁ ਆਧਾਰੁ ॥੨॥
naanak ih bhojan sach hai sach naam aadhaar ||2||
Nanak : voilà la nourriture véritable, et le vrai Naam (le Nom divin) en est l'appui. ॥2॥
ਕਾਂਯਾਂ ਲਾਹਣਿ ਆਪੁ ਮਦੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਤਿਸ ਕੀ ਧਾਰ ॥
kaa(n)yaa(n) laahan aap madh a(n)mirat tis kee dhaar ||
Le corps est la cuve, le moi est le vin, mais son flot peut devenir Amrit (le nectar d'immortalité).
ਸਤਸੰਗਤਿ ਸਿਉ ਮੇਲਾਪੁ ਹੋਇ ਲਿਵ ਕਟੋਰੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਭਰੀ ਪੀ ਪੀ ਕਟਹਿ ਬਿਕਾਰ ॥੩॥
satasa(n)gat siau melaap hoi liv kaToree a(n)mirat bharee pee pee kaTeh bikaar ||3||
Quand on s'unit à la Sat Sangat (la compagnie des êtres véridiques), la coupe de l'amour recueilli se remplit de ce nectar ; à force d'y boire, les vices sont tranchés. ॥3॥
Le slok prolonge le précédent en gardant la même image et en la retournant une seconde fois : la cuve, le vin et la coupe restent, mais changent entièrement de contenu selon ce qu'on y met. La dernière ligne donne le point de bascule — c'est la compagnie des êtres véridiques qui transforme le breuvage de mort en nectar. On note l'usage du mot lehan, la cuve de fermentation, qui rend l'image très concrète pour l'auditeur d'alors.
Raag Bihaagraa · Guru Amar Das Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਆਪੇ ਸੁਰਿ ਨਰ ਗਣ ਗੰਧਰਬਾ ਆਪੇ ਖਟ ਦਰਸਨ ਕੀ ਬਾਣੀ ॥
aape sur nar gan ga(n)dharabaa aape khaT dharasan kee baanee ||
Lui-même est les êtres célestes, les hommes, les suivants divins et les chanteurs célestes ; Lui-même est l'enseignement des six écoles philosophiques.
ਆਪੇ ਸਿਵ ਸੰਕਰ ਮਹੇਸਾ ਆਪੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਅਕਥ ਕਹਾਣੀ ॥
aape siv sa(n)kar mahesaa aape gurmukh akath kahaanee ||
Lui-même est Shiva, Shankar et Mahesh ; Lui-même, en Gurmukh (tourné vers le Guru), est le récit indicible.
ਆਪੇ ਜੋਗੀ ਆਪੇ ਭੋਗੀ ਆਪੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਫਿਰੈ ਬਿਬਾਣੀ ॥
aape jogee aape bhogee aape sa(n)niaasee firai bibaanee ||
Lui-même est le yogi, Lui-même celui qui jouit du monde, Lui-même l'ascète errant dans les solitudes.
ਆਪੈ ਨਾਲਿ ਗੋਸਟਿ ਆਪਿ ਉਪਦੇਸੈ ਆਪੇ ਸੁਘੜੁ ਸਰੂਪੁ ਸਿਆਣੀ ॥
aapai naal gosaT aap upadhesai aape sughaR saroop siaanee ||
Lui-même s'entretient avec Lui-même, Lui-même enseigne ; Lui-même est habile, beau et sage.
ਆਪਣਾ ਚੋਜੁ ਕਰਿ ਵੇਖੈ ਆਪੇ ਆਪੇ ਸਭਨਾ ਜੀਆ ਕਾ ਹੈ ਜਾਣੀ ॥੧੨॥
aapanaa choj kar vekhai aape aape sabhanaa jeeaa kaa hai jaanee ||12||
Il accomplit Son jeu merveilleux et le contemple Lui-même ; Lui-même connaît tous les êtres. ॥12॥
Pauri qui affirme que Dieu est Lui-même toutes les figures divines (Shiva, Shankar, Mahesh), tous les états (yogi, jouisseur, ascète) et tous les enseignements. Image centrale : Il joue Son « jeu merveilleux » et le contemple, connaissant tous les êtres.
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਏਹਾ ਸੰਧਿਆ ਪਰਵਾਣੁ ਹੈ ਜਿਤੁ ਹਰਿ ਪ੍ਰਭੁ ਮੇਰਾ ਚਿਤਿ ਆਵੈ ॥
ehaa sa(n)dhiaa paravaan hai jit har prabh meraa chit aavai ||
Seule est agréée la prière du soir par laquelle mon Seigneur Har (le Nom de Dieu) me revient à l'esprit.
ਹਰਿ ਸਿਉ ਪ੍ਰੀਤਿ ਊਪਜੈ ਮਾਇਆ ਮੋਹੁ ਜਲਾਵੈ ॥
har siau preet uoopajai maiaa moh jalaavai ||
L'amour de Har s'élève et consume l'attachement à la Maya (l'illusion du monde matériel).
ਗੁਰ ਪਰਸਾਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਮਰੈ ਮਨੂਆ ਅਸਥਿਰੁ ਸੰਧਿਆ ਕਰੇ ਵੀਚਾਰੁ ॥
gur parasaadhee dhubidhaa marai manooaa asathir sa(n)dhiaa kare veechaar ||
Par la grâce du Guru, la dualité meurt, l'esprit devient stable, et la vraie prière du soir est cette méditation.
ਨਾਨਕ ਸੰਧਿਆ ਕਰੈ ਮਨਮੁਖੀ ਜੀਉ ਨ ਟਿਕੈ ਮਰਿ ਜੰਮੈ ਹੋਇ ਖੁਆਰੁ ॥੧॥
naanak sa(n)dhiaa karai manmukhee jeeau na Tikai mar ja(n)mai hoi khuaar ||1||
Ô Nanak, le Manmukh (celui qui suit son ego) fait ses prières du soir, mais son âme ne s'apaise pas ; il meurt, renaît et se perd. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji qui redéfinit la prière du soir : seule vaut celle où Dieu revient au cœur et consume l'attachement à la Maya. La vraie prière est méditation intérieure ; le Manmukh qui l'accomplit en simple rite ne trouve pas la paix.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਪ੍ਰਿਉ ਪ੍ਰਿਉ ਕਰਤੀ ਸਭੁ ਜਗੁ ਫਿਰੀ ਮੇਰੀ ਪਿਆਸ ਨ ਜਾਇ ॥
priau priau karatee sabh jag firee meree piaas na jai ||
Criant « Bien-aimé, Bien-aimé », j'ai parcouru le monde entier, mais ma soif ne s'est pas apaisée.
ਨਾਨਕ ਸਤਿਗੁਰਿ ਮਿਲਿਐ ਮੇਰੀ ਪਿਆਸ ਗਈ ਪਿਰੁ ਪਾਇਆ ਘਰਿ ਆਇ ॥੨॥
naanak satigur miliaai meree piaas giee pir paiaa ghar aai ||2||
Ô Nanak, en rencontrant le Satguru (le vrai Guru), ma soif s'en est allée ; j'ai trouvé mon Époux, venu en ma demeure. ॥2॥
Court Salok de Guru Amar Das Ji sur le mode de l'âme-épouse : à errer par le monde en criant « Bien-aimé », la soif ne s'éteint pas. C'est la rencontre du Satguru qui apaise et fait trouver l'Époux « en sa propre demeure ».
Raag Bihaagraa · Guru Angad Dev Ji
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਆਪੇ ਤੰਤੁ ਪਰਮ ਤੰਤੁ ਸਭੁ ਆਪੇ ਆਪੇ ਠਾਕੁਰੁ ਦਾਸੁ ਭਇਆ ॥
aape ta(n)t param ta(n)t sabh aape aape Thaakur dhaas bhiaa ||
Lui-même est l'essence, Lui-même l'Essence suprême ; Lui-même s'est fait le Maître et le serviteur.
ਆਪੇ ਦਸ ਅਠ ਵਰਨ ਉਪਾਇਅਨੁ ਆਪਿ ਬ੍ਰਹਮੁ ਆਪਿ ਰਾਜੁ ਲਇਆ ॥
aape dhas aTh varan upaian aap braham aap raaj liaa ||
Lui-même a créé les dix-huit castes ; Lui-même est Brahma, Lui-même a pris le royaume.
ਆਪੇ ਮਾਰੇ ਆਪੇ ਛੋਡੈ ਆਪੇ ਬਖਸੇ ਕਰੇ ਦਇਆ ॥
aape maare aape chhoddai aape bakhase kare dhiaa ||
Lui-même fait mourir, Lui-même délivre, Lui-même pardonne et fait miséricorde.
ਆਪਿ ਅਭੁਲੁ ਨ ਭੁਲੈ ਕਬ ਹੀ ਸਭੁ ਸਚੁ ਤਪਾਵਸੁ ਸਚੁ ਥਿਆ ॥
aap abhul na bhulai kab hee sabh sach tapaavas sach thiaa ||
Lui-même est infaillible et ne se trompe jamais ; toute Sa justice est vraie, et la Vérité s'est accomplie.
ਆਪੇ ਜਿਨਾ ਬੁਝਾਏ ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਿਨ ਅੰਦਰਹੁ ਦੂਜਾ ਭਰਮੁ ਗਇਆ ॥੧੩॥
aape jinaa bujhaae gurmukh tin a(n)dharahu dhoojaa bharam giaa ||13||
Ceux qu'Il amène à comprendre en Gurmukh (tournés vers le Guru), de leur cœur s'en va le doute de la dualité. ॥13॥
Pauri sur Dieu essence et Essence suprême, source de toutes les castes et de toute justice. Terme central : Son infaillibilité — Il ne se trompe jamais et Sa justice est vraie ; le Gurmukh voit s'en aller le doute de la dualité.
Raag Bihaagraa · Guru Arjan Dev Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੫ ॥
salok mahalaa panjavaa ||
Slok, Mahalla 5 ॥
ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨ ਸਿਮਰਹਿ ਸਾਧਸੰਗਿ ਤੈ ਤਨਿ ਉਡੈ ਖੇਹ ॥
har naam na simareh saadhasa(n)g tai tan uddai kheh ||
Ceux qui ne se souviennent pas du Nom de Har dans la Saadh Sangat (la compagnie des saints), sur leur corps s'envole la poussière.
ਜਿਨਿ ਕੀਤੀ ਤਿਸੈ ਨ ਜਾਣਈ ਨਾਨਕ ਫਿਟੁ ਅਲੂਣੀ ਦੇਹ ॥੧॥
jin keetee tisai na jaaniee naanak fiT aloonee dheh ||1||
Celui qui ne connaît pas Celui qui l'a créé — ô Nanak, honte à ce corps sans saveur. ॥1॥
Le Guru Arjan emploie une expression très directe : un corps « sans sel », c'est-à-dire fade, inutile, comme un plat que rien n'assaisonne. La sévérité du ton ne vise pas à condamner mais à réveiller. Les deux lignes tiennent ensemble par un seul point : c'est en compagnie des saints que la mémoire du Nom se garde vivante.