ਮਃ ੫ ॥
mahalaa panjavaa ||
Mahalla 5 ॥
Raag Bihaagraa · Guru Arjan Dev Ji
Ang 554
ਘਟਿ ਵਸਹਿ ਚਰਣਾਰਬਿੰਦ ਰਸਨਾ ਜਪੈ ਗੁਪਾਲ ॥
ghaT vaseh charanaarabi(n)dh rasanaa japai gupaal ||
Que les pieds de lotus du Seigneur habitent le cœur, et que la langue redise le nom du Protecteur du monde.
ਨਾਨਕ ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਸਿਮਰੀਐ ਤਿਸੁ ਦੇਹੀ ਕਉ ਪਾਲਿ ॥੨॥
naanak so prabh simareeaai tis dhehee kau paal ||2||
Nanak : prends soin de ce corps-là, celui qui se souvient du Seigneur. ॥2॥
Ce slok très bref répond au précédent : après le corps « sans saveur », voici le corps qu'il vaut la peine de nourrir. Le Guru Arjan n'oppose pas le corps à l'esprit et ne prêche aucune austérité — il déplace seulement le critère : un corps mérite d'être soigné dans la mesure où il sert la mémoire du Seigneur. Les « pieds de lotus » sont l'image habituelle de la présence divine accueillie avec humilité.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਆਪੇ ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਕਰਤਾ ਆਪਿ ਕਰੇ ਇਸਨਾਨੁ ॥
aape aThasaTh teerath karataa aap kare isanaan ||
Le Créateur Lui-même est les soixante-huit lieux de pèlerinage (tiirath, lieux sacrés) ; Lui-même s'y baigne.
ਆਪੇ ਸੰਜਮਿ ਵਰਤੈ ਸ੍ਵਾਮੀ ਆਪਿ ਜਪਾਇਹਿ ਨਾਮੁ ॥
aape sa(n)jam varatai savaiaamee aap japaieh naam ||
Le Maître Lui-même pratique la maîtrise de soi ; Lui-même fait réciter le Naam (le Nom divin).
ਆਪਿ ਦਇਆਲੁ ਹੋਇ ਭਉ ਖੰਡਨੁ ਆਪਿ ਕਰੈ ਸਭੁ ਦਾਨੁ ॥
aap dhiaal hoi bhau kha(n)ddan aap karai sabh dhaan ||
Lui-même, devenu miséricordieux, est le Destructeur de la peur ; Lui-même dispense tous les dons.
ਜਿਸ ਨੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਆਪਿ ਬੁਝਾਏ ਸੋ ਸਦ ਹੀ ਦਰਗਹਿ ਪਾਏ ਮਾਨੁ ॥
jis no gurmukh aap bujhaae so sadh hee dharageh paae maan ||
Celui qu'Il amène à comprendre en Gurmukh (tourné vers le Guru) obtient à jamais l'honneur dans la Dargah (la cour divine).
ਜਿਸ ਦੀ ਪੈਜ ਰਖੈ ਹਰਿ ਸੁਆਮੀ ਸੋ ਸਚਾ ਹਰਿ ਜਾਨੁ ॥੧੪॥
jis dhee paij rakhai har suaamee so sachaa har jaan ||14||
Celui dont Har (le Nom de Dieu), le Maître, préserve l'honneur — sache qu'il est vraiment de Har. ॥14॥
Pauri de Guru Arjan Dev Ji : Dieu est Lui-même les soixante-huit lieux saints et le baigneur qui s'y purifie. Vrai pèlerinage et vraie austérité résident en Lui ; celui dont Har préserve l'honneur est reçu avec gloire dans la Dargah.
Raag Bihaagraa · Guru Amar Das Ji
ਸਲੋਕੁ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਨਾਨਕ ਬਿਨੁ ਸਤਿਗੁਰ ਭੇਟੇ ਜਗੁ ਅੰਧੁ ਹੈ ਅੰਧੇ ਕਰਮ ਕਮਾਇ ॥
naanak bin satigur bheTe jag a(n)dh hai a(n)dhe karam kamai ||
Ô Nanak, sans rencontrer le Satguru (le vrai Guru), le monde est aveugle et n'accomplit que des actes aveugles.
ਸਬਦੈ ਸਿਉ ਚਿਤੁ ਨ ਲਾਵਈ ਜਿਤੁ ਸੁਖੁ ਵਸੈ ਮਨਿ ਆਇ ॥
sabadhai siau chit na laaviee jit sukh vasai man aai ||
Il n'attache pas son cœur au Shabad (la Parole du Guru), par lequel la paix vient habiter l'esprit.
ਤਾਮਸਿ ਲਗਾ ਸਦਾ ਫਿਰੈ ਅਹਿਨਿਸਿ ਜਲਤੁ ਬਿਹਾਇ ॥
taamas lagaa sadhaa firai ahinis jalat bihai ||
Livré aux ténèbres de la passion, il erre sans fin ; jour et nuit, sa vie se consume en brûlant.
ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸੋ ਥੀਐ ਕਹਣਾ ਕਿਛੂ ਨ ਜਾਇ ॥੧॥
jo tis bhaavai so theeaai kahanaa kichhoo na jai ||1||
Ce qui Lui plaît advient : on n'y peut rien dire. ॥1॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Sans la rencontre du Satguru, le monde agit à l'aveugle et se consume dans l'agitation. Image centrale : seule la Parole (Shabad) apaise l'esprit, et tout advient selon le bon plaisir de Dieu.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਸਤਿਗੁਰੂ ਫੁਰਮਾਇਆ ਕਾਰੀ ਏਹ ਕਰੇਹੁ ॥
satiguroo furamaiaa kaaree eh kareh ||
Le Satguru (le vrai Guru) a donné ce commandement : voici le remède à accomplir.
ਗੁਰੂ ਦੁਆਰੈ ਹੋਇ ਕੈ ਸਾਹਿਬੁ ਸੰਮਾਲੇਹੁ ॥
guroo dhuaarai hoi kai saahib sa(n)maaleh ||
En te tenant à la Porte du Guru, garde le Maître au cœur.
ਸਾਹਿਬੁ ਸਦਾ ਹਜੂਰਿ ਹੈ ਭਰਮੈ ਕੇ ਛਉੜ ਕਟਿ ਕੈ ਅੰਤਰਿ ਜੋਤਿ ਧਰੇਹੁ ॥
saahib sadhaa hajoor hai bharamai ke chhauR kaT kai a(n)tar jot dhareh ||
Le Maître est toujours présent ; tranche la taie du doute et dépose Sa Lumière au-dedans.
ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਮੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਹੈ ਦਾਰੂ ਏਹੁ ਲਾਏਹੁ ॥
har kaa naam a(n)mrit hai dhaaroo eh laaeh ||
Le Naam (le Nom divin) de Har (le Nom de Dieu) est l'Amrit (le nectar d'immortalité) : applique ce remède.
ਸਤਿਗੁਰ ਕਾ ਭਾਣਾ ਚਿਤਿ ਰਖਹੁ ਸੰਜਮੁ ਸਚਾ ਨੇਹੁ ॥
satigur kaa bhaanaa chit rakhahu sa(n)jam sachaa neh ||
Garde au cœur la Volonté du Satguru : c'est la vraie discipline et le vrai amour.
ਨਾਨਕ ਐਥੈ ਸੁਖੈ ਅੰਦਰਿ ਰਖਸੀ ਅਗੈ ਹਰਿ ਸਿਉ ਕੇਲ ਕਰੇਹੁ ॥੨॥
naanak aaithai sukhai a(n)dhar rakhasee agai har siau kel kareh ||2||
Ô Nanak, ici-bas Il te gardera dans la paix, et dans l'au-delà tu te réjouiras avec Har. ॥2॥
Salok de Guru Amar Das Ji. Le Guru prescrit un « remède » spirituel : se tenir à Sa Porte, trancher le voile du doute et laisser entrer la Lumière. Le Naam-Amrit est le médicament qui guérit ici-bas et unit à Har dans l'au-delà.
ਪਉੜੀ ॥
pauRee ||
Pauri :
ਆਪੇ ਭਾਰ ਅਠਾਰਹ ਬਣਸਪਤਿ ਆਪੇ ਹੀ ਫਲ ਲਾਏ ॥
aape bhaar aThaareh banasapat aape hee fal laae ||
Lui-même est toute la végétation aux dix-huit charges de plantes ; Lui-même y fait porter les fruits.
ਆਪੇ ਮਾਲੀ ਆਪਿ ਸਭੁ ਸਿੰਚੈ ਆਪੇ ਹੀ ਮੁਹਿ ਪਾਏ ॥
aape maalee aap sabh si(n)chai aape hee muh paae ||
Lui-même est le jardinier, Lui-même arrose tout, et Lui-même le porte à Sa bouche.
ਆਪੇ ਕਰਤਾ ਆਪੇ ਭੁਗਤਾ ਆਪੇ ਦੇਇ ਦਿਵਾਏ ॥
aape karataa aape bhugataa aape dhei dhivaae ||
Lui-même est le Créateur, Lui-même le Jouisseur ; Lui-même donne et fait donner.
ਆਪੇ ਸਾਹਿਬੁ ਆਪੇ ਹੈ ਰਾਖਾ ਆਪੇ ਰਹਿਆ ਸਮਾਏ ॥
aape saahib aape hai raakhaa aape rahiaa samaae ||
Lui-même est le Maître, Lui-même le Gardien ; Lui-même demeure répandu en tout.
ਜਨੁ ਨਾਨਕ ਵਡਿਆਈ ਆਖੈ ਹਰਿ ਕਰਤੇ ਕੀ ਜਿਸ ਨੋ ਤਿਲੁ ਨ ਤਮਾਏ ॥੧੫॥
jan naanak vaddiaaiee aakhai har karate kee jis no til na tamaae ||15||
Le serviteur Nanak proclame la grandeur de Har (le Nom de Dieu), le Créateur, en qui il n'y a pas la moindre trace d'avidité. ॥15॥
Pauri sur l'immanence de Dieu dans toute la nature : Il est la végétation, le jardinier qui l'arrose et celui qui en goûte les fruits. À la fois Créateur et Jouisseur, Maître et Gardien, Il est loué comme absolument dénué d'avidité.
ਸਲੋਕ ਮਃ ੩ ॥
salok mahalaa teejaa ||
Salok, Troisième Mahalla :
ਮਾਣਸੁ ਭਰਿਆ ਆਣਿਆ ਮਾਣਸੁ ਭਰਿਆ ਆਇ ॥
maanas bhariaa aaniaa maanas bhariaa aai ||
Un homme apporte une coupe remplie de vin, et un autre homme s'en emplit en la buvant.
ਜਿਤੁ ਪੀਤੈ ਮਤਿ ਦੂਰਿ ਹੋਇ ਬਰਲੁ ਪਵੈ ਵਿਚਿ ਆਇ ॥
jit peetai mat dhoor hoi baral pavai vich aai ||
En le buvant, l'intelligence s'en va et la folie le gagne.
ਆਪਣਾ ਪਰਾਇਆ ਨ ਪਛਾਣਈ ਖਸਮਹੁ ਧਕੇ ਖਾਇ ॥
aapanaa paraiaa na pachhaaniee khasamahu dhake khai ||
Il ne distingue plus le sien de l'étranger, et son Maître le chasse à coups.
ਜਿਤੁ ਪੀਤੈ ਖਸਮੁ ਵਿਸਰੈ ਦਰਗਹ ਮਿਲੈ ਸਜਾਇ ॥
jit peetai khasam visarai dharageh milai sajai ||
En buvant ce vin par lequel on oublie le Maître, on reçoit le châtiment dans la Dargah (la cour divine).
ਝੂਠਾ ਮਦੁ ਮੂਲਿ ਨ ਪੀਚਈ ਜੇ ਕਾ ਪਾਰਿ ਵਸਾਇ ॥
jhooThaa madh mool na peechiee je kaa paar vasai ||
Ce vin trompeur, ne le bois surtout pas, autant qu'il est en ton pouvoir.
ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਸਚੁ ਮਦੁ ਪਾਈਐ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮਿਲੈ ਜਿਸੁ ਆਇ ॥
naanak nadharee sach madh paieeaai satigur milai jis aai ||
Ô Nanak, par la Nadar (le regard de grâce) on obtient le vrai vin, celui à qui vient le Satguru (le vrai Guru).
ਸਦਾ ਸਾਹਿਬ ਕੈ ਰੰਗਿ ਰਹੈ ਮਹਲੀ ਪਾਵੈ ਥਾਉ ॥੧॥
sadhaa saahib kai ra(n)g rahai mahalee paavai thaau ||1||
Il demeure à jamais dans l'amour du Maître et trouve une place dans Son palais. ॥1॥
Célèbre salok de Guru Amar Das Ji sur l'ivresse : le vin matériel fait perdre la raison et oublier Dieu, ce qui vaut le châtiment. Le « vrai vin » est celui du regard de grâce (Nadar) reçu par le Satguru, qui enivre d'amour pour le Maître.
ਮਃ ੩ ॥
mahalaa teejaa ||
Troisième Mahalla :
ਇਹੁ ਜਗਤੁ ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਜਾ ਇਸ ਨੋ ਸੋਝੀ ਹੋਇ ॥
eih jagat jeevat marai jaa is no sojhee hoi ||
Ce monde meurt tout en vivant meurt à l'ego sans quitter la vie lorsqu'il parvient à la vraie compréhension.
ਜਾ ਤਿਨਿੑ ਸਵਾਲਿਆ ਤਾਂ ਸਵਿ ਰਹਿਆ ਜਗਾਏ ਤਾਂ ਸੁਧਿ ਹੋਇ ॥
jaa tini(h) savaaliaa taa(n) sav rahiaa jagaae taa(n) sudh hoi ||
Quand Il l'endort, il reste endormi ; quand Il l'éveille, la conscience claire revient.
ਨਾਨਕ ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਜੇ ਆਪਣੀ ਸਤਿਗੁਰੁ ਮੇਲੈ ਸੋਇ ॥
naanak nadhar kare je aapanee satigur melai soi ||
Ô Nanak, s'Il répand Sa Nadar (le regard de grâce), c'est Lui qui unit au Satguru (le vrai Guru).
ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਜੀਵਤੁ ਮਰੈ ਤਾ ਫਿਰਿ ਮਰਣੁ ਨ ਹੋਇ ॥੨॥
gur prasaadh jeevat marai taa fir maran na hoi ||2||
Par la grâce du Guru, on meurt en vivant, et alors il n'y a plus de mort de renaissance. ॥2॥
Salok de Guru Amar Das Ji sur le « mourir en vivant » : s'éteindre à l'ego tout en restant vivant. Cet éveil dépend entièrement du regard de grâce (Nadar) et de la rencontre du Satguru, qui délivrent du cycle des renaissances.